صوت الأُنْثَوية البازغ

الأُنْثَوية في الخفاء

ترسم نصوص السيمياء صورة لاتحاد الذُّكورِيَّة والأُنْثَوية كتمثيل لكل المُتقابلات الأخرى؛ المَلِك والمَلِكة، الشمس والقمر، الكبريت والملح، التفكير والشُّعور، الإحساس والحدس. يتقدَّم النَّسق الرَّمزي للسيمياء بنموذج مُفيد فيما كنتُ أراه كخطوة تالية لارتقاء الوعي، في الأفراد، وفي العِلم، وفي الثقافة الغربية. هذه الخطوة تتجاوز مُجرَّد إضافة المرأة أو الأُنْثَوية إلى العلم. يهيب النموذج السيميائي بتقويض البنيات الراهنة حتى يمكن أن تَتحِد المتقابلات لتُشكِّل شيئًا جديدًا بالكلية برغم نفورنا العظيم من التَّخلِّي عن منظوماتنا ومؤسَّساتنا الراهنة.

اكتشف السيميائي أن ثَمَّة علاقة تَبادُلية طلَّاعة بين ظرفه النفساني الجُوَّاني وبين العالَم الخارجي. وصَف يونج هذا بأنه ظاهرة الإسقاط، حيث نُسقِط مكنونات لاوعينا على المواقف أو الأشياء الخارجية (وسوف نناقش مفهوم الإسقاط بتفصيل أكثر في الفصل الخامس) العالَم بهذه الطريقة شاشة عَرْض، يمكن أن نَرى العملية الجُوَّانية لكينوناتنا مَعروضة عليها. إنَّنا نشاهد تَحوُّلاتنا تَحدُث في هذا المُختبر السيميائي. واكتشَف يونج أن العمليات النفسية لمَرضاه تَتفِق مع المبادئ الأساسية والمراحل والبِنيات والرموز التي كَتَب عنها السيميائيون القدامى.

إلا أنَّ شذوذًا ما يظهر فجأة عند نقطة مُعيَّنة، مثلما يلفِت جانبٌ مكبوت من الشخصية الانتباه فجأة. وعن هذا الشذوذ تنشأ أزمة في مضمار البحث، وتُؤدِّي إلى تقويض النظريات القديمة. هذه المرحلة مُفعَمة بالصراعات والفَوضى حيث تَشرع كل المتقابلات في التفاعل معًا، وتبديل ماهياتها، تمامًا كشأن المرحلة الأولى من العملية السيميائية التي تُفضِي إلى انهيار الأشكال القديمة. إنه أوان الشَّواش، فُقْدان التَّوجُّه والإحباط. غير أن الإبداعية تَكمُن في جوف الظلام. يُفجَع العلماء في خسرانهم، ما دامت أبنيتهم القديمة قد انهارت. وبعد حقبة من الالتياع، تُشرِق من جوانب الظلام إمكانيات بلا حدود. كل الحقائق وكل وجهات النظر التي بدَت مُتقابِلة ومُتناقِضة تَلوح الآن كجانب من الحقيقة نفسها. تنهال وفْرة من النظريات الجديدة غير المهيَّأة جيدًا لتملأ الفراغ. يُؤدِّي هذا إلى المرحلة الثانية من السيمياء، بما تكشف عنه من الوفرة والجمال والبهجة والدهشة. في هذه المرحلة، يتواجد تَنوُّع هائل في الواحد، مثلما يَنحلُّ الطَّيف الأبيض إلى الألوان العديدة في قوس القزح.

لا تحدث عملية التحوُّل السيميائي مرة واحدة، بل بطريقة متواصلة، لتشمل متقابلات أكثر وأكثر، وتَتَّجِه صَوْب كُلَّانية أعظم وأعظم. ومثلما تصف السيمياء التَّحوُّل في النظريات العلمية، تصف كذلك عملية الإبداع الفني، كما تَصف عملية التحول الشخصي. وبينا تساعدنا المُماثلة مع أزْمَة منتصف العمر على تَفهُّم الماضي ووضع مهمتنا الراهنة في قلب المنظور، تساعدنا السيمياء على تَفهُّم عملية التحوُّل ذاتها.

وبفضل دراسات يونج للسيمياء والطاوية والفيزياء الجديدة ونفوس مرضاه، أصبح واحدًا من أوائل العلماء المُحدثين من الرجال الذين يُقدِّرون الأُنْثَوية ويرفعونها إلى مَصاف معادِل للذكورية. لقد رأى في السيمياء نَسقًا رمزيًّا لعملية التفرد السيكولوجية. اشتمل مفهومه للكُلَّانيَّة، وهي هدف عملية التَّفرُّد، على تكامُل الذُّكورِيَّة والأُنْثَوية. تمثَّلَت له الأُنْثَوية على أنها مَنبَع التَّلقِّي والترابطية، ودعا إلى أن تتكامل بها صميم الثقافة الغربية التي قطَعتْ شوطًا طويلًا في الارتقاء بالعقلانية والمادِّية والذُّكورِيَّة.

صوتي أنا البازغ

عندما كنتُ أَشِب عن الطوق، في الخمسينيات وبواكير الستينيات، كان النجاح بالنسبة للمرأة يَتحدَّد بالزواج الملائم؛ أما بالنسبة للرَّجل فيتحَدَّد بالمهنة المُربِحة. ولكي يحافظ الرجال من أمثال أبي على مَنزلتهم الاجتماعية، كانوا يُقاوِمون رغبة زوجاتهم في العمل خارج المنزل. وما زال يَسطع في ذاكرتي ذلك الشعور بالخزي الذي اعْتَرى أبي حين عَمِلَت أمي في وظيفة سكرتيرة. كانت الزوجة المُرفَّهة رمزًا لنجاح الزوج. ولقَّنُوني أن التعليم ضرورة للأولاد؛ وتَرَف للبنات. أخبرَتْني أمي أنه إذا لم يستطع أبواي تَسديد نفقات ذهابي أنا وأخي إلى الجامعة، فإن أخي هو الذي سيذهب، ما دام مُناطًا به أن يكسب عيشه. وطَوال الدراسة الجامعية كنتُ أجتهد وأجتهد، وأحتفِظ بمركز بين الثاني والحادي عشر، وهذا لكي أحصل على منحة دراسية. ولكني اكتشفتُ أن أبي لا يؤمن بتعليم الفتيات: ما كان ليسهم أبدًا في تعليمي الجامعي، ورفَض أن يكشف عن راتبه، وبالتالي لم أستطع أن أتقدَّم للمنحة الدراسية. ساعدَتْ أمي في دفْع أقساط المصروفات الدراسية، فقد تراءى لها أنَّني ينبغي أن أُصبح معلمة، فهي مِهْنة يمكن أن تَتَّفق مع تكويني لأسرة. وعلى الرغم من المرارة التي شعرتُ بها آنذاك، أُدرِك الآن أن أبي فقط يعكس معتقَدات جيله. وهو اليوم فخور بإنجازاتي وبالحياة التي صنَعْتُها لنفسي.

إبَّان العشرينيات من عمري، لم أَعتَبِر نفْسي أبدًا من دُعاة النِّسْوية. وفي أواسط السبعينيات كان أول رئيس لي في العمل يُكشِّر عن أنيابه إذا عرَّضْت أي شيء من «نفايات مكاتب النساء»، كما كان يُسمِّيها. بدَت نصيرات الحركة النِّسْوية، كما رأيتُهنَّ، على شيء من الحِدَّة، يرتدين ما يُشابه ملابس الرجال من حُلل رمادية وأربطة عنق مُنشَّاة، ويَستخدِمْن لغة الذكور العدوانية. بدَا لي أنهن يُرِدْن أن يُصبِحْن رجالًا وعلى الرغم من إحساسي بنواة التَّمرد الجُوَّاني حين يتطرق الأمر إلى التمييز بين الجنسين، فإني كنتُ لَيِّنة الجانب خَفيضَة النَّبرة وهادئة البال. بالتأكيد دافعتُ عن الحقوق والفُرص المتساوية بين الجنسين. وأيضًا أدركتُ أنني استفَدْت من الحركة النسائية، وذلك من واقعة بسيطة مفادها أنني التحقتُ بكلية الدراسات العليا: لقد أُتِيحَت لي الفُرَص، وكانت الأبواب مفتوحة أمامي. وافقت بمجامع نفسي على بعض دعاويهن الأساسية: الأجر المتساوي، الفُرَص المتساوية، وتأثير اللغة على تفكيرنا. لكن كان ثَمَّة أيضًا تِسع سنوات من المِرَان العلمي، خدَّرْت وعيي وأخْمدْت مقاومتي حتى جعلتني لا أرى المنظور الذكوري للعلم.

كنتُ في فترة مُراهقتي وفي العشرينيات من عمري، أتألَّق في مناقشة المفاهيم المُجرَّدة العلمية أو الفلسفية. تُصيبُني أحاديث الفتيات بالمَلل. وفي أواخر الثلاثينيات بِتُّ مَعنِيَّة أخيرًا بما ينبغي أن تقولَه المرأة. تَطلَّعتُ في الماضي إلى سُلطات الذُّكور؛ لأنهم يتحدثون بثقة أكبر. وحين أصبحتُ على معرفة أوسع وأكثر تحقيقًا لذاتي، اكتشفتُ أن صوت السُّلطة لا يعكس جدارة في كل الأحوال. ولاحظتُ أن النساء يملكن خبرة مكافئة، على الرغم من أنهن لا يعرضن سُلطة كتلك. والآن حين أحتاج إلى طبيب، أو مُحاسِب ضرائب، أو سِمسار أسِهُم مالية أو محامٍ، أبحث عن نِساء مؤهَّلَات في هذا؛ لأني أُفضِّل سمة التفاعل فيما بيننا.

سُبلٌ للمعرفة

تَحدَّتْ جيليان، وبلينكي، وكلينشي، وجولدبرجر، وتارول ذلك التَّصوُّر القائم على اتخاذ النموذج الذُّكُوري معيارًا. وبدلًا من افتراضٍ مَبدئي مفاده أن عملية الارتقاء النَّفْسي للأنثى لا بُدَّ أن تكون هي ذاتها عملية الارتقاء النَّفْسي للذَّكَر، استمعَت الباحثات لأصوات النساء. وحتى ذلك الوقت، كانت الدراسات قد أُجرِيَت بواسطة الذكور و«على» الذُّكور. وفي خِضَمِّ مُناظَرة ذات اعتبار، ألْقَى بحثُهن الأساسَ الذي منح النساء ترخيصًا بأن يَجِدْن سبيلهن الخاص لتقدير قيمة المقارَبات الأُنْثَوية، مقارَبات الاعتماد المُتبادَل، والحميمية، والرعاية، والتفكير السياقي، من حيث هي على قدَم المساواة من الصحة.

لقد ترسَّخَت فينا عادة إجراء الأبحاث على «نموذج ذَكَر»، وظل هذا مسلَّمًا به إلى وقت حديث. ليس فقط في دراسات علم النَّفْس، بل أيضًا في البحوث البيولوجية الأساسية. حتى إنني أَجرَيْت بحثًا قبل التَّخرُّج في تأثيرات الإشعاع على الصراصير (افْتقَرَت الكلية للأموال اللازمة لتسهيل إجراء البحث على كائن حَيٍّ أكثر تطوُّرًا)، واتبعتُ الإجراءات القياسية بِقصْر الدراسة على الصراصير المُذكَّرَة فقط. افترَضُوا أن الذَّكَر يُعطينا نموذجًا أبسط من نموذج الأنثى. ونتيجة لذلك نَتجنَّب ما يتداخل في فحص مثيل الصرصور ليعوق إحراز الأهداف والهرمونات الفَعَّالة وومضات اللَّمَعان. وهكذا في سياق الجهد المبذول لتقليل عدَد المُتغيِّرات في التجربة، غابَت الأنثى عن الأنظار حتى كمَادَّة بَحْث. والحق الصراح أن كل التجارب حول كيفية تَعلُّم الفئران أُجْرِيت على فئران مُذكَّرة. مَوَّلَت الحكومة الفيدرالية دراسات حول تأثيرات الكولسترول على مرض القلب، أُجْرِيت على عَيِّنة بَحْث هي أربعة آلاف من الذُّكور، وأُجْرِيت دراسة التَّدخِين على خمسة عشر ألفًا من الرجال؛ وكان ثَمَّة اثنان وعشرون ألفًا من الأطباء في دراسة على الأسبرين، جميعهم رجال.

يَدرُس بحث جيليان ارتقاء المرأة الخُلُقي، ويعيد تأطير الخصائص التي نعتبرها ضعفًا في النساء، ويبين أنها مَكامِن قوة إنسانية. وأعانت جيليان على إعادة تعريف السُّلوك الخلقي عن طريق إيضاح المعادَلة المُركَّبة من المجتمع المُصغَّر والبيئة والمواقف التي تَكتسي بالقرار الأخلاقي للمرأة، وقارنَت هذا بالمقارَبة الذُّكورِيَّة التَّراتُبيَّة المحكومة بقواعد. بَيَّن عملُها أن أخلاقيات الرعاية والمسئولية قد تكون بالنسبة للمرأة طبيعية أكثر من أخلاقيات تُعوِّل على القوانين المُجرَّدة والمبادئ العمومية.

ولئن كان بيري قد أوضح أن النساء يَتشاركن مع الرجال، فإن بلينكي ورفيقاتها أحْسَسنَ أن دراساته لم تُصمَّم لكي تكشف عن مسالك بديلة قد تكون أكثر حضورًا لدى النساء. أولئك الباحثات أجْرَين مُقابَلات شخصية مُكثَّفة، ومن خلالها أصغين للنساء من مُحيطات التعليم الرسمي وغير الرسمي وما يَقُلنَه بِلُغتِهن الخاصة بهن.

باستعادة الأحداث الماضية والتأمُّل فيها، وَصفَت نساء كثيرات عالَمًا من الصمت أحسَسنَ فيه بالصَّمم والبَكم (بكلا المعنيين للكلمة). ومن هذا المنظور الذي كان مسكوتًا عنه، أطاعت النساء السُّلطة القائمة حولهن؛ الأب، الزوج، رئيس العمل، دون أن يَبُحْن بشيء وذلك من أجْل البقاء في الحياة. وعْيُهنَّ بقدراتهن العقلية خافِتٌ، ويَنظُرْن إلى الحياة في حدود الاستقطابيَّات. تَتسِق هذه المرحلة من الارتقاء مع القالب النمطي للأنثى السلبية غير الكفء الارتكاسية غير المستقلة.

بالخروج من الصَّمْت إلى المرحلة الأولى من «المعارف المُتلقَّاة»، تستمع النساء إلى أصوات الصديقات وإلى السُّلْطات، ويَعمَلْن على تصنيف المعلومات «بما هي عليه» بغير أن يَفْهمْنَ الأفكار حقيقة، وطالما يَعتقدْن أن كل شيء لا بُدَّ لأن يكون «إما/أو»، يَنتابُهن القلق مِن أنَّهنَّ إذا ارْتقَيْنَ بقدراتهنَّ الخاصة وتَفوَّقْن، فهنَّ بهذا يُخطئْن تلقائيًّا في حق الذين يُحبِبنَهُم. المُتلقِّيات للمعرفة يَفترضْن أنهن يجب أن يَتكرَّسْن لرعاية الآخَرِين، وتمكينِهم، بينما يبقين على «إنكار الذات». إنهن مُندمِجات في التَّكيُّف مع أفكار الآخَرِين وفي الجماعة. المُتلقِّيات للمعرفة يَتطلَّعْن إلى العلم من أَجْل الحقيقة المُطلَقة.

في مرحلة «المعرفة الذاتية» تتصوَّر النساء الحقيقة من حيث هي شخصية وخصوصية، تُعرَف بطريقة ذاتية أو بالحدس. وكخطوة أُولَى نحو مزيد من الاعتماد على الذات والاستقلالية، يُنصِتْنَ إلى غرائزهن ومَشاعرهن، إلى «دواخلهن»، إلى «صوت في أعماقهن لا يزال خافِتًا». وعلى الرغم من أن الاقتناع بوجود إجابات صحيحة ما زال يَتملَّكهن، ما عُدْن يَبحثْن عن مصدر الحقيقة في السُّلطات الخارجية. إن الإنصات والمُراقبة المُتَّجِهَين إلى الداخل هما نمطَا التعليم السائِدان. وبسبب هذا، لا يُؤخَذ مصدر المعارف الموثوق به إلا من الخبرة المتجدِّدة.

في المرحلة التالية، مرحلة «المعارف الإجرائية»، تجيش صدور النساء بقوة العقل وهي تختلج قي تحليل واعٍ مُترَوٍّ ونَسقِيٍّ بحثًا عن الحقيقة. يَستعمِلنَ العقل والإجراءات (مثل المنهج العلمي) لِيُقِمنَ الدليل على أحكامهن الذاتية وآرائهن. أولئك النسوة على وعي بأن ردود الفعل الجُوَّانيَّة أو الحدوس قد لا تكون صحيحة دائمًا، وأن بعض الحقائق أكثر صدقًا من الأخرى. يُدْركنَ إمكانية المُشارَكة في المعارف من خلال استخدام إجراءات محل ثقة. تَصف بلينكي، وكلينشى، وجولدبرجر، وتارول شَكلَين من معارف الإجراءات في هذه المرحلة: المعرفة المنفصلة، والمعرفة المتصلة. العارفات بالمعرفة المنفصلة يَتَّجهْن صَوبَ القواعد اللاشخصية والمقاييس والتِّقنيات. على أية حال، أقرَّتْ أولئك النسوة بِمَغزى الاغتراب حيث لا يَشعُرنَ بعدُ بأي انغماس في تَعقُّب المعرفة. تنشقُّ الهُوَّة بين التفكير والإحساس ويَشعرْنَ بالتحايل وإخماد خبراتهن الجُوَّانية ودواخل نفوسهنَّ. وكما في حالة العارفين في المعرفة المتلقاة، نَجد العارفات في المعرفة المنفصلة يكون إحساسُهنَّ بالذات مطمورًا في التعريفات والأدوار الخارجية من قَبيل القوالب النمطية لأدوار الجنسين.

أما المرحلة النهائية، مرحلة المَعارف البِنائية، فتجمَع شَمْل التفكير والشعور، المَعرفة الموضوعية والمعرفة الذاتية. في هذه المَرحلة، تَجِد النساءُ صوتَهن الأصيل الخاص بهن. مع أولئك النِّسوة تتكامَل المَعارف الشخصية التي يَشعُرن حدسًا بأهميتها ومَغزاها مع المَعارف التي يَتعلَّمْنَها من الآخَرِين. يَنبذْن التفكير بطريقة «إما/ أو»، ويُبدِين تسامحًا رفيعًا مع التناقض الداخلي والغموض. يُدركنَ أن كل المَعارف بنائية، وأن العارف جزء من صميم ما يعرفه. وبدلًا من إنكار أو كَبْت جوانب من ذواتهن في سياق جهد لتبسيط حيواتهن، يُرِدن الإحاطة بكل أقاسيم ذواتهن. يَتفادَين التَّصنيف والتَّجزِئة في العمل، وفي المنزل، وفي المهنة، وفي الحياة الشخصية. يَتعامَلْن مع الحياة الجُوَّانية والبَرَّانية على السواء بكل تعقيداتهما. وبهذا يَنظرْن إلى النظريات العلمية على أنها تَخمينات جيدة، نماذج مُبسَّطة للعالم المُعقَّد، بدلًا من اعتبارها حقائق مُطلَقة. صاحبات المعرفة البنائية يَتلقَّين العلم بوصفه نصًّا أخلاقيًّا، بناءً إبداعيًّا من الوقائع والنظريات يهتم بالقلب والعقل كليهما.

إن النساء اللائي عرفْتُهنَّ في رحاب العلم، قد أَصبحْنَ عَبْر تدريبهن وخبراتهن الحياتية عارفاتٍ إجرائياتٍ أو بنائياتٍ. يُماثِلنَ النِّسبَويين عند بيري من وجوه عديدة. يصل الرجال والنساء على السواء إلى مرحلة نهائية يُدرِكون فيها أن المعارف بنائية وسياقية وقابِلة للتغير. بَيْد أنَّ سُبل النساء للمعرفة، في مُقابِل سُبل الرجال، تَضرب بجذورها في الاتصال. وعلى الرغم من أن مُخطَّط بيري يُقِر بأهمية إطار العارف، لم يصبح الاتصال والترابطية أبدًا المَدار الرئيسي السائد كما هو الحال في سُبل المعرفة عند النساء أقامَت هذه الدراسات الارتقائية دليلًا على تَعريف يونج للذكورية القائم على التحليل والمنطق، وتعريفه للأُنْثَوية القائم على الترابطية. ونرى ارتقاء العقل في دراسة بلينكي يبدأ من مرحلة المعارف الإجرائية. ولو كانت دراسات بيري امتدَّت لتفحص الرجال بعد منتصف العمر، ربما كان قد اكتشف أن البعض منهم يصبحون عارفين مُتَّصلين.

لعل العلم حين ألقى بالأنثوية جانبًا، فعل هذا لأن غالبية النساء آنذاك (بسبب يعود جزئيًّا إلى نَقص الفُرص التعليمية) يَندرِجن تحت مَقولة النساء الصامِتات، أو العارفات المُتلقِّيات، أو العارفات الذاتيات. وراح مؤسِّسُو العلم استنادًا إلى خبرتهم بالنساء وبشتَّى دوافع القوة يُعمِّمون هذا على كل النساء ويُروِّجون ما يُثبِت أن الإناث، بشكل أو بآخر، أدنى من الذكور. وعلى مدار القرون غدَت بعض النساء عارفات إجرائيات من خلال خبراتهن الخاصة خارج المؤسَّسات. وعلى الرغم من عدم الاعتراف بصحة خبراتهن لأن ملاحَظاتهن كانت تجرى في المنزل لا في المُختَبر، فإنهن مع هذا حصَّلْن المعارف بطريقة نظامية. وفقط خلال القرن الأخير تَكشَّفَت المعارف الإجرائية أمام عدد كبير من النساء، وذلك بفضل إتاحة التحاق المرأة بالمؤسَّسات التعليمية. مع التعليم الرسمي، يَتلقَّى الرجال والنساء كلاهما الإجراءات نفسها واللغة ذاتها ويمكنهم التواصل مع المعارف والمشاركة فيها.

العلم على وجه التقريب معارف، و«الأفضلية العلمية» لتجربة معيَّنة تعكس ولاءً لإجراءات مُتَّفق عليها. وطالما نَتفهَّم أن البحث التجريبي يَستوفِي مقاييس العلم الجيد، نجد أن المنهج العلمي يجعل الإسهام في المعارف متاحًا. حقًّا المراحل المُبكِّرة من سُبل النساء للمعرفة لا تُلائم العلم، إلا أننا الآن نستطيع أن نَتبيَّن أن العارفات الذاتيات يَلحَق بِهنَّ النُّضج لِيُصبحْن عارفات مُتَّصلات وبِنائيات. من المهم أن نضع تمييزًا فاصلًا بين المعارف الذاتية، حيث الحقيقة الشخصية مُطلَقة، وبين المعارف المُتصِلة التي هي تقدير الحقائق الشخصية وتكامُلها مع كل أرحب. مع هذا النوع من التمييز نستطيع أن نُخلِّص الأُنْثَوية البازغة من ذلك القالب النَّمطي للمرأة العاطفية اللاعقلانية، حيث إن التفكير والشعور لا يستبعد الواحد منهما الآخَر. في الفصل الخامس سوف نَستكشفُ معًا هذا النمط الناضج من الذاتية، وكيف أنه ملائم للعلم.

الأصوات النِّسْوية

نساء كثيرات عَبْر القرون آثَرْن امتهان العلم، فصارَعْن أشكال الظُّلم في صمت، معظمهن ارتدين ملابس كالحة، وخُضْن حياتهن كراهبات مُتدثِّرات بمعاطف المُختبَر البيضاء، تَجنَّبْن الظهور كي لا يَصرفَهن شيء عن العمل العلمي الجادِّ. نساء كثيرات يُنكِرن الثمن الباهظ الذي دَفعْنه مقابل النجاح في العلم، خوفًا من أن ينصرف الجميع عن صحبتهن. أخريات يَعترفْنَ بتضحياتهن بالحياة الاجتماعية وبالعلاقات الشخصية. يُبرِّح بهن التفكير في إنجاب أطفال، يَشعُرْن بالذَّنْب لترك أطفالهن في دور الحضانة، تُمزِّقُهن المَطالب المِهنيَّة بقضاء أسابيع بعيدًا عن الأسرة لحضور مُلتقَيات أو لخدمة جوانب من الدراسة، وفي بعض الأحيان يَفجعُهن خيار الوظيفة أو الزواج حين يكون أفضل موقع لكل من الطَّرفَين يقع في مكان مختلِف من العالَم، حتى الأطفال يبذلون تضحية عاطفية على مَذبَح العلم، يَدفعون ثمَن غياب أو انفصال الأبَوين، ولا يزال العبء والملام يقع في العادة على عاتق المرأة، بدلًا من أن يَحمِل الأبوان معًا عبء هذا. المرأة المُحبة للعلم تواجه سلسلة من الخيارات الفردية العسيرة.

ومع هذا تشعر نساء كثيرات أنهن مدفوعات لممارسة العلم لكي يحققن إحساسهن بالذات. أو يجدن، كما يجد رجال كثر، السعادة القصوى في روعة الكشف، حين يرين جزءًا من الطبيعة لم يره أحد سواهن من قبل. أخريات يردن العمل الشيق والذي يمثل تَحدِّيًا عقليًّا. أخريات يُمارِسْن العلم من أجْل البهجة مثلما يُمارِسْن لعبة الصور المقطَّعة أو لُغز الكلمات المتقاطعة من أَجْل الاسترخاء والإثارة الذهنية. كثيرات مدفوعات بشَغَف المعرفة ومُتعة أن يعرفن، مثلما يجد اللاعب الرياضي متعة في اندفاع الجسد خلال السباق.

يركز جانب كبير من الأدبيات على مُحصِّلات وتَضمُّنات تكنولوجيا الإنجاب؛ مثل: تحديد النسل، وعلاج العُقم، والتلقيح الصناعي، وأطفال الأنابيب، والكشف عن الأجِنَّة قبل الولادة. تبحث النِّسْوِيات السياسات القائمة وراء استبدال الأطباء بالقابِلات، وأساليب العلوم الطبية في اعتبار بيولوجيا النساء أعراضًا مَرَضية (الطمث والإخصاب والحمل وسِن اليأس، كلها الآن مُوجِبات للتدخل الطبي والضبط الطبي). وفضلًا عن هذه المسائل، يستكشف كِتاب روث هبَّارد «سياسات بيولوجيا المرأة» الأُسس الأيديولوجية للإعلام العلمي والطبي المُضلِّل حول كيفية عمل جينات المرأة وهرموناتها وعَضلاتها. تُشير إلى حالات استُخدِمَت فيها الحدود المفترضة التي تضعها البيولوجيا على قُدرة المرأة تبريرًا لمدى شاسِع من مُمارَسات التمييز بين الجنسين تُؤدِّي إلى تحويل المرأة عن الأعمال التي تُدرُّ ربحًا وَفيرًا.

مثل هذا النَّقْد النِّسْوي لبيولوجيا الخلية يبدأ بطرح أسئلة مختلفة، أسئلة لا تَدور بِخَلَد أولئك الذين يعملون داخل إطار العمل التقليدي، ويبقى مُنفتحًا لتأويلٍ للمُعْطَيات مختلفٍ عن تلك التأويلات المُلزِمة بفعل ما يرتبط بالجَنْوَسة. بهذه الطريقة، تقيم النِّسْوِيات الحجة على أن نَقْدَهن يحمل في طيَّاته تحريرًا متاحًا للعلم.

ونظرًا للانحياز ضد النساء العالمات الذي رسخ طويلًا، وجب على النسويات أولًا إرساء دعائم مصداقيتهن قبل أن يكون ممكنًا الاستماع إلى نَقدِهن للعلم بوصفه صحيحًا ولا يسقط توًّا من الاعتبار. وبداية لا بُدَّ من وجود فِئة من المُتقابلات المتكافئة، قبل أن يكون ممكنًا حدوث شد وجَذْب بينهما يُؤذِن بتحوُّل جوهري.