نفيرُ الإقدام إلى العلا

بذور الخردل

كانت حركة التبشير في الولايات المتحدة ترتبط تقليديًّا بالدعوة إلى وقف الرِّق، وكان التسامح بشأن الاختلافات العنصرية والعِرقية من بين القيم التي جلبها البروتستانت معهم إلى الشرق الأوسط. وكما قال هنري جيسوب «إذا كان الرب يقبل أعضاءَ الآلة السياسية للحزب الديمقراطي جنبًا إلى جنب مع الجمهوريِّين السود»، فيمكن بالتأكيد لمدارس التبشير أن تقبل كلَّ الطلبة، بصرفِ النظر عن العِرق أو الجنس. فمن وجهة النظر التبشيرية، جاءت الحرب الأهلية انتقامًا متأخرًا للغاية بسبب عدم تقبُّل كل الأجناس وعدم المساواة بينهم، وخطوة نحو إصلاح هذا الوضع. وكتب جاستين بركنز من الموصل: «هذا الصراع الكبير كان بالفعل … طريقةَ الرب في دفعنا نحو التخلص من واحد من أكبر الشرور التي أصابت العالم. فالحرب ضرورية للوصول إلى الحريات، وحتى لحياة أمتنا.» وقدَّر إدوارد جوي موريس، سفير أمريكا لدى الباب العالي، أن من بين ١٥٠ مبشِّرًا كانوا يخدمون في الشرق الأوسط وقتَ اندلاع الحرب، لم يتعاطف أحدٌ مع الانفصاليِّين، ولا حتى هؤلاء الذين كان الجنوب يرحِّب بهم.

وجاء في تقريرٍ للسفير موريس: «تمتَّع المبشِّرون في الشرق الأوسط بحريةٍ ووعي لم يتمتَّع بهما الخارجون على الدِّين المؤسَّس في بعض أكثر الممالك تنويرًا في أوروبا.» واستغلالًا لهذا الانفتاح، توسَّع الأمريكيون البروتستانت في نشاطاتهم في المنطقة. فزاد عدد المدارس والمستشفيات والكنائس، لدرجةِ أنه بحلول عام ١٨٧٠ شعرت طائفةُ الأمريكيِّين البروتستانت بضرورة تقسيم الشرق الأوسط إلى ساحاتٍ منفصلة لعملياتها. وعلى ذلك تولَّى الأبرشانيون مسئوليةَ العمل التبشيري في تركيا، في حين كانت مصر وسوريا وإيران من نصيب المشيخيِّين. أما أصغر الكنائس، وهي الكنيسة الهولندية الإصلاحية، فتُركت لها أقلُّ المناطق سكانًا وأقلها وعودًا، وهي الجزيرة العربية والخليج العربي.

وكان العداء من قِبل السكان المحليِّين مثبطًا لعزائم المبشِّرين بالفعل، لكنه لم يفتَّ في عضُدهم كما فعل فشلهم في تحويل أي أشخاص إلى معتقداتهم. فأربعة عقود من العمل الشاق من قِبل الأمريكيِّين لم تتمكن من إنقاذ سوى ٣٠ روحًا في سوريا كلها وعدد مماثل في الأناضول. وكان متوسط تكلفة كل مرتدٍّ تقترب من ١٦٠٠٠ دولار، حسب تقدير الكاتب بينارد تيلور، «وهو مبلغ كان يمكن أن يحوِّل إلى المسيحية عشرة أضعاف عدد الوثنيِّين الإنجليز». وهناك كاتب آخرُ، هو هنري فيلد، قرَّر أن «إرساليات التبشير المسيحية لا تترك أثرًا قويًّا على المسلمين أكثرَ من أثر هواء الصحراء على منحدرات جبل سيناء»، وأن «المتحولين من المسيحية إلى الإسلام في يوم واحد يزيد عددهم على مجموع المتحوِّلين الذين نجح المبشِّرون في تحويلهم من الإسلام إلى المسيحية في قرنٍ كامل». وردًّا على تلك الإحصائيات الكئيبة، ذكَّر المجلس الأمريكي المبشِّرين بالصعوبات التي تغلَّبوا عليها من قبلُ في الشرق الأوسط، وذكَّرهم أيضًا بالاستفادة الكبيرة التي ستعود عليهم من تلك المنطقة. وفي كلماتٍ يبدو أنها مستقاة من تجارب الحرب الأهلية، تحدَّث قادة التبشير عن «خوض غمار الحرب ضد قلاع الإسلام والأرثوذكسية التي عفا عليها الزمن. فمن ساحات الحرب نفسها تظهر نداءات وصرخات استغاثة مرةً أخرى من القلة الضعيفة غير القادرة على تحمُّل … قوى الظلام والإثم.»

أما الجدل الدائر حول المدارس التبشيرية فكان مكثفًا بصورةٍ خاصة في إسطنبول، حيث سعى سيروس هاملين — الذي شُوهد آخرَ مرة وهو يدرِّس للطلبة الأرمن كيفيةَ صُنع الخبز والأفران كجزء من تعليمهم — إلى إنشاء أول جامعة حديثة في المنطقة. وبدءًا من عام ١٨٦٠ قدَّم هاملين التماسًا إلى السلطات العثمانية للسماح له بافتتاح مدرسة جديدة موسَّعة، ولكن السلطان — تحت ضغطٍ من الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية — اعترض على هذا الطلب. ومن حسن الطالع أن قائد البحرية فاراجوت زار إسطنبول ضيفًا شخصيًّا على السلطان، ونجح في استخراج التصاريح اللازمة له. وشرع هاملين في شراء قطعة أرض للجامعة في تلال بيبيك المطلَّة على بحر البوسفور، ثم حصل على مجموعةٍ من الكتب من جامعة هارفارد. وبقيت أمامه عقبةٌ واحدة، وهي أكبر العقبات، ألا وهي: المجلس الأمريكي الذي رفض تمويلَ أي مؤسَّسات دنيوية.

وبناءً على ذلك استقال هاملين من المجلس، وفي مايو عام ١٨٦١ عاد إلى الولايات المتحدة بنيةِ جمعِ تبرعات للجامعة بنفسه. وكان يأمُل في إمكانية الاعتماد على معارف ابن عمِّه هانيبال هاملين، أولِ نائب للرئيس لنكولن. لكنه أصيب بالإحباط للمرة الثانية، وهذه المرة كانت بسبب نشوب الحرب. واعترف هاملين بأنه «لا أحدَ يرغب في إلقاء نقوده في مشروعٍ به مخاطرة كبيرة في بلدٍ أجنبي، عندما يكون بلده نفسه في خطر». وعاد أدراجه إلى إسطنبول يائسًا وحزينًا، لكن عند مروره بمدينة باريس، تصادف أن التقى بروبرت راينلاندر روبرت، وهو رجلٌ خيِّر من مدينة نيويورك. تأثَّر روبرت بأمل هاملين وحُلمه بنفس قدرِ تأثُّره بهاملين نفسه، فقدَّم له منحةً مبدئية بمبلغ ٣٠٠٠٠ دولار؛ وكانت تلك الدفعة الأولى من مئات الآلاف من الدولارات لبدء البناء. وبدأ هاملين بالعمل، فأسَّس قواعدَ لإحدى القاعات، التي سُميت فيما بعدُ باسمه. وكان هذا أول بناء في الشرق الأوسط يقام بعوارضَ مصنوعة في أمريكا.

ولكن هاملين لم يكن المبشِّر الوحيد الشاهد على ازدهار التعليم على النمط الأمريكي في الشرق الأوسط. فقد بُنِيَت جامعة ثانية، في وقت لاحق في بيروت كان لها نفس القدْر من التأثير الإيجابي، وكانت نتيجةً لمجهودات دانييل بليس.

كتب دانييل بليس عن أول نظرةٍ ألقاها على السكان المحليِّين في الشرق الأوسط عام ١٨٥٥؛ سواء كانوا من العرب أو الأرمن أو اليهود، فقال: «كانت وجوههم خاليةً من أي تعبير. ومن الصعب تصوُّر أن بعضهم لديه روح.» كان بليس قد قدِم إلى المنطقة مع زوجته آبي لافتتاح إرسالية في القرى العربية النائية في جبل لبنان، وهي مهمة تطلبت قدرةً هائلة على تحمُّل المشاق. ولكن القوة البدنية كانت فقط واحدةً من بين العديد من الصفات التي كان يتمتَّع بها بليس. وكان بليس قد أصبح يتيمًا مثل هاملين في سن مبكرة، وعمل في عدة مزارع ومصانع في فيرمونت، قبل أن يحصُل على منحة بكلية أمهرست. وفي سن السابعة والثلاثين آنذاك، كان يسير وسط جبالٍ تعلوها الثلوج للوصول إلى غايته. ونجح في خمس سنوات، في تعلُّم العربية وتأسيس مدارس ابتدائية منفصلة للبنات والبنين.

وكان بليس قد أظهر مرةً أخرى إصرارَ المبشِّرين على ترك أثرٍ دائم في الشرق الأوسط، بصرف النظر عن المخاطر التي يواجهونها. ولكن قوَّتهم تلك لم تستطِع أن تحميهم من القتال المستمر الذي نشِب بين الموارنة والدروز في عام ١٨٦٠. فقد أجبرت أعمالُ العنف معظمَ المبشِّرين في سوريا — ومن بينهم بليس — على البحث عن ملجأ في بيروت. ومن هناك، وبرغم فقره اتَّصل بليس بعدد من البروتستانت القدامى، مثل ويليام تومسون وهنري جيسوب وهاريسون دوايت، وزار مدارسَهم بنفسه. فرأى كيف أن كثيرًا من طلبتهم يغادرون بلادهم فور تخرُّجهم، متجهين إلى أمريكا. ولاحظ أنه من وجهةِ نظر هؤلاء أن «أرض الميعاد لا تُعَدُّ غربَ نهر الأردن وشرقه، بل غرب نهر الميسيسيبي وشرقه». وفي عكس هذا الاتجاه، دعا بليس إلى منهجٍ دراسي يبث في الطلبة حبَّ الوطن والالتزام بالواجب نحو المجتمع. ودعا إلى تدريب المعلمين المحليِّين في أقرب فرصة، وأن تكون لغة التعليم والتدريب هي العربية.

لكنه أضاف بعد ذلك: «سيكون من المستحيل على أي شخص أن يستمر معنا طويلًا دون أن يعلم أننا نؤمن بأننا على حق، وأن يتعرف على أسبابنا للإيمان بذلك.» وكان بليس بذلك يعترف بما كان يعرفه هاملين وهوج ومعظم المبشِّرين بالفعل، لكن لا أحدَ منهم كانت لديه الجرأة على التصريح به. فبسبب فشلِ الأمريكيِّين في نقل معتقداتهم الروحانية إلى الشرق الأوسط، كان عليهم أن يَقنعوا ببثِّ الأفكار الدنيوية بشأن الوطنية والجمهورية والحفاظ على الحريات الفردية. وقد ضربت هذه المبادئ بجذورها بين طلبة الكلية، الذين زاد عددهم من ١٦ طالبًا إلى عدة آلاف، وعن طريقهم انتشرت في المنطقة بأسْرِها. ومن بين الخريجين الأوائل كان يعقوب صروف وفارس نمر، رائدا الصحافة الحديثة في مصر، والدكتور شبلي شميل، المناظر الدارويني والمعلِّق الاجتماعي، وناصف اليازجي وبطرس البستاني واضعا القواميس، اللذان حدَّثا اللغةَ العربية المكتوبة. وفي معرض تقريظ إنجازاتهم في محاضرةٍ ألقاها على طلبة الكلية عام ١٨٦٦، قال إدوارد ويلموت بلايدن إنه «يتطلع إلى اليوم الذي يمكن فيه إرسال الطلبة من ليبيريا إلى سوريا لتعلُّم اللغة العربية، وستسهم الكلية السورية في بثِّ البروتستانتية ليس فقط في غرب وجنوب آسيا، بل أيضًا في شمال وغرب أفريقيا».

أما أكبر إسهامات الكلية تأثيرًا واستمرارًا فلم تكن إسهاماتها الأدبية، بل السياسية. فحسب رأي جيسوب كانت «رسالتها العظيمة» هي تكوين «فينيقيا جديدة وسوريا جديدة»، مبنية على الأخوة والولاء للوطن الأم. وقد استند هذا الهدف إلى فكرةٍ جديدة، مُفادها أن الشعوب المختلفة لسوريا تشكِّل قومية عربية منفصلة. فقال أحدُ رجال الاستخبارات الخاصة بالهيئات التبشيرية المعاصرة في تلك الفترة: «لا يمكن لأي شخص أن ينظر إلى الأتراك السِّمان غير الجذابين، ثم يشعر أن العربَ المملوئين بالحيوية والإحساس، سكان الجبال الأشداء والبدو الرُّحل، خُلقوا ليكونوا رعاياهم.» كانت الغالبية العظمى من السوريِّين لا تعرف نفسَها حسب قوميتها، ولكن حسب دِينها أو قبيلتها أو إقليمها؛ بنفس هذا الترتيب. وكان الأمل ضعيفًا في أي انسجام أو ترابط، وأضعف في أي اتحاد ضروري للحصول على الاستقلال.

•••

ومع ذلك فقد ظلَّ مبشِّرون آخرون على رفضهم التخلي عن هدفهم التبشيري الأصلي، وهو الدعوة إلى البروتستانتية. واستمرَّ هؤلاء في التمتُّع بمساندة «قطاع كبير وذكي من الشعب الأمريكي»، وذلك حسب قول ويليام هنري سيوارد، الذي كان هو نفسه من أكبر المساندين لإرساليات التبشير. وقرَّر وزير الخارجية، المعروف أيضًا بتعاطفه مع فكرة إعادة اليهود إلى فلسطين، أن يمدَّ الحماية الأمريكية إلى يهود الشرق الأوسط. فبعد سلسلة من المذابح المدبَّرة ضد يهود المغرب عام ١٨٦٣، أصدر أوامره إلى القنصل الأمريكي في طنجة «بالقيام بكلِّ ما في وسعه من مجهود وسلطة» لحماية «بني إسرائيل المغاربة» من «الوحشية البربرية» لحكوماتهم.

على أجنحة النسر

معلوماتنا عن حياة جورج آدامز المبكِّرة متناثرة وغير مترابطة. فتقول أفضلُ الروايات أن مكان ميلاده هو مدينة أوكسفورد، بولاية نيوجيرسي، عام ١٨١١ أو ١٨١٣. وكان ابنًا لمزارع، وتدرَّب ليكون خياطًا. ولكن عندما بلغ الثلاثين من عمره، كان جورج آدامز قد نبذ مهنتَه ليقوم بالعمل في مسرح شكسبير، وابتعد عن موطنه كثيرًا. وصفه معارفه بأنه يبدو ذكيًّا مشاكسًا، ذو بنية متوسطة وعينين سوداوين وشعر داكن. «كانت شفتاه مزمومتين مغلقتين كالمحارة المغلقة»، وعيناه قريبتين إحداهما من الأخرى للغاية. وكان أيضًا مدمنًا للخمر، وبعد ظهوره المتكرر ثمِلًا أثناء العروض المسرحية، مُنِع تمامًا من الظهور على خشبة المسرح.

عند هذه النقطة لا يبدو آدامز أفضلَ مرشَّح لقيادة حركة إحياء في فلسطين، خاصة أنه كان شخصًا لا يملك أيَّ معتقدات دينية. بدأت رحلتُه مع الإيمان عام ١٨٤٤، عندما تحوَّل آدامز إلى المورمونية. وقد جمعته صداقةٌ بأورسون هايد، أولِ مبعوث من المورمون إلى القدس، وكان يحلُم بتكرار وتقليد رحلة حج هايد إلى الأرض المقدَّسة. ولكن قبل مغادرته كان قد طُرد من الكنيسة، بسبب فجوره واختلاسه بعضَ الأموال، ثم ظهر بعد ذلك مرة أخرى في مدينة سبرنجفيلد بولاية ماساتشوستس، وكان قد أصبح قسًّا من أتباع كامبل. لكن سرعان ما طُرِد وجُرِّد من الرداء الكنسي مرةً أخرى بسبب عصبيته الشديدة. فهرب آدامز من سُمعته السيئة، وانتقل إلى مدينة إنديان ريفر بماين. وتزوَّج بسيدة من أهالي البلدة، قوية الإرادة والبنية، وأسَّس كنيسة المسيح الخاصة به. ومن منبره وعلى صفحات نشرته الشهرية «سيف الحق ورسول السلام» تنبأ آدامز بالعودة الثانية، أثناء عصر الإخاء والازدهار المالي. وقد كان شرط ظهور هذا العصر الذهبي من وجهة نظره هو إعادة اليهود إلى فلسطين. فقال: «حُكمُ المسيحِ على الأرض وعودة اليهود إلى أرض كنعان على وشْك الحدوث قريبًا جدًّا.»

وبدءًا من عام ١٨٦٢، حين كانت قوات الاتحاد والانفصاليِّين يطعن بعضها بعضًا في حقول شيلوه وأنتيتام، ظل جورج آدامز في ماين، يمشِّط الولاية بحثًا عن متطوعين. وكان ينادي في اجتماعات الإحياء، وشعره الطويل يتطاير في الهواء ونظرة داكنة تتراقص في عينيه: «عمَّا قريب ستنفض فلسطين عن نفسها ترابَ الزمن وستنهض وتتلألأ في مجدها، كما كانت في الماضي!» وأخيرًا توجَّه إلى الأرض المقدَّسة، وأخذ معه مديرَ مكتب بريد المدينة، أبراهام ماكنزي، لتقييم مدى تقبُّله ومعايشته لفكرة الاستيطان. وكان تقريرهما متخمًا بالثناء. فقد ادعى آدامز أن تربة فلسطين ممتازة، وأن جوَّها مشابه تمامًا لجو ولاية كاليفورنيا. وبمساعدة الاختراعات الأمريكية الحديثة، مثل «لوح قالب جونسون المتحرِّك» و«مثقاب سميث المتميز ذو الحركة المزدوجة» فإنه بإمكان البلد أن يستقبل سنويًّا آلافَ المستوطنين وجماعات من السياح. وأصبح بالإمكان إعادةُ تعليم اليهود الزراعةَ والفلاحة.

•••

ومع أن آدامز كان، من دون شك، غريبًا فإنه مَثَّل أفكارًا استمرت في شغْل قطاعات رئيسية من المجتمع الأمريكي، ومن بينهم بعض الشخصيات المرموقة. وفي اجتماع مع أبراهام لنكولن عام ١٨٦٣، اعترض رجل الكنيسة القيادي هنري ونتورث مونك على واقع أن اليهود، على عكس الزنوج، لا يزالون في وضعٍ يجب تحريرهم منه. وقال: «لا يمكن أن يكون هناك سلامٌ دائم في العالم إلا إذا كفَّرت الدول المتحضرة … عن ألفي سنة من اضطهاد اليهود … وذلك عن طريق إعادتهم إلى وطنهم القومي في فلسطين.» ومع أنه لم يُعرف عن الرئيس لنكولن قط أنه كان متدينًا، فإنه وافق على الفور، وقال: «إعادة اليهود إلى وطنهم القومي في فلسطين … حُلم نبيل يشترك فيه كثير من الأمريكيِّين.» وأضاف أنه عندما نفوز في الحرب، سيتمكَّن الأمريكيون مرة أخرى من «رؤية الرؤيا وحُلم الأحلام»، وقيادة العالم لتحقيقها.

ولكنَّ الانشغال بفلسطين والإيمان بعودتها إلى اليهود في النهاية لم يكونا شيئًا واحدًا. فكما سخِر هيرمان ميلفيل من واردر كريسون وآل ديكسون، كان رفض رجال الدِّين المرموقين، خاصةً من الكنائس التي لها شعبية كبيرة، لفكرة إعادة اليهود. وقد يقال إن القس وارن شعر بأنه في وطنه الثاني في فلسطين. وكتب فيليب شاف من كلية اللاهوت الاتحادية بحماسة عن أول مرة وقعت عيناه فيها على القدس عام ١٨٧٨. وبعدها بفقرة واحدة دعا إلى تدمير «الأحياء القذرة الكئيبة للمدينة» وكان يعني بها الأحياءَ اليهودية. أما وارن وشاف، فكانت الحال البائسة لليهود عنده دليلًا على تحقُّق نبوءة الإنجيل، وعقابًا لهم على رفضهم للمسيح. وبدا «تقرير برينستون» وكأنه يتحدَّث نيابةً عنهم وعن غيرهم من الوزراء المحافظين عام ١٨٦٦، عندما ندَّد بفكرة إعادة اليهود لأنها «خاطئة للغاية» وضد «كل تعاليم العهد الجديد … ومضرة بمصالح الدِّين الحقيقي».

لم يحقِّق المعارضون لفكرة الإعادة، رغم أصواتهم العالية وهجومهم الشرس شيئًا، فلم يستطيعوا تحصيلَ قوة ولا شعبية المدافعين عن الفكرة. وكان من بين هؤلاء المشيخي ناثانييل كلارك بيرت من أوهايو، الذي عاد من رحلة إلى فلسطين عام ١٨٦٧، وهو يدعو ﷲ «أن يعود اليهود إلى البلد الذي كان يومًا ما بلدهم، بوعد من ﷲ وهِبة منه». وفي العام التالي، تنبأ قسٌّ من فيلادلفيا، هو هنري رايلي، أن «شعب ﷲ سيتجمع قريبًا من شتاته بين الأمم، وسيعود إلى سيادة فلسطين». وفي مجال الكتب خاصة، تمتَّع مساندو حكم اليهود لفلسطين بتفوُّق واضح على معارضي الفكرة. ففي مذكِّراتها التي حققت أعلى المبيعات، وكانت بعنوان «الحاج في سوريا»، عبَّرت سارة باركلي جونسون، ابنة المبشِّر جيمس تيرنر باركلي، عن أملها في أن تشهد في يوم من الأيام «الجنس اليهودي … عائدًا إلى مدينته القديمة … وبلد أسلافه من قبل» وأن تعود فلسطين إلى «أصحابها الأحق بها». أما كتاب ويليام برايم «حياة الخيام في الأرض المقدَّسة» الذي حقَّق انتشارًا أكبر، فكان مجموع مذكِّرات تجارب الكاتب في فلسطين. وباعتباره محرِّر جريدة «نيويورك جورنال أو فكوميرس» كتب برايم متفائلًا إن ماضي البلاد كان «مغطًّى بهالة مقدَّسة»، وتخيَّل كيفية منح الدولة اليهودية المستقبلية مؤنًا غذائية «مستوردة من يافا تحملها الجِمال من بلادِ ما وراء البحار».

•••

استغرقت الرحلة من بوسطن إلى يافا ٤٢ يومًا؛ أي نحو ضِعف المدة المعتادة. ومع ذلك فقد رفض أيٌّ من الحجيج أن يشتكيَ، وأقسم أحدهم أنه «يفضِّل أن يجلس وحدَه على لوح خشبي وأن يصاب بدُوار البحر وتبِعاته عن أن يفوِّت رحلةً لفلسطين». ولكنَّ مِحَنًا أكثر قسوة كانت بانتظارهم بعد رسوِّ السفينة «نيللي تشابين». فبعد الانهيار العنيف الذي شهدته مستوطنة آل ديكسون، والخلاف الذي أحدَثه ذلك مع الولايات المتحدة، قرَّرت الحكومة العثمانية ألا تسمح بتأسيس أي قواعد أو مستوطنات بروتستانتية أخرى. لذلك اضطُر الحجاج المرافقون لآدامز إلى إقامة مخيم على الشاطئ، بين أكوام نُفايات الجزارين المحليِّين وقبور مائتين من ضحايا وباء الكوليرا الأخير. وقال أحد كتَّاب اليوميات منهم: «التنفس وسط هذا الكمِّ الكبير من النُّفايات المتحللة كان أمرًا سيئًا للغاية. فقد كان الشاطئ وكأنه مرحاض للعالم بأسره».

ومع كل هذه المنغِّصات، ظلَّت الروح المعنوية للأمريكيِّين مرتفعة. فقد وجد بحَّارة السفينة «تيكانديروجا»، الذين كانوا في استراحة على شاطئ يافا في سبتمبر عام ١٨٦٦، أن المستوطنين كانوا لا يزالون متفائلين بشأن فرصهم في النجاح. ووصف آدامز بكثير من الإثارة خططَ إنشاء مدينة على النمط الأمريكي، بها «كنائس وفنادق وكليتان»، بالإضافة إلى إعادة بناء المعبد، الذي لا بد أن يكون كاهنه الأكبر عضوًا من أسرة روتشيلد. وقد بدأت الخطوة الأولى نحو تحقيق هذه الرؤية أوائل عام ١٨٦٧، عندما منح نائبُ القنصل الأمريكي هيرمان لوفنتال، وهو ألماني يهودي متحول إلى المسيحية، منح المجموعةَ عشرة أفدنة من الأرض الصالحة للزراعة خارج نطاق المدينة. ومع أن ذلك كان أقلَّ بكثير من الثلاثة ملايين فدان التي وعدَهم آدامز بها، فإن المستوطنين شرعوا في العمل فورًا. وفي أيام، كان ١٧ منزلًا سابقة التجهيز مستوردة من ماين قد أُعيد تركيبها، وشُيِّد مبنًى للاجتماعات. وأعلن آدامز، الذي أطلق على نفسه لقب «الرئيس آدامز» وهو يرفع العَلم الأمريكي «في كل يوم من أيام الرب»: «لقد أصبحنا نحن أهالي المستوطنة متحررين من أي حكومة على الأرض.»

ولكن سرعان ما هاجمت العصابات محصولَ المزارعين، وعندما حلَّ الشتاء كانوا مهدَّدين بمجاعة. وشُوهد آدامز أكثرَ من مرة وهو ثملٌ، ويتجادل بعنف مع زوجته، ويندِّد بلوفنتال واصفًا إياه «بالوحش في شكل إنسان، ويهودي خبيث … يعارض أيَّ تقدُّم مسيحي». وبعد أقلَّ من ستة أشهر من نزولهم الأرضَ المقدَّسة كان ١٧ أمريكيًّا قد لقوا حتفَهم، ضحايا للدوسنتاريا والتعرُّض للأجواء غير الملائمة. وقال آدامز يطمئن بقيةَ الناجين، الذين كان معظمهم قد بدأ يشكِّك في علاجاته: «ضعوا ثقتَكم في ﷲ واستخدموا قليلًا من الخمور.»

ووصلت تقاريرُ متناقضة بشأن بؤس المستوطنين إلى الولايات المتحدة. ففي خطاب إلى جريدة «نيويورك تايمز»، نفى أحدُ المستوطنين الادعاءات القائلة إن هذا المجتمع الصغير يواجه الفشل، وأصرَّ على أن «السيد آدامز يتمتَّع بسمعة حسنة بين اللاتينيين واليونانيِّين والأرمن والمارون والأتراك والعرب واليهود والمسلمين». وجاء خبرٌ آخر في جريدة «بانجور تايمز» أن العرب كانوا «أفضلَ أصدقائنا» ويظن أنه «أمرٌ رائع أن يعيش الشخص في بلدٍ عاش فيه يومًا ما الرسلُ والبطاركة والمسيح ذاته». ولكنَّ مقالات أخرى كشفت عن ماضي آدامز ووصفته ﺑ «المغامر الأفَّاق الشقي». ووصفت شائعاتٌ متناقضة المستوطنين تارةً بأنهم متورطون في حرب أهلية مصغرة، وتارةً بأنهم يمارسون الحب الحر.

كان السؤال عمَّا إذا كان آدامز يمثل نقطةَ فخر للولايات المتحدة أم إحراجًا لها، قد عُرض في نهاية الأمر أمام وزارة الخارجية. وأرسل وزير الخارجية سيوارد صديقَه القس والتر بيدويل لاستكشاف المستوطنة. فوصل بيدويل إلى يافا في مارس عام ١٨٦٧، وباستثناء سيدة «شاحبة الوجه ومثقَّفة للغاية» كانت تريد العودةَ إلى الوطن، وجد بيدويل أن المستوطنين كانوا عامةً راضين عن حياتهم، وواثقين في مستقبلٍ مثمر ينتظرهم. وبالفعل، مقارنةً بأكوام القمامة والأكواخ في ميناء يافا، كانت المستوطنة تبدو رائعة في عيني بيدويل. ولكنَّ أغسطس جونسون، القنصل الأمريكي في دمشق، كان قد وصله انطباع مختلف تمامًا. كان متزوجًا من ابنة الكاتبة البروتستانتية سارة باركلي؛ لذلك كان منحازًا للمبشِّرين، ولكن ما رآه في يافا أصابه بالاشمئزاز. وفي خطابٍ له حذَّر الرئيس واشنطن من أنه عما قريب «سيطلب الأمريكيون من العرب الصدقة … ليتجنبوا الموتَ جوعًا في الشوارع. وعن طريق إيقاظ حواسِّهم وتحريرهم من سحرِ آدامز فقط يمكن أن يكون لهؤلاء الأمريكيِّين أملٌ ما في البقاء».

حدَثت الصحوة في الصيف، عندما كانت الوفيات بين المستوطنين قد وصلت إلى ستين شخصًا. وبسبب انهيارهم ويأسِهم نشر ٢٢ منهم «نداءً إلى القلوب الخيرة وإلى الإنسانية جمعاء» في الصحافة الأمريكية، وتوسَّلوا إلى الحكومة الفيدرالية أن تنقلهم. وسألوا القنصلَ بوبوشيه: «كيف يمكننا أن نثق في يد أو قلب أي شخص يتعثَّر في طريقه ثملًا، ولا يقدِر على قراءة كلمة الرب؟» وفي خطابٍ إلى حاكم ماين، جوشوا لورنس تشامبرلين، قالوا إنهم فقراء للغاية، لا يملكون أيَّ طعام أو دواء، وأن ممتلكاتهم سرقها «النصَّاب الشرير آدامز». وذكَّروا تشامبرلين، وهو من أبطال معركة جيتيسبرج، بأن الكثيرين منهم «قد ساروا وراء العَلَم الأمريكي في العديد من المعارك في الجنوب»، وأنهم يستحقون مساعدةَ بلادهم.

وأخيرًا أثَّرت تلك التوسلات في وزارة الخارجية، فخصَّصت ٣٠٠٠ دولار لنقل المستوطنين. وكان ذلك المبلغ يكفي فقط ستة عشر منهم، ولكنَّ آخرين وجدوا أماكنَ في سفنٍ تابعة للبحرية الأمريكية. وحذَّرهم آدامز من أن «حالهم سيتدهور وسيصبحون شحاذين وفقراء»، لكنه في النهاية رحل معهم، تحت ادعاء أنه سيجمع تبرُّعات للمجموعة في بريطانيا. وعاود الظهور بعد ذلك في كنيسة معمدانية في فيلادلفيا عام ١٨٧٣، وكان يلقي المواعظ وينفي أيَّ رابطة بينه وبين جورج واشنطن جوشوا آدامز من يافا.

وبدا الأمر وكأن النسر الأمريكي، الذي كان سيوصل اليهودَ إلى السيادة في موطنهم القديم، حسب خيالات السيدة آدامز، قد طوى جناحيه. فبعد انهيار محاولات الاستيطان الأولى لهارييت ليفرمور وكلوريندا مينور وآل ديكسون، ثَبَّط تفكُّك جماعة آدامز من همةِ كثير من الأمريكيِّين البروتستانت الحالمين بالاستقرار الدائم في فلسطين. ومع ذلك فقد قامت إحدى العائلات، وهي عائلة سبافورد، التي سنستعرضها في فصلٍ لاحق، بمحاولة تكوين مستوطَنة أمريكية في القدس، في حين أسَّس مبشِّرون آخرون مدارسَ ومستشفيات في كل أنحاء البلاد. واستمر اندفاعُ الأمريكيِّين نحو فلسطين — بل إلى جميع أنحاء الشرق الأوسط — في التنامي، لا يدفعهم فقط الورعُ والتقى، ولكن شغف للمغامرة لا يهدأ ولا يفتُر.