بين الحداثة والحداثية وما بعدهما^١

وهو يوجز هذا المبدأ الكلاسيكي فيما يلي:

والشعراء الحداثيون بوجه خاص يقفون موقفًا يتوسَّط هذين التيارين، ولا أقول يجمع بينهما، فإن ت. س. إليوت وعزرا باوند مثلًا يريان أن الحضارة تعتمد على الكلام، وأن وظيفة الشاعر والناقد أن يحافظا على دقة التعبير وصلابته. ومن ناحية أخرى كانا يريان — أو يعترفان — بوجود بُعد خاص في اللاوعي للغة، على نحو ما ذكرت في الفقرة المقتطفة عن نظرة إليوت إلى التقاليد/التراث؛ فهذا البعد المضمر لا يظهر على السطح ولكنه يستطيع — على عكس ما يقول به هايديجر — تحقيق الصلة بالوجود. وأما قولهما إنه ليس من الممكن ولا من المستحب أن يُخْضِع المرءُ اللغة بكل أبعادها للوعي فيعبر عن موقف يقرِّبهما من هايديجر، وقد راق لي تعبير مايكل بل — في معرض الإشارة إلى هذين الشاعرين — عن كونهما قد بشَّرا بقدرة اللغة على التعبير عن الأيديولوجيا، ولكنهما كانا يريان أيضًا أن اللغة وجود … أو الوجود! وقد كُتب لهذا الانشغال باللغة أن يتطور في أواخر القرن العشرين إلى ما يسمى «التشيُّؤ» للُّغة؛ أي جعلها شيئًا له وجوده بغض النظر عن كونه شفرةً أو نظامًا رمزيًّا يُستخدم في التعبير والتواصل، ووجدنا عند أتباع ما بعد الحداثة ما يدل على أن أصول هذا الانشغال وجذوره حداثية.

ويركِّز شبل الكومي على أمل دنقل في دراسته الممتعة عنه، وهو الذي يمثِّل امتدادًا لشعر الحداثية الذي بدأ بالثورة على الشعر العمودي وأحل محله شعر التفعيلة، وفي غضون ذلك نبغ شعراء يكتبون الشعر المنثور، أو شعر التفعيلة؛ أي الشعر الذي لا يتميَّز بعلو نبرة النظم، مهتدين بالمثل الأعلى «لدقة التعبير وصلابته»، مثل صلاح عبد الصبور وأحمد عبد المعطي حجازي، والدكتور الكومي ينصف شاعره إنصافًا لم يلقَه من الكثيرين؛ فهو يركِّز على طابعه الحداثي، ويقتطف من شعره ما يؤهله للانتماء إلى ما بعد الحداثة (وسوف نعود إليها). وأما الاتجاه إلى العامية في الأدب فنحن نقبله باعتباره ظاهرةً أملتها ضرورات الكتابة الواقعية في المسرح، وانتقلت تدريجيًّا دون مبرر حقيقي إلى الشعر، والخطر في هذا الاتجاه أنه يجمع بين الشاعر وغير الشاعر، فاكتب ما تريد (ولو كان نثرًا) وقل إنه شعر!

لم أذكر في عرضي لملامح المذهب الحداثي بعض العوامل المهمة التي أدَّت إلى نشأته في الأدب من بعد ازدهاره في الفنون التشكيلية، ومن بينها الحرب العالمية الأولى، والصدمة النفسية والفكرية التي أحدثتها، ونشأة التحليل النفسي خصوصًا على أيدي فرويد وأتباعه، وحركة تحرير المرأة، ونشأة الماركسية واشتداد ساعدها ونشأة الاتحاد السوفييتي، وما جرَّته من الحركات العمالية والإضرابات ثم الكساد العظيم في آخر العشرينيات. لم أذكر إلا داروين وفريزر، وأظن أن اهتمام الدكتور شبل الكومي بالفلسفة في هذا الكتاب يحتِّم عليَّ أن أُلخِّص الموقف الفكري الذي يبني عليه هذا المؤلف النابه تحليله في الفصل الأخير من كتابه. وأظن ظنًّا أن الدكتور الكومي يفترض في قارئه إلمامًا لا بأس به بالمهاد الفكري للحداثية أو أنه، أي القارئ، قد سبق أن قرأ كتب المؤلف السابقة، فإن لم يكن قرأها فسوف أحاول في العجالة التالية أن أعوِّض القارئ بتقديم جانب جوهري من جوانب الحداثة لم يُغفله المؤلف فيما سبق أن كتب، وأعني به ما يمكن أن نُطلق عليه «انهيار المثالية».

«ولكن عدم الأصالة المشار إليه يأتي معه بدلالة عبثية؛ أي الإحساس بأن الأشياء لا معنى لها. كان لها معنًى في نظر الحضور، ولكنها بلا معنًى في نظر الذي يحدِّد ماهيته تحديدًا غير شخصي وحسب؛ أي باعتباره جزءًا من «هُم». وتترجم هذه الدلالة العبثية إلى القلق، وتتشكَّل في داخل القلق الإجابة الأولى عن سؤال الوجود. «من أنا؟ الإجابة: نفسي»: مهما أكن سوى هذا فأنا ذلك. فالقلق، كما يقول هايديجر، يفرض الطابع الفردي. فما دام بلا هدف، ولأن طابع العمد عنده عام شامل، ذو صبغة موحدة، ولا بؤرة تركيز له، فلا يمكن أن يفهم إلا باعتباره خاصًّا بي. وفي خبرة القلق أنفصل عن «هُم»، ويُلْقَي بي من جديد في فرديتي، في وجودي، باعتباره الحقيقة النهائية.»

ويبيِّن سكروتون بعد ذلك أن حديث هايديجر عن المستقبل لا يعني أكثر من أن على الفرد أن يختار المسار الذي يريده؛ فالمستقبل يحدِّده العزم والتصميم، في حين أن الماضي مجال الإحساس بالذنب والمسئولية، قائلًا إن «وجودي في الزمن» قادر على تحقيق المراد، في نظر هايديجر، في حالة واحدة أو بشرط واحد، ألَا وهو «أن أرى أن حريتي وانتمائي الزمني شيء واحد». وهذا هو «التحرر من أجل الموت». فالإجابة النهائية لِلُغْز الوجود هي كما يلي: «إنني كائن له امتداد زمني، ويكمن خلاصه في الحرية التي لا يستطيع توفيرها إلا الزمن، حرية صوغ حياتي على النحو الذي أريدها أن تكون عليه، ومن ثم أُغيِّر حالة إلقائي في الدنيا [بلا سبب معروف] إلى حالة العزم والتصميم. وفي هذا التغيير يكمن إدراك الموت وقَبوله.»

ويقول مايكل بل إن العالم في تلك الآونة لم يكن يقبل أسئلة العصر السابق، ناهيك بإجاباته عنها، ومع ذلك، فكما ذكر كثير من النقاد، نجد أن شعر إليوت حافل بالقضايا التي شغلت فكر برادلي، بل ويبدو بعضها في الصورة التي طرحها برادلي أيضًا، ومن ثم فلا بد من التسليم بأن التحول لم يكن مفاجئًا ولا قاطعًا. وعلى أية حال فنحن نشهد موت المثالية في المذهب البراجماتي عند وليم جيمز، والمنطق الرياضي عند برتراند راسل، وإصرار فتجنشتاين على أن يقتصر «المشروع الفلسفي» على تحليل استخدام اللغة. كما نذكر أن الهجوم الجاد على التقاليد الميتافيزيقية بدأ قبل بداية القرن العشرين، وأن هايديجر كان أكثر مفسريه إنتاجًا، ويقول بل:

وأظن أن لنا أن نضيف ما نجده في شعر إليوت ونقده من توكيد هذا الكلام؛ فحديثه عن انفصام الحساسية؛ أي انفصال الفكر عن الشعور، الذي حل في القرن السابع عشر يؤكد التوجه الفلسفي المذكور، واستعانته، وغيره من المحدثين، بقوة الأسطورة يُبرزه باعتباره من تيارات الحداثة. وهو ما يجده الدكتور الكومي، كما سبق أن ذكرت، في تحليله لشعر صلاح عبد الصبور وأمل دنقل.

ويلخص الباحثون في تيار ما بعد الحداثة العوامل التي عرضتها آنفًا بقولهم إن الحداثية قوضت ذاتها من الداخل؛ فالنظرية الماركسية التي كانت من وراء تحولات فكرية واجتماعية عميقة، أصبحت غير مرحَّب بها، على الأقل في الدول الغربية التي تحولت إلى اليمين المتطرف في الثمانينيات تحديدًا وأدَّت إلى إنشاء استعمار اقتصادي جديد يتمثل في إنشاء منظمة التجارة العالمية، وتغيير وظيفة البنك الدولي، وابتكار أساليب جديدة للسيطرة على العالم من مركزية جديدة هي مركزية رأس المال، وإذكاء النزعات القومية والدينية المحلية، والتطرف في هذا وذاك. والكتب التي تناقش هذه المسائل أكثر من أن يحصيها العد، وكلها يصب في وعاء واحد هو ما أسميته تقويض الحداثية من داخلها، فأصبح ما كان حداثيًّا يومًا ما يُنظر إليه بحنين يشبه الحنين إلى الماضي الجميل، وأصبحت الأفكار الثورية تُعتبر أفكارًا تقليدية، والمفكرون يجتهدون في سبيل إحياء بعض تلك الروح المتفائلة، رغم ما تصوره من مظاهر السواد، وأصحاب ما بعد الماركسية يُحاولون إحياء مبادئ غدت أقرب إلى التاريخ منها إلى الفكر الحي.

هذه هي الروح التي يناقشها الدكتور الكومي فلسفيًّا في الجزء الأخير من كتابه، وأحببت أن أورد بعض المظاهر الخاصة بواقعنا التي دفعته إلى هذه التأملات الجميلة، وما يقوله فلسفيًّا يمكن التدليل على صحته عمليًّا باستعراض الكتابات الحديثة التي يشهد «تهرؤها الفكري» بأنها وليدة التغيرات العامة التي رصدتها في عالم اليوم؛ أي إن «ما بعد الحداثية» تيار ما زلنا نرقب تطوُّره ونتابع ما يقدمه المفكرون فيه من تحليلات، وإذا كان لي أن أميِّز بين الفكر الحداثي وفكر ما بعد الحداثة قلت إن الأول كان واثقًا من وجود معنًى، وكان يوجه جهوده للعثور عليه، وتحديد طبيعته، ويتميز بالحيرة بين الوسائل المؤدية إليه، سواء كانت مثاليةً أو ميتافيزيقية أو وضعية أم فنية، وأما الأخير فإنه يتشكك في وجود ذلك المعنى، فيُقر أحيانًا بوجوده وإن لم يكن واثقًا من طبيعته، وأحيانًا يُقر بغيابه ويستريح!

إن كتاب الدكتور الكومي لبنة جديدة في صرح تناوله الفلسفي للقضايا النقدية، وليت قارئه يرجع إلى كتبه السابقة للاستزادة من هذا المدخل الجديد الجميل.