«الإنكار»

(١) الإنكار المزدوج

أَصرَّ فرويد في كل النسخ التالية لكتابه عن الأحلام على جعلِ أفكاره عن الحُلم متماشيةً مع تلك التي كشَف عنها فيما يخُص المعنى الطباقي للكلمات الأَوَّلية (١٩١٠)، بناءً على فكرة لكارل إيبل، ما لفَت نظره إلى وجودِ تماثُلٍ بين اللغة القديمة والأحلام. غير أن ثَمَّةَ اتفاقًا عامًّا بين علماء اللغويات أن كلمةً واحدة لا يمكن أن يكون لها معانٍ متناقضة.

أُدرِجَت فكرةُ عدمِ وجودِ «لا» في الأحلام تدريجيًّا ضمن مفهومٍ أشمل، ظهر حوالي عام ١٩١٥، يُعرِّف نظام اللاوعي. في البحث الخاص باللاوعي في كتاب «علم ما وراء النفس»، يُشير فرويد إلى غياب التصنيفات التي تُناقض الرغبة في تفريغ الممثلات الغريزية (أو الدوافع) التي تتعايش جنبًا إلى جنب دون أن يتأثَّر بعضها ببعض؛ لذا في هذا النظام «لا وجود لأي إنكار، أو أي شك، أو أي درجاتٍ من اليقين؛ كل هذا يُدخَل من خلال عمل الرقابة بين اللاوعي وما قبل الوعي» (١٩١٥د، صفحة ١٨٦). وفي إطارِ سَعيه لمواصلة هذا التفصيل، يذكُر فرويد الإنكار في حدِّ ذاته للمرة الأُولى: «الإنكار هو بديل، على مستوًى أعلى، للكبت» (المصدر السابق، صفحة ١٨٦). سنُقابل هذه الجملة مرةً أخرى بالصياغة نفسها تقريبًا في بحث «الإنكار» (١٩٢٥أ). لقد كان الحدْس موجودًا بالفعل، لكن بناء المفهوم كان غائبًا.

يبدو غياب الإنكار جزءًا من عددٍ أكبر من السمات ذات الصلة؛ إذ نجده مندمجًا مع أفكارٍ أخرى؛ فلا يُوجد أي إدراك للزمن أو الواقع؛ بعدئذٍ بوقتٍ قصير، سيُضيف فرويد أن لا وعينا «لا يُدرِك أيَّ شيءٍ سلبي أو أيَّ إنكار؛ فكل المُتناقِضات تَتواجَد بداخله في الوقت نفسه؛ ولهذا السبب، لا يدرك موته ولذلك لا يُمكِننا أن نعطيه إلا محتوًى سلبيًّا» (فرويد، ١٩١٥ج، صفحة ٢٩٦). يأتي ذكرُ كلِّ هذه الأفكار قبل ظهورِ نظرية الغرائز، وهي التي تُدافع عن غريزة الموت. ولا يُعدِّل افتراضُ غريزة الموت أفكارَ فرويد عن الإنكار (وخاصة عن الموت)، بل من المحتمل أن يُؤثِّر على طريقته في التعامُل مع المشكلة. علاوةً على ذلك، نجد المقولة نفسها قد أُعيدت صياغتها طبقًا للنموذج الطبوغرافي الثاني، عندما يُورد ذكر انقسام الغرائز لاحقًا: «لا يُوجد أي شيءٍ داخل الهُو يمكن مقارنته بالإنكار» (فرويد، ١٩٣٣، صفحة ٧٤). ويُحاول بحث ١٩٢٥أ تجاوُزَ الإنكار المُزدوج «لا، لا»، ويسعى إلى إكسابِ وظائف وعلاقات الإنكار بالوظائف النفسية الأخرى دقةً وإحكامًا.

(٢) «الإنكار» (١٩٢٥أ)

ومع ذلك، وقبل نهاية البحث، يعود فرويد إلى الفكرة التي واتَته سابقًا، وهي خلق رمزٍ للإنكار يمنح «التفكير أول قدْر من الحرية من عواقب الكبت» (١٩٢٥أ، صفحة ٢٣٩). ألا يُمكِننا التفكير في أن عملية الترميز في حد ذاتها يمكنها أن تكون مرتبطةً كذلك بالتفاعُل بين الإنكار والتوكيد؟ يترك البحث هذا السؤال بدونِ إجابة. وسيشغل هذا السؤال أجيالًا مستقبلية من المُحلِّلِين النفسيِّين.

(٣) مزيد من الأفكار حول الموضوع

يُمكِننا افتراضُ أنه عندما كان فرويد يعكف على كتابة بحث «الإنكار»، كان يمتلك في لا وعيه فكرتَين: الأُولى هي توضيحُ كيف يمكن النظر إلى الوظائف الفكرية بوصفها تملِك أصولًا مُتجذِّرة في أكثر النشاطات بدائيةً كما فهمها، وهي الدوافع. على النقيض، وفي الفكرة الثانية، والتي يُعبَّر عنها على نحوٍ أقلَّ صراحة، يبدو أنه يُخمِّن أنَّ نشوء وتطوُّر هذه الأشكال الأساسية من النشاط هو ما يُؤدِّي لنشوء الوظائف الفكرية. كان فرويد قد كتب هذا البحث قُبيل كتابته لبحث «ملاحظة بشأن لوح الكتابة الغامض» (١٩٢٥ب) وهو الذي يتعامل مع طريقة الانطباع المختلفة لآثار الذاكرة، وأشار بالأساس إلى أمثلة النموذج الطبوغرافي الأول الخاص بالوعي واللاوعي وما قبل الوعي (فيما يتعلق بالدرع الواقية). كان بحث «الإنكار» أكثر طموحًا؛ إذ يُوسِّع مجاله ليشمل التفكير، في حين كان البحث السابق عليه مُهتمًّا فقط بالذاكرة. يتناول فرويد ما يقع وراء اللاوعي (والذي يُنظَر إليه الآن كسمةٍ نفسية فقَط)؛ أي الهُو كقوةٍ نَشأَت في الأساس بواسطة الدوافع وعلاقتها بالفكر. في ظني أن فرويد كان يرغب في التأكيد على فكرةِ القوة المُشار إليها في مصطلح «الدافع». لكن من المهم أن نَتذكَّر أن معظم الدوافع من منظور فرويد كانت لا واعية؛ لذا فإن التحدي الحقيقي يكمن في فهم سلسلة الأحداث النفسية التي ربطت هذه الدوافع بنشاط التفكير. ولعل من أهم الخطوات في هذه السلسلة من الأحداث هو حيازة رمز الإنكار. لقد عانى فرويد من مشكلة التعبير بالرموز منذ بداية عمله؛ فهو يعتمد على فكرة الاستبدال الكلاسيكية، لكنه يرى أن مثل هذا النشاط مرتبطٌ ارتباطًا وثيقًا باللاوعي؛ ولهذا ينصَب تركيزه على الأحلام. لقد كان يُنظر إلى التعبير بالرموز كلغةٍ عالمية تتجاهل قواعد اللغة في أكثر أشكالها عمومية. والواقع أن التعبير بالرموز، في هذا السياق، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتمثيل (تمثُّل فعلٍ بفعلٍ آخر وموضوع بموضوعٍ آخر)، أو بتحوُّل من شكلٍ إلى آخر من أشكال النشاط النفسي (كتحوُّل الأفكار إلى صورٍ ذهنية). لكن في بحث «الإنكار»، يبدو أن فرويد يُفكر في شيءٍ آخر أقرب إلى الاستخدام التقليدي للتعبير بالرموز؛ ففي رسالة إلى فرينزي، يقول فرويد إن الوظيفة الرمزية تبدو البداية لتشكُّل مفاهيم اللاوعي غير المتمايز، وهو نوع من «التجريد الأولي» (٣ يونيو عام ١٩١١). يمكننا أن نرى في تعبير «اللاوعي غير المتمايز» مؤشرًا لما سيضع له لاحقًا تصوُّرًا بوصفه «الهو»؛ لذا، وحتى لو كان فرويد عثر على التعبير بالرموز في أكثر بنى العقل قِدَمًا، فهو يعي أن ما يحتاج إلى تفسير هو هذا «التجريد الأولي». لكن إذا ركزنا على «الإنكار» فقط، فسيُغرينا ذلك بإغفال هذا التجريد الأولي والتفكير في أن الفرضيات الخاصة بنشاط الدوافع، كما وصفت في بحث ١٩٢٥، حتى مع تضمين الموضوعات، ربما تفسره.

يمكننا تمييز نوعَين من الإسهامات في الأدبيات التي جاءت بعد عمل فرويد. في مرحلةٍ أولى، كان ثَمَّةَ اعتقاد أننا لو كان لدينا درايةٌ أفضلُ بما يفترض أنها الخطوات الأُولى للأداء الوظيفي النفسي، لأمكننا فهم هذه الخطوة الرمزية. وفي خطوةٍ أبعد، صارت هناك حاجةٌ لإضافة مفاهيمَ جديدة لتوضيح تبعاتِ ما يُسمى بالتجريد الأَوَّلي.

كان فرويد مهتمًّا في الأساس بتقديمِ نموذجٍ عامٍّ مستقلٍّ بشكلٍ ما عن نوعية المرضى الخاضعَين للتحليل. لم يكن يدرك أن نموذجه يمكن أن يكون صالحًا فقط لهؤلاء المرضى الذين وُصِف لهم التحليل النفسي. وقد وَقعَت ميلاني كلاين في خطأ مماثل وإن كان في اتجاهٍ مضاد. فنراها تُقدِّم نظريةً عامة عن تشكيل الرموز، مستلهمةً أفكارها من طفلٍ مضطربٍ ومكبوتٍ للغاية بل مُصاب بالتأخُّر العقلي. ورغم أنها تستخدم مفهومَي الاستدماج والإسقاط بكثافة في عملها، فإن من العجيب أنهما لا يُذكران هنا كنقطةِ بدايةٍ لبحثها المتطوِّر. وبدلًا من التفاعُل بين الامتصاص والطرد، اللذَين يرمزان إلى التوكيد والإنكار، تتوجه رؤيتها بالكامل إلى مكافحة التهديدات التدميرية. ويرى معظم المحلِّلِين من غير أتباع كلاين، أن الأوهام الأساسية، في الظروف الطبيعية، مرتبطةٌ بتمنِّي تجدُّدِ تجارب الإشباع. إن آثار الذكرى تتغير، لكن الهدف النهائي دائمًا ما يرتبط بتجنُّبٍ للاستياء وبحثٍ عن المتعة. وما زلنا نُحاول تخمين كيفيةِ اكتشافِ وجود عمليات التعبير بالرموز قبل استخدام اللغة.

عندما كَتبَت ميلاني بحثها عن تشكيل الرموز (١٩٣٠)، انتَقلَت لصيغةٍ أخرى لتفسير فرويد. تفترض ميلاني أن الساديَّة تبلغ أَوجَها في الرغبة في التهام الثدي في المرحلة الفموية. في هذا الموقف، ينشأ قلقٌ شديد من مَصدرَين: سادية الطفل التي يُسقطها على أبويه مثل الخوف من الثأر لهذه الهجمات بواسطة هذَين الموضوعَين الأَوَّلَين. يكون هذا الدفاع الأَوَّلي عنيفًا جدًّا، وتصفه بأنه شيءٌ مختلف جوهريًّا عن الكبت؛ فالدفاع هنا مُضاعَف؛ دفاع ضد سادية الطفل حيث يكون رد الفعل هو الطرد، وضد الموضوع، حيث يدخل التدمير حيز التنفيذ. هنا نجد الفكرة نفسها التي نجدها لدى فرويد في اعتراض الطرد، لكنها مصحوبة بتدمير الموضوع، وهو موضوع ما زال غيرَ موجود بالنسبة إلى فرويد. بعد ذلك تتناوَل ميلاني أيضًا عملية التعبير بالرموز، وتقصر وصفها على وجودِ إزاحةٍ على موضوعاتٍ أخرى جديدة دون الدخول في أيِّ تفاصيلَ عن كيفية حدوثها، رغم التأكيد على أهميتها باعتبارها النشاط الأساسي للطفل تجاه العالم الخارجي والواقع. ولا يسعُك إلا أن تُصاب بالدهشة من حقيقة أن وظيفة الالتهام الخاصة بالمرحلة الفموية لا تتضمن، داخل البحث، ما يُسمَّى عادةً بالثدي الطيب، كما لو كان تكوين الرموز قد فُصِل عن تجربة الإشباع؛ فلا يُذكَر أيُّ شيءٍ عن دافع الامتصاص والحفاظ على الجوانب الإيجابية للتجربة الفموية. تتذكر ميلاني كلاين أنها قدَّمَت وجهة النظر القائلة إن الرمزية هي أساسُ كل الارتقاء والتسامي؛ لأن الأوهام الشهوانية تنبثق من التمثيل الرمزي. لكن في عام ١٩٣٠، نرى أن القلق هو سبب هذا التمثيل، مما يؤسس «لمعادلاتٍ جديدة». لذا فهي ترى أن التدمير هو أكثر الأشكال بدائيةً وأن العلاقات الشهوانية تُصادِف بشكلٍ غامض أن تنبثق من إزاحة القلق. لا نجد أيَّ تلميحٍ لقلق فرويد من الأشكال الأَوَّلية من التجريد. الإشارة الوحيدة لهذه الملاحظة الجانبية، والتي لم يُطوِّرها مطلقًا، كانت في كتابه «النكات وعلاقتها باللاوعي» (١٩٠٥ب).

ثَمَّةَ نقطةٌ واحدة ربما يلتقي فيها فرويد وكلاين؛ فرغم أنها لا تُورِد أي ذكرٍ لفقدان الموضوع في بحثها عام ١٩٣٠، فإن بعودتها إلى الموضوع في «مناظرات كلاين-فرويد» (١٩٤١–١٩٤٥)، تستدعي كلاين فكرتها الأُولى، وتُضيف بعض الملاحظات المثيرة للاهتمام عن أن الإزاحة على موضوعاتٍ جديدة يساعد في تحجيم المشاعر المرتبطة بفقدان الموضوعات الأساسية. أعتقد أن فرويد عندما كانت تُراوده فكرة التجريد الأَوَّلي، كان يُفكِّر في مرحلةٍ تحدُث بعد فقدان الموضوع الذي جلب الإشباع فيما سبق. مع ذلك، فإن التجريد يرتبط بنشاطٍ وظيفتُه هي استبدال الإشباع بالأوهام الشهوانية، وهي التي يمكنها ربطُ بعضِ آثار الإشباع في الذاكرة بتمثيلات، سواء للموضوعات الأساسية أو الإشباع الذي حقَّقَته. التجريد هو استخلاصٌ لسماتٍ يُفترَض أن تتشاركها الموضوعات من خلال التفكير، وهي سماتٌ تُحدِّد المفاهيم. الفارق الأساسي بين أفكار فرويد والأفكار الكلاسيكية الأخرى أن الاستنتاجات، رغم «تجريديتها»، قائمةٌ على توقُّعات الرغبة والإشباع؛ لذا، فإن الفكرة تتعلق بإعادةِ إيجاد موضوع بدلًا من إيجاده؛ ﻓ «إعادة الإيجاد» هي بناءٌ لا يخدم إلا إظهارَ كيف يصبح الإشباع واقعًا. تتمثل عملية التجريد في فكر فرويد من خلال فكرةِ أنَّ أيَّ عملية عكس، وهو ما يُعبِّر عن عدمية الحدوث، أو في هذه الحالة الإنكار، يظل بإمكانها إشباع الوهم أيضًا، بفضل استخدام الوظيفة الرمزية التي تسمح بدخوله إلى الوعي، فيما لا نجد لدى كلاين قَط هذا النوع من التفكير.

ورغم المسارات الجديدة التي فتحتها كلاين، كان ثَمَّةَ إحساس بعدم اكتمال التفسير. تعود سيجال لموضوع التعبير بالرموز في عدة أبحاث، فتطرح فارقًا بين «تشكُّل الرموز» كما شُوهد في المعادلات الرمزية — وهو ما يبدو قريبًا إلى حدٍّ كبير من وصف كلاين حسب مصطلحاتها الخاصة، بناءً على تفكيرٍ متماسك لا يبدو فيه اختلاف بين الرمز والشيء الذي يُعبَّر عنه بالرمز على نحوٍ ملموس — وبين «الوظيفة الرمزية»؛ فعلى عكسِ ما يحدُث في تشكُّل الرموز، «يُمثِّل» الرمز، في الوظيفة الرمزية، الشيء الذي يُرمَز إليه ولا يُخلَط بينهما. ويشير هذا ضمنيًّا كذلك إلى وجودِ شخص، مختلفٍ عن موضوعه، يقوم بتمثيلٍ وهو العنصر اللازم للتعبير الرمزي الصحيح. إذن ها هو التمثيل، الذي ذُكِر في بحث فرويد المُفصَّل والمستفيض عن الإنكار لكن كلاين استَبعدَته في بحثها، يعود مرةً أخرى. لكن التمثيل هنا شبهُ مساوٍ للوهم؛ ففي هذا الموقف، تنشأ علاقةٌ ثلاثية الأطراف، هي: الرمز، والموضوع الذي يرمز إليه، والشخص الذي يُمثِّل الرمز بالنسبة له رمزًا للموضوع. تقول سيجال: «في غياب الشخص، لا يمكن أن يُوجد رمز» (١٩٨١). في حالةِ تشكيلات الموضوع، يحدث خلطٌ بين الأنا والموضوع. نجد لدى سيجال كذلك فكرةَ أن الترميز يُساعد في التواصل الداخلي بين المرء وذاته. تُشير تطويرات سيجال بوضوحٍ إلى أن المعادلات الرمزية تنتمي إلى مرحلة الفصام البارانويدي، حيث تكون الوظيفة الرمزية أكثر ارتباطًا بالوضع الاكتئابي. لكن هذا البناء النظري ما زال يعتمد على الفرضيات الأساسية، مثل التماهي الإسقاطي، حيث يكون من المُسلَّمات أن الطفل يُسقط أجزاءً من أناهُ داخل جسدِ والدته، لكيلا يتخلَّص فقط من أجزاءٍ من ذاته، ولكن أيضًا ليستحوذ على الأُم ويتحكَّم بها باعتبارها الموضوع الموجود منذ البداية.

مع ذلك، يتجدد الاهتمام بين الجيل التالي من أتباعِ كلاين بموضوعاتٍ مُرتبطة بالإنكار، كما في أعمالِ بيون والتي يُحدِّد فيها المعضلة النفسية الكبرى؛ قبول الإحباط وتغييره أو تجنُّبه بتجريده من العناصر التي يتعذَّر معالجتُها وهي عناصر بيتا (المدركات غير المعالجة فكريًّا). نجد في كتابات بيون هذا الاهتمام ﺑ «الأفكار التجريدية الأولية» التي لَفتَت انتباه فرويد، ويبني نموذجًا لمساعدتنا في فهمِ كيفيةِ تحديده لها. وسنقصر فحصنا لنظرية بيون المُعقَّدة على النقاط المرتبطة بالإنكار. إذا تبنى بيون نظريةَ كلاين التي تنظر إلى الثدي كشيءٍ سيئ؛ نظرًا لأن الوعي به يُفصِح عن نفسه من خلال نقص الإشباع الذي تخلقُه الحاجة إلى الرعاية، فإنه بذلك يجلب رؤيةً جديدة للقدرة على تخيُّل التواصُل مع الأم كتعبيرٍ عن حبها، مُفضِّلًا قدرة الطفل على تغيير الإحباط بدلًا من تفاديه بالتفريغ؛ إذ تضم هذه الفكرة الخيالية موضوعاتٍ أخرى محبوبةً تعتز الأم بها. ويُساعد هذا في بناءِ عناصرِ أَلفَا (المدركات والخبرات النفسية غير المُعالجة) في مقابلِ عناصرِ بيتَا المحكوم عليها بالتفريغ لتخفيف العبء عن النفس، مما يدعم وهمَ كليِّ القدرة للتماهي الإسقاطي المُراوِغ. وعلى العكس، يُصبِح الإحساس بالخيال عُرضةً لإدراكِ أيِّ موضوع. وبهذا لا يكون استدماج الثدي الطيب كسمةٍ نفسيةٍ عمليةٍ فردية، بل عمليةً معقدة وغيرَ مباشرة يتم إيصالها. تستمد الوظيفة ألفَا (عملية استيعاب المُدركات ومُعالجتها)، اللازمة لتحويل التجارب العاطفية، مصدرها من وظيفة ألفَا الخاصة بالأم. ويُقسِّم بيون عملية التفكير إلى أفكار، وأفكارٍ تنشأ من جهازٍ للتفكير في الأفكار الأُولى.

يقول بيون، دون الخوض في تفاصيلَ كثيرة، إنه عاجلًا أم آجلًا سيخلُق الثدي المرغوب فيه فكرةً عن ثديٍ مفقود كنتيجةٍ لعملِ عناصرِ ألفَا؛ بعبارةٍ أخرى، لا يمكن صنع العقل إلا بالاشتراك مع عقلٍ آخر. إن ما يتحدث عنه بيون غيرُ مرتبطٍ فقط بالاستدماج بل كذلك بالتقبُّلية. يمكننا أن نستنتج من كتابات بيون فارقًا بين «اللاشيء» كفكرةٍ مرتبطة بغياب شيءٍ ما تؤدي إلى وعيٍ لا يمكن إدراكه إلا من خلال عملية التفكير، و«اللاوجود» الذي يشير إلى أمرٍ لا يمكن التفكير فيه ولا يُثير في العقل إلا فجوةً يصنعها تفريغ الإحباط المرتبط بإحساس «انعدام الوجود» أو «انعدام العاطفة».

كان أعظم إنجازات بيون هو التوصُّل لما يُسمَّى ﺑ «القدرة السلبية»، وهو مُصطلحٌ اشتَقَّه من مراسلات الشاعر جون كيتس، الذي يُعرِّفها بأنها حالةٌ عقلية يكون فيها الإنسان «قادرًا على مواجهة الشكوك والألغاز دون سعيٍ محموم وراء الحقائق والمُسببات»؛ لذا، نرى هنا أن القدرة السلبية يمكن فهمها كذلك كنتاجٍ للترميز؛ وظيفة الربط التي يجب ألا تنتهي بإنهاءٍ سابقٍ لأوانه للمسألة.

طرح بيون لاحقًا مفهومًا جديدًا لتوسيع عمليات التفكير، وأضاف إلى مفهومَي الحب والكراهية المعروفَين مفهومًا ثالثًا ذا أهميةٍ مساوية وهو المعرفة، وأكمل هذا المفهوم الأخير بضده، وهو المعرفة السلبية، الذي نجد فيه عودةً لمفهوم السلبي؛ فقد كان مهتمًّا بالفعل بهذه المسألة وأتى على وصفِ هجماتٍ على الربط. إنه يتحدث الآن عن مرضى يُلحقون تدميرًا ممنهجًا بمحاولات المُحلِّل النفسي للتفسير. ويعتمد في ذلك على مفهوم كلاين للحسد. إن وظيفة المعرفة السلبية لا يمكن فصلُها عن شعورٍ بالأفضلية والتفوُّق يُحاوِل تدميرَ أيِّ تطوُّرٍ جديد في الشخصية. وقد طُرِحت فرضيةٌ مثيرة للغاية عن المعرفة السلبية؛ إذ يفترض بيون أن طفلًا يشعر بخوفٍ من الموت ويُقسِّمه ويُسقِط شعوره هذا داخل الثدي الذي يشعر بأنه قد أُزيل منه العنصر الجيد والقيِّم الذي يحويه. تعود الرواسب العديمة القيمة مرةً أخرى، والمرتبطة بالمعرفة السلبية، إلى داخل الطفل قسرًا. لكن في هذه العملية الثانوية، فالأمر أبعد كثيرًا من عودة الخوف من الموت الذي يتم إسقاطه مرةً أخرى قَسرًا. «في الواقع يبدو الأمر كما لو كان الطفل قد فرَّغ افتراضيًّا الشخصية بأكملها» (١٩٦٢). إن السمة المميزة المسيطرة هنا هي «الافتقار».

كان لاكان كذلك مهتمًّا بالعلاقة بين الإنكار والترميز. وعلى عكس بيون، فإنه لا يبدأ بالتجربة العاطفية، بل يبني فكره على الدال. إن المسألة الرئيسة هنا هي تحوُّل الذات التي لا يمكن أن توجد إلا داخل النظام الرمزي في علاقته بالدال؛ فيرى لاكان أن تحوُّل الذات يجب أن يتم من خلال علاقتها بالذات الأخرى في الخطاب اللاواعي وفي إشارة للنظام الرمزي الخاضع لحكم «اسم الأب». ويُوضِّح لاكان أفكاره بإشارةٍ إلى حالة شريبر. يُصحِّح فرويد نفسه في تعليقه على حالة شريبر: «كان من الخطأ قول إن الإدراك الذي يُكبَت داخليًّا يتم إسقاطه للخارج؛ فالحقيقة التي أُبطِلَت داخليًّا، كما نرى الآن، تعود من الخارج» (فرويد، ١٩١١ج، صفحة ٧١). تَفهَّم لاكان (١٩٦٦) هذا التمييز معتبرًا أن تمييز فرويد قد ألمح إلى حقيقةِ أنَّه عندما تحدَّث عن الإبطال، كان يعني أن المحتوى النفسي لا يمكن تضمينه في العمليات الرمزية؛ كونها منظمةً بشكلٍ ما في كبت مرضى العُصاب؛ لذا لم يكن يمكن أن يصبح جزءًا من أيِّ سلسلةٍ من الدوالِّ، بل ظل خارج المعنى ولم يكن قابلًا للتفسير. وهذا سببُ طرحه لمصطلح «الإغفال» لتمييزه عن الكبت. في الأدبيات الحديثة، استُبدلت غرابة ترجمة لاكان بكلمة «الرفض» وثَمَّةَ مصطلحٌ آخر قريب هو الإنكار.

يتحدث وينيكوت عن مساحةٍ افتراضية. ومما يُفكِّر فيه كذلك هو عملية الترميز التي يربطها على نحوٍ وثيق بالانفصال، ويتوصل إلى المفارقة الخاصة بأن هذا الانفصال، يمكن النظر إليه، بفضلِ احتماليةِ خلقِ هذا الموضع، كشكلٍ من أشكال الاتحاد وليس كانفصال (المصدر السابق، الصفحات ٩٧-٩٨). وهكذا نرى أن وينيكوت يُحاول الإجابة على السؤال الذي أثارَته فكرةُ فرويد عن عدمِ وجودِ موضوعٍ في البداية وادعاء ميلاني كلاين العكس. لكن وينيكوت ساهم على نحوٍ أكثرَ مباشرة فيما يخُص الإنكار ويصفه في الحالة السوية والمرضية. وعندما يُحاول تحديد سمةٍ للموضوع الانتقالي، يقول: «الموضوع هو الثدي وليس الثدي في الوقت نفسه»؛ مُتغلِّبًا بذلك على المعارضة التقليدية. لكنه مهتمٌّ كذلك، كما عبَّر في النسخة الأخيرة من بحثه «الموضوعات الانتقالية والظواهر الانتقالية»، بالجوانب المَرَضية للإنكار عندما يُؤدِّي انفصالٌ مؤلم، يستمر طويلًا جدًّا، إلى إفراغ الطاقة النفسية من الموضوع؛ فالشيء السلبي لبعض المرضى، سواءً كان حاضرًا أم غائبًا، يكون سلبيًّا من ناحيتَين: كشيءٍ سيئ؛ وكشيءٍ معدوم الوجود. وفي حديثه عن مريضةٍ كان لها تجربةٌ سابقةٌ بائسة مع مُحلِّلٍ آخر، يقتبس وينيكوت بعضًا من كلماتها: «إن ما هو سلبيٌّ لديه أهمُّ مما هو إيجابيٌّ لديك.» يصف وينيكوت هذه المريضة التي كانت ترى أنَّ «ما هو حقيقيٌّ هو ما ليس موجودًا هنا». حتى الترميز يَفقِد قُوته الخاصة بتثبيت العلاقاتِ داخلَ العقلِ حين يبدأ هؤلاء المرضى، بعد مرورهم بتجاربِهم المؤلمة، في «التشكُّك في واقع الشيء الذي كانوا يرمُزون إليه» (التأكيد وارد في الأصل). يُلخِّص وينيكوت مقولته بقولِ إن هؤلاء المرضى مهتمون بالأساس بالجانب السلبي للعلاقات، مُوضِّحًا كمَّ ما هم مُحمَّلون به من الظواهر السلبية إذ في ظلِّ انشغالِ عقلهِم على نحوٍ أساسي بالموت، أو الغياب، أو فقدان الذاكرة.

سأختتم هذا الفصل ببعض الملاحظات الشخصية ومُلخَّصٍ لمساهمتي.

من الشائع في نظرية التحليل النفسي استخدامُ مصطلحٍ «سلبي» بصيغته النعتية (التحويل السلبي للمشاعر، رد الفعل العلاجي السلبي، إلخ)؛ فنحنُ هنا نتعامل مع ما هو جوهريٌّ فيما يتعلَّق بمحتواه التصوُّري. يعود تعبير عمل السلبي إلى هيجل الذي لم يُطوِّره على نحوٍ واسع؛ لذا فإن الروابط بينه في فلسفة هيجل وبين تطبيقه في التحليل النفسي بعيدةٌ تمامًا فيما عدا رابط جاك لاكان.

ثَمَّةَ استخدامٌ ضمني لدى فرويد لمفهوم السلبي في نظريته؛ ويُعتبر اللاوعي مثالًا نموذجيًّا لذلك؛ لأنه لا يُشبِع نفسه في وصفِ ما ليس واعيًا داخل النظام النفسي، بل يُخاطب نظامًا للنفس. ولاحقًا، عندما تخلَّى فرويد عن النظر إلى اللاوعي كحالةٍ لكي يستبدل الهُو به، أكَّد فكرةِ أن كلَّ ما نعرفه تقريبًا عن الهُو له «سمةٌ سلبية» مقارنة بالأنا (فرويد، ١٩٣٣، صفحة ٧٣). وهذه الملاحظات المُتفرِّقة ربما تُوضِّح أن فرويد كان يسعى وراءَ إضفاءِ نوعٍ من العقلانية على السمات السلبية، لكنه لم يتجاوز أوجُه التشابُه البسيطة. وفي القلب من نظريةِ فرويد، نجد أن ثَمَّةَ رابطًا بنيويًّا يُعرِّف العُصاب بأنه «صورةٌ سلبية للانحراف» (فرويد، ١٩٠٥ج، صفحة ١٦٥). بشكلٍ أكثرَ عمومًا، قد تُفهَم فكرة التمثيل من وجهة النظر هذه أيضًا، مقارنةً بالإدراك الذي يُعارِضه. إن غياب الموضوع، المُجرَّد من السمات المُدرَكة من خلال الحَواس، والحاضر في العقل بدون الصفات التي نتعرف عليه من خلالها في الواقع، يمكن أن يؤدي إلى النظر إلى التمثيلات كنسخةٍ سالبة من المُدرَكات بالمعنى نفسه للنسخة السالبة من الصور الفوتوغرافية. كذلك يمكن أن يكون الكبت، الذي يُقصي التمثيلات من الوعي ويمنع الإفصاح عن الأفكار لفظًا محتفظًا بها في اللاوعي؛ حيث يمكنها أن تبقي بداخله على نشاطٍ من نوعٍ ما، جزءًا من تلك العمليات. وبالنظر إلى التماهي من منظور الرغبة نفسه، نجد أن له وظيفةً مماثلة داخل مزيج الاستبدال والعكس ينقلها أَحدُ معانيه.

لقد استَدعيتُ هذه الأفكار لأُوضِّح أنها كافيةٌ لإبطالِ أيِّ فكرةٍ عن مفهوم السلبي كونه حبيسًا داخل حدود السلبية المَرَضية، ولأُوضِّح أن المفاهيم العامة للغاية للحياة النفسية، سواء كانت طبيعيةً أم مَرَضية، ربما تُفسَّر على نحوٍ مثمر للغاية إذا نُظِر لها من هذا المنظور.

مع ذلك، وبأخذِ نظريةِ فرويد الأخيرة عن الدوافع في الاعتبار، فإن الدور المنسوب إلى الدوافع التدميرية يسمح بمحتوًى ربما يرتبط مباشرةً بعمل السلبي، في نطاق النشاط التقويضي الذي يُفعَّل داخل النفس لأجل مواجهةِ حائط المقاومة، المتمثل في معاندةِ قَهرِ التَّكرار والتعلُّق بصراعات الطفولة وعدمِ حلِّ عُصاب تحويل المشاعر. يتَّخذ الأخير شكلَ ترسيخِ «علاقة اللاعلاقة»، حيث تُصبِح لكل هذه السماتِ جُذورٌ راسخة في «رد الفعل العلاجي السلبي». ويُؤكِّد فرويد في فكره هذه النزعة من خلال اتفاقه مع مفهومِ غريزة الموت، وإشارته شبه القهرية إلى المازوخية الأَوَّلية.

لقد رأينا كيف فسَّرت المدارس الفكرية على اختلافها، ملاحظاتِ فرويد الأُولى، وكيف أعادت كلُّ واحدةٍ منها تفسير نظريته. كان اقتراحي هو جمعَ بعضِ آلياتِ الدفاع التي قدَّمها فرويد؛ فيُقدَّم «الكبت» بوصفه يقوم بدور نموذجٍ عامٍّ للنشاط الخاص بالدفاع. في بعض الأحيان، يؤكِّد فرويد تميُّزه وتفرُّده؛ فمهمة الكبت الأساسية، كما رأينا، هي منعُ نشوء الاستياء. ولاحقًا، وصف «الانقسام» أو «التنصُّل» كفكرتَين مرتبطتَين على نحوٍ أكثر تحديدًا بالإدراك (ومن ثَم تأثيره على الواقع). بدأ توسيعُ فرويد نطاقَ فكرة الانقسام للمرة الأُولى في بحثه عن «الفتيشية» في كتابه «الموجز في التحليل النفسي»، حيث فُهِمَت مشاعرُ تفتُّت الأنا من خلال الآلية نفسها. كانت أكثر الأشكال تطرفًا التي يأخذها في الاعتبار هو «الإغفال» أو الرفض الجَذري الذي يُحاوِل دَفعَ التبعات الخاصة لتجلِّيات الدافع إلى نقطةٍ يتم عندها إنكارُ وجودِ خطرٍ ناتج عن إشباعها بما يُخالف تعاليم الواقع. لكن ما أُنكِر في الخارج يعود مجددًا للعالم النفسي عن طريق العالم الخارجي كما في مثال الهلاوس.

إذن، فإن بحث «الإنكار» يُكمل الصورة، لكن يمكن اعتباره عمومًا منطبقًا على البِنى اللغوية، بمجرد إحالتها إلى جذورها في اللاوعي. لماذا أقترِح جمعَ هذه الأشكال المُتفرِّقة المُندرِجة ضمن تعبير «عمل السلبي»؟ لأني أراها ضروريةً في بناء العالم النفسي، وتُتيح رؤيةً للطرق المختلفة للتعامُل مع ما هو غيرُ مقبول. ثَمَّةَ فكرةٌ ضمنية لهذا الخيار. أعتقد أن النشاط النفسي، على أعمق المستويات، دائمًا ما يُفصِح عن نفسه كقوًى مفرطة؛ لهذا من الضروري جمع القوى وتحويلها ومنحها شكلًا يمكن للموضوعات المُحدَّدة للعقل قبوله، وهو ما ينطوي ضمنًا على تقليصِ القُوى من خلال الدفاع. إن الخيار الأساسي هو تعهُّد باتخاذِ قرارٍ بنعم أو لا. لكن يُمكِننا كذلك ملاحظةُ أنَّ تَحوُّل البيئة المحيطة بفعل المنتجات الثقافية يُشير ضمنًا إلى نوعٍ من الإنكار لطبيعتها؛ ولهذا فإن من الأصح اعتبار أن التسامي ربما ينتمي للتصنيف نفسه. من الصعب الفصل تمامًا بين الطرق المختلفة للعالم التمثيلي و«الإنكار»، في النهاية، وهو الذي يُعد شكلًا ضروريًّا لبناء اللغة، والمجال الذي لا يتخطى فقط الجانب المَرَضي، بل يُغطِّي كذلك الجانب الثقافي. واقتراحي هو جمعُ هذه الأشكال المُتنوِّعة كشهاداتٍ أساسية على عمل السلبي، على أن يكون العامل المشترك بينها هو تعهُّدًا بإصدارِ قرار بنعم أم لا. من الممكن إضافةُ أشكالٍ أخرى لها، مثل التماهي الإسقاطي الخاص بميلاني كلاين، وهو الذي يُمكن إدراجه ضمن التصنيف نفسه لكني أجده أكثرَ عُرضةً للجدل والاختلاف، على الأقل في أسلوبِ وصفها له. أجدني أكتر اتفاقًا مع وصف بيون بإضافته الخاصة بالمعرفة السلبية؛ نظرًا لكونه لا يأخذ في الاعتبار فقط التبِعات الاضطهادية للآلية، مثل وينيكوت، لكنه يتخيل تفريغَ وتجريد الشخصية بالكامل والسماح فقط ببقاء العلاقة الجديدة بين الموضوعات المُجرَّدة. ويجب أن تكون مهمتنا في المستقبل محاولةَ فهم العلاقات بين هذه الآليات المختلفة التي يجمعها عاملٌ مُشترَك على نحوٍ أفضل. من المفهوم أن الانقسام والتنصُّل والإغفال غالبًا ما يسودون بشكلٍ أكبر في البِنى التي تغلب عليها النزعة التدميرية، لتُفسِّر بناءها الهيكلي، مستجيبةً لتقلُّبات الشهوة الجنسية التي يصعُب فهمها؛ حين تبدو النرجسية تسيطر على الأفق.

كل هذا يقودنا إلى إعادة النظر في غريزة الموت في مفهومِ فرويد. ولقد اقترحتُ إعادةَ صياغةِ هذا المفهوم تحت اسم «النرجسية السلبية»، وهي نرجسيةٌ لا تُحاول الوصول للوحدة والاندماج — كما في حالة النرجسية من وجهةِ نظرٍ فرويدية — بل تطمح لبلوغ مستوى الصفر؛ إذ تتوق النفس، في النهاية، لفنائها بمجردِ فشل الحلول الأخرى؛ لذا فإن السلبيَّ لا يُفهَم هنا كمضاد «للإيجابي» بل كتطلُّع للعدم. وسيُتيح مثل هذا التقبُّل تفسير بعضِ الجوانب للمَظاهرِ التحليلية المعاصرة؛ كحالات الخَواء وزوال الطاقة النفسية، والإحساس بعدم الجدوى، والميل لعدم الالتزام، وما أُسمِّيه الانفصال الذاتي. لقد اعتدنا مُشاهدةَ هجماتٍ على النشاط الوظيفي للدوافع الأساسية، كما في اضطرابات الأكل؛ فكلما حاوَلَ المرء إشباع إحساسٍ داخليٍّ بالفراغ، ازداد هذا الفراغ. أعتقد أنه في بعض الدوافع الانتحارية تُفعَّل آليةٌ مماثلة، كما في إدمان المخدرات. ولا يُوجد تفسيرٌ مُرضٍ لتلك الجوانب بواسطة النظريات القائمة بالفعل.

يمكن العثور على منهجٍ أساسي للطبيعة النفسية في تحوُّل الدوافع إلى موضوعات؛ بعبارةٍ أخرى، لا يمكن قصر العلاقة بالموضوعات على التحوُّلات التي مرت بها الموضوعات القائمة (سواء داخلية أو خارجية)، لكنها يجب أن تتعامل مع قدرة الباطن الداخلي على خلقِ موضوعاتٍ من وظائفَ متعلقة بالدوافع، وهو ما يزيد من تعقيد العالم الداخلي. هذه هي «وظيفةُ تجسيد الموضوعات» التي تُساهم في الثراء التدريجي للنمو. على نحوٍ مضاد، وكنتيجةٍ للتوابع الغامضة لسوء الإدارة، سيكون لغريزة التدمير اليد العليا؛ فلن يقتصر الأمر على المظاهر الجلية للنزعة التدميرية، بل ستعمل باعتبارها «وظيفة عدم تجسيد الموضوعات» التي تهدف للوصول إلى النتيجة العكسية؛ فتُبطِل العمل السابق الخاص بالتجسيد بطريقةٍ تجعل الموضوعات الآن مجردةً من خاصية التفرُّد أو عدم القدرة على الاستغناء عنها بالنسبة للفرد.

أتاح تطبيقُ هذه الأفكار إعادةَ نظرٍ في مفهوم المازوخية الأَوَّلية ورد الفعل العلاجي السلبي من منظور الدور الذي تلعبه النرجسية في آثاره النهائية حين تُحجَب الغَيرية.

ثَمَّةَ حقلٌ بحثي مميز يخص عمل السلبي في الهلاوس؛ نظرًا لأن الأخيرة تُعد الأساس لإحدى الفرضيات الأصيلة بشأن دور الإشباع الهلوسي للرغبات. كانت الهلوسة السلبية كثيرًا ما توجد في التحليل النفسي في المرحلة المُبكِّرة من عمره، لكنها لاحقًا اختفت من الأدبيات الفرويدية، رغم أنها أثبتت أنها مفهومٌ غني جدًّا من الناحية التجريبية. ولقد اقترحتُ استخدام هذا المفهوم كنموذجٍ عام يُفسِّر آثاره الإيجابية والمَرَضية. عندما يحدُث الفصل بين الأم والطفل تاركًا الأخير وحيدًا، فإن تمثيل الأُم ربما يُعلق وتحُل محلَّه بدائلُ عدة. لكن شرطه المُسبق هو «البناء المُستَدمج لهيكلٍ إطاري»، وهو ما يُماثل ذراع الأم في حملها للطفل. فجميع الإدراكات الحسية الخاصة بالأُم يمكن دعمها إذا تبقَّى بداخله أثَرٌ يدل على بثها طاقةً نفسية به. هذا الهيكل الإطاري يمكنه حتى تحمُّل غياب التمثيل؛ لأنه يحتفظ بالمساحة النفسية مثل حاويةِ بيون. وطالما كان الهيكل الإطاري «يحمل» العقل، فإن الهلوسة السلبية للأم يمكن استبدال الإشباع الهلوسي للرغبات الناشئ عن الوهم بها. لكن إذا لم يستطع الطفل الحفاظ على إحساسه بالحصول على الطاقة النفسية من الأم، فإن هذا الإطار يصبح عاجزًا عن احتواء تمثيل البديل؛ إذ يبدو إحساسه بالوجود مرتبطًا باختفاء الموضوع. في بعض الأحيان عندما لا يُثير الموقف التحليلي هذا التهديد بعدم الوجود على نحوٍ مباشر، تظهر آليةٌ أخرى تجعل التحليل صعبًا للغاية. إن ما يحدث هو هلوسةٌ سلبية لعمليات التفكير تُفصِح عن نفسها بالفصل بين الكلمات التي نطقَها المريض بالفعل وبين معناها. لا تنتمي هذه الآليَّة إلى الكبت؛ لأنه حتى عندما تُستَدعى، فلا يُوجد ثَمَّةَ إدراكٌ أو تمييز لما قيل، كما لو كان هذا هو الحيلة الدفاعية الأخيرة قبل السماح لمشاعر العدم بالظهور.

في النهاية، لن نذكر نتاج الارتقاء والتسامي إلا كنتاجٍ إيجابي لتبدُّل وتحوُّل التجارب الذاتية التي حتى يمكن إبطالُها ببديلٍ مثمر.