«ما وراء مبدأ اللذة»

(١) «ما وراء مبدأ اللذة»

ظل فرويد حتى عام ١٩٢٠ معتقدًا أن الغرائز الجنسية وغرائز الأنا تتحكم في الجهاز النفسي — الذي لا يحكمه إلا مبدأ اللذة ومبدأ الواقع الذي يُعتبر تجسيدًا له — الذي يسعى نحو الموضوعات نفسها لكن عَبْر عمليةٍ أطولَ وأكثرَ امتدادًا. وفي كتابه «ما وراء مبدأ اللذة» (١٩٢٠) اقتنع بفكرة أن بعض الغرائز، على الأقل، لا تسعى نحو اللذة بل نحو الموت. كان تقديم غريزة الموت مدعومًا بعددٍ من الاعتبارات، وقد أَوضحَ فرويد أن بعضها لا يُشير إلى غريزة الموت بقدْر ما يُشير إلى غريزةٍ عدوانية، وأن اعتباراتٍ أخرى مُحددة بينها منفصلة تمامًا عن الخبرة التحليلية.

أولًا: تشير الحُجج الطبية التي طرحها فرويد إلى وجودِ عددٍ من الظواهر النابعة من التجربة التحليلية، لا يمكن تفسيرها باللجوء إلى أفضلية مبدأ اللذة. لكن فرويد يشرح تلك الظواهر من خلال الحاجة إلى السيطرة، لا من خلال تأثير غريزة الموت.

تنحصر وظيفة الأحلام الصادمة، على العكس من الأحلام العقابية التي أوضح فرويد أن ما يحكمها في النهاية هو مبدأ اللذة، في إعادة استنساخ الحدَث الصادم دون السعي كثيرًا لتعديله (فرويد، ١٩٢٠، صفحة ١٣)؛ إذ يبدو أنها تسعى نحو توليدِ حالةِ استياء. وفي مُحاولةٍ منه لتفسير ذلك، يطرح فرويد فرضيةً تزعم أن تلك الأحلام تُعيد استنساخ الحدث كي تُؤهِّل الجهاز النفسي له، بما أن الصدمة نفسها (كونها غير مُتوقَّعة) قد فاجأَته (المصدر السابق، صفحة ٣٢).

ثانيًا: استَمدَّت جميع الحُجج الأخرى التي طرحها فرويد أساسها من عالم الفلسفة أو علم الأحياء.

(٢) غريزة الموت قبل نشر «ما وراء مبدأ اللذة»

مع حلول عام ١٩٢٠ كان فرويد قد قضى وقتًا ليس بالقليل في جمع الحُجج اللازمة لطرح نظريةٍ جديدة حول الغرائز.

أولًا: كانت نظرية التحضُّر التي دافع عنها فرويد منذ ميلادِ منهج التحليل النفسي قد تَلقَّت ضربةً قاصمة مع نشوب الحرب العالمية الأولى؛ فبين عشيةٍ وضُحاها صار تصديقُ نظريةٍ تدَّعي أن البشرية يحكمها مبدأ اللذة بعد أربع سنوات من الحرب ضربًا من المستحيل! وقد عَبَّر فرويد عن هذا الاستنتاج المليء بالمرارة في مقاله «أفكار لأزمنة الحرب والموت»، الذي نُشر قبل عامٍ من تأليفه كتاب «ما وراء مبدأ اللذة».

ثالثًا: في سياق العلاج، لاحظ فرويد احتماليةَ أن تكون الحاجة إلى التَّكرار لا تعمل كآلية للتذكُّر، بل تُستخدم لإشباع الحاجة إلى المعاناة، منذ نشر دراسة رجل الذئاب.

لماذا إذن لم يَستفِد فرويد من تلك الحُجج إلا قليلًا جدًّا في كتاب «ما وراء مبدأ اللذة»؟ ربما لأنه كره فكرة الرجوع عن الاستنتاج الذي تَوصَّل إليه في حالة هانز الصغير، الذي عارَض فيه على الملأ زعم أدلر بوجودِ غريزةٍ عدوانية. لكن السبب الرئيس على الأرجح هو أن تطوُّر النظريات يستغرق وقتًا ليس إلَّا. وقد اكتمل مفهومُ غريزة الموت تدريجيًّا منذ طرحِه في كتاب «ما وراء مبدأ اللذة» وأصبح يُغطِّي مجالًا أوسع على مدى باقي أعمالِ فرويد.

(٣) غريزة الموت في أعمال فرويد بعد عام ١٩٢٠

ثانيًا: ومن منظورٍ إكلينيكي أكثرَ مباشرة، تُعد هذه الظواهر هي الأكثر صمودًا في التحليل، لا سيما ظواهر التفاعُل العلاجي السلبي، التي وصفها فرويد في كتاب «الأنا والهو»، بعد عامَين من نشر كتابِ «ما وراء مبدأ اللذة»، وقادته إلى تفسير الازدواجية باعتبارها نتيجةً لانفصال الدوافع الجنسية عن غريزة الموت (فرويد، ١٩٢٣، صفحة ٤١).

(٤) المحللون النفسيون الناطقون بالفرنسية

(٥) أندريه جرين: النزعة التدميرية في حالاتِ اضطراب الشخصية الحدِّية

(٦) بيير مارتي: تحركات الموت في الأعراض السايكوسوماتية

تعامَل بيير مارتي مع أنماطٍ من النشاط العقلي أكثرُ غرابةً من حالاتِ اضطراب الشخصية الحدِّية التي وصفها جرين (مارتي وآخرون، ١٩٦٣). كان المرضى الذين تعامَل معهم قد قدِموا إلى المستشفى بسبب أمراضٍ عضوية، لكن الطبيب أو الجرَّاح الذي كان يتولى علاجهم قرَّر استشارةَ مُحلِّلٍ نفسي بعدما أثار اهتمامَه الأصلُ النفسي المُحتمَل لبعض أعراضهم. ومع عدمِ وجودِ أعراضٍ عصبية، لم يشكُ أولئك المرضَى من أيِّ عللٍ غير المرض المُحدَّد الذي قدِموا به، واندهشوا عندما طلب منهم مقابلة طبيبٍ نفسي. وعَبْر التعليقات التي أبدَوها ما إن شعروا بالارتياح تجاه مُحدِّثهم، تكيَّفَت أفكارهم على نحوٍ مثالي مع الواقع كما يدركه أي فردٍ طبيعي؛ فهم يصفون أحداثًا وحقائقَ دون أن يشير حديثهم بأيِّ شكل إلى وجود اللاوعي لديهم. لم يحدث قطُّ أنْ زلَّتْ ألسنتهم أو كانت لكلماتهم أي معانٍ مزدوجة، ولم يحلُموا، وإذا حلموا كانوا يعجزون عن جلبِ أيِّ روابطَ لأحلامهم. وبينما كان حديث المرضى الذي وصفهم جرين خطيًّا ومباشرًا، ولكنه مُبهَم ومُشوَّه بسبب مراوغة الوضع الرُّهابي المركزي، لم يعكس حديثُ مرضى مارتي أيَّ تَشوُّهاتٍ من أي نوع، بل كانت أفكارهم مُحدَّدةً وخالية من الغموض مثلَ لغةِ كتابٍ إرشادي، أو تقريرِ جرَّاحٍ عقب إجرائه عمليةً جراحية، وهو ما يُعرف باسم «التفكير الإجرائي» (مارتي وآخرون، ١٩٦٣). لا يبدو التفكير الإجرائي واضحًا في كل حالات الأعراض النفسية الجسدية، ويمكن كذلك ملاحظته دون وجودِ أيِّ ارتباطٍ جسدي (ماكدوجال، ١٩٧٢)، لكن التلازُم بين التفكير الإجرائي والمرض النفسي الجسدي وثيقٌ بما يكفي للتوجُّه نحو إجراءِ قدْرٍ من الأبحاث حول هذا الموضوع. إلى جانب التفكير الإجرائي الذي يُعتبر نمطًا وجوديًّا راسخًا، وصف مارتي كذلك نمطًا آخر مميزًا للنشاط الوظيفي العقلي، ألا وهو «الاكتئاب الأساسي» الذي يتألف من حالةِ كآبةٍ غيرِ مصحوبةٍ بأيٍّ من علامات الاكتئاب المعتادة بالمعنى النفسي للكلمة، لكنها تتسم بنوعٍ من الفتور وفقدان الإحساس بأن الحياة تستحق أن تُعاش، وفقدان الاهتمام بالمستقبل والماضي، وغالبًا ما يعقب ذلك مرضٌ عضوي (مارتي ١٩٦٦). يُعتبر الاكتئاب الأساسي والتفكير الإجرائي جانبَين من جوانب «النشاط الوظيفي النفسي نفسه، الذي يتميز بقدرته المُذهِلة على التكيُّف مع الواقع الجمعي»؛ أي وهو «النشاط الوظيفي الإجرائي» (سمادجا، ٢٠٠١). ويُعد التفكير الإجرائي والاكتئاب الأساسي نتيجتَين من نتائجِ نشاطِ الآلة التدميرية ﻟ «غرائز الموت» في الجهار النفسي.

أسفر اكتشاف مارتي عن نتائجَ متعددة؛ فقد طُورت أفكاره على يدِ دارسي أعماله في فرنسا وأماكنَ أخرى، الذين توصَّلوا بدورهم إلى اكتشافاتٍ طبية أخرى؛ مثل وصف عملياتِ التهدئة الذاتية على يد شفيتز (١٩٩٣، ١٩٩٨) وسمادجا (١٩٩٣). والأهم من ذلك أنهم طوَّروا تقنيةً نفسيةً علاجية قائمة على منهج التحليل النفسي جرى تعديلُها من أجل استخدامها على أولئك المرضى الذين غالبًا ما يتعذر تحليلهم نفسيًّا باستخدام المنهج التقليدي، وهي تقنيةٌ قادرة على أن تُؤدِّي إلى نظامٍ جديد للأداء الوظيفي العقلي وإحداث تحوُّلٍ في الحالة الجسمانية للمريض.

(٧) دينيس ريبا: انفصال الغرائز لدى الأطفال المصابين بالتوحد

(٨) كلود بالييه: انفصال الغرائز لدى القتلة والمُغتصبِين

كلود بالييه هو عضوٌ في جمعية باريس للتحليل النفسي، قضى عشر سنواتٍ يعمل في أحد السجون؛ حيث استخدم منهجًا مُستوحًى من التحليل النفسي لعلاج المُجرمِين الخطرِين، ومُرتكبي جرائمِ القتل أو الاغتصاب (بالييه، ١٩٨٨، ١٩٩٦). تُبرز التقارير حول منهجه العلاجي بجلاءٍ اعتقادَه أن عدوانية مرضاه المُريعة هي نتاجٌ لانفصال دوافعهم. لا يحدث هذا في جميع الأحوال، لكن في الحالات المَرَضية القصوى قد يُحرِّر المرضى ما لديهم من توتُّرٍ نفسي في شكلِ عدوانيةٍ نحو أنفسهم، أو نحو الآخرِين، أو، في أفضل الأحوال، نحو أجسامٍ جامدة. في مثل هذه الحالات، تبدو الحياة العقلية شبه غائبةٍ تمامًا، ويبدو أن ملكات التفكير والخيال قد طُمِسَت هي الأخرى. وفي ظل الظروف المحكمة في السجن، قد يكون بالإمكان الاضطلاع بعملٍ جماعي قد تَتطوَّر في القلب منه علاقةٌ مع شخصٍ آخر (بالييه، ١٩٨٨، صفحة ١٩٢)؛ فتبدأ بنًى نفسية، بعضها عتيق والبعض الآخر أكثر تعقيدًا، في الوجود جنبًا إلى جنب مع جوانب الشخصية حيث تكتسب العدوانية الحُرة أهميةً تفوق ما تكتسبه العدوانية المرتبطة بالغريزة الجنسية أو الليبيدو، وغالبًا ما يمكن أن يُؤدِّي انفصالٌ في الأنا وإنكار للواقع موازيان لهذا الوجود المشترك إلى تشكيلاتٍ منحرفة (يصفها بالييه على نحوٍ مذهل)، فيها تبدأ الليبيدو في ربطِ غريزة الموت بصميم السادية والمازوخية (المصدر السابق، صفحة ١٩٣). أمَّا في حالة الاغتصاب — ويا للمفارقة! — فيكون الرابط الذي أنشأته الليبيدو مع غريزة الموت أضعفَ بكثير. «الاغتصاب عمليًّا مساوٍ للقتل» (المصدر السابق، صفحة ١٩٤؛ شُرحت هذه النقطة المهمة بالتفصيل في كتابه الصادر عام ١٩٩٦، الفصل الرابع).

لم يكن عمل بالييه، على النقيض من عمل الكثير من رُواد التحليل النفسي الجنائي، تجربةً فريدة من نوعها؛ فالوحدة النفسية التي تُتيح القيام بذلك، والعمل الجماعي الأساسي، والتوازُن الدقيق للعلاقات بين الفريق العلاجي والحُراس، كلها عناصر يمكن استنساخها في سجونٍ أخرى، ما أتاح لآخرِين استكمالَ عمل بالييه بعد تقاعُده.

(٩) باتريك ديكليرك: المازوخية لدى المُشرَّدِين

أظهر لنا المُجرمون الذين تعامل بالييه معهم العدوانية ونشاط غريزة الموت خارج الكائن الحي. وقد كتب عضوٌ آخر من أعضاء جمعية باريس للتحليل النفسي، وهو باتريك ديكليرك، توصيفاتٍ مذهلة للنزعة التدميرية ولنشاط غريزة الموت داخل شخصيات المُتشرِّدِين؛ إذ يُقدِّم أبحاثًا إكلينيكية تتناول مُشرَّدِي باريس على مدى خمسة عشر عامًا، كتبها من وجهة نظرِ مُتخصِّصٍ في وصف الأعراق البشرية، ثم لاحقًا، في الأعوام من ١٩٨٦ إلى ١٩٩٧، من منظورِ استشاريٍّ ومعالجٍ نفسي؛ فبحكم تخصص ديكليرك في الأعراق البشرية، تمكَّن من مشاركة هؤلاء المُشرَّدِين حياتهم؛ فقضى ليالي في ملاجئ المُشرَّدِين، وترك الشرطة تعتقله واحتُجز في نُزُلٍ في مدينة نانتير كان مُخصَّصًا للمُشرَّدِين. وتعايش مع السلوكيات الجنسية المنحرفة، والعدوانية، وانعدام الأمان، والإرهاق، وانفلات الشهوات الجنسية لدى رفاق الاستحمام والنوم.

لكن ديكليرك يصف كذلك محاولاتٍ قام بها مُحلِّلون نفسيون ممن تُبيِّن تحليلات أعمالهم وجودًا واضحًا للغاية لغريزة الموت، ما يُفسِّر الصعوبة التعجيزية لمثل هذا العمل، التي تُماثل ما يُواجه أيًّا من العاملين في الخدمة الاجتماعية؛ فبعد فترة من السلام الخادع، يجد المُعالِج نفسه تائهًا في عالمٍ غيرِ مترابط، عالم بلا سببية، بلا معالمَ زمنية-مكانية؛ حيث كل شيءٍ يحدث كما لو كانت جميع العضلات العاصرة لدى الفرد قد فَقدَت قوتها. يحدث انقسام في الموضوع يُؤدِّي إلى إضفاء طابعٍ مثالي على المُعالِج (ومُقدِّمي الرعاية بوجهٍ عام) في البداية، بالضبط مثلما يُضفون الطابع المثالي على عميلهم، وفي الوقت نفسه يظل هناك موضوعٌ اضطهادي بعيدًا خارج العلاقة. وبعد بضعةِ أشهُر، تنعكس الأدوار؛ فيُخيِّب المتشرد آمال المُعالِج أولًا، وتتحول العلاقة ذات الطابع المثالي إلى علاقةٍ اضطهادية، تنتهي على أفضلِ حالٍ باستبعاد المريض من منظومة الرعاية التي استوعَبَته في البداية، وفي أسوأ الأحوال، تنتهي بعواقبَ أخطرَ من ذلك بمراحل. إن هذا «الاستحواذ الشرجي» (ديكليرك، ٢٠٠١، صفحة ٣١١) هو السمة التي يجدها ديكليرك لدى المُشرَّدِين في الغالب الأعم، يُصاحبها شكلٌ متطرف من المازوخية؛ حيث لا يُمارس «المُنقِذ» وظيفته إلا والفرد على شفا الموت. إن النظر إلى غريزة الموت بتلك الطريقة يؤدي إلى اعتباراتٍ عملية مهمة؛ فبدلًا من أن يُبدِّد مقدمو الرعاية والأخصائيون الاجتماعيون طاقتهم على برامج «إعادة توظيف المُتشرِّدِين» المحكوم عليها بالفشل (التي قد يترتب عليها عواقبُ قاتلة بالنسبة إلى المريض، كما اتضح من خلال بعض الحالات التي عرضها ديكليرك)، ينبغي عليهم، حسب ديكليرك، مرافقةُ المريض مع الحفاظ على مستوى التطلُّب الأمثل والأكثر توافُقًا مع مازوخيته.

(١٠) التعصُّب والمذابح وانفصال الغرائز

بحسب ما لاحظه أندريه (١٩٩٩، الصفحات ٣٢٥–٣٢٧)، لا يحتاج المُحلِّل إلى المخاطرة بزيارة السجون وملاجئ المُشرَّدِين للعثور على غريزة الموت؛ فكلُّ ما عليه فعله هو فتح جهاز التليفزيون في الفترات الفاصلة بين جلسات التحليل النفسي، مثلما فعل معظمنا يوم ١١ سبتمبر ٢٠٠١؛ فهل من مثالٍ أكثر ترويعًا لغريزة الموت المنفصلة من اصطدام طائرتَين، يقودهما انتحاريان، عمدًا بمركز التجارة العالمي؟ إن انفصال الغرائز يبدو كاملًا متكاملًا في المذابح التي تقضي على أعدادٍ كبيرة من الناس، وفي التعصُّب الذي نراه كلَّ ليلةٍ في نشرات الأخبار على شاشة التليفزيون. لكن في واقع الأمر أن الانفصال هنا ليس كاملًا؛ لأن حياكة مؤامرةٍ شيطانية كمؤامرةِ تدميرِ بُرجَي التجارة العالمي تتطلب قطعًا طاقةً جنسية؛ فحتى شخصيةٌ عملية شريرة كشخصيةِ أيخمان احتاجت إلى استثمار بعض الطاقة الجنسية في جوانب عملها التنظيمي. وعلى الرغم من أن فهم تلك المآسي من اختصاص علم الاجتماع، والتاريخ، والسياسة أولًا وأخيرًا، فإن المفهوم التحليلي النفسي لغريزة الموت يُمكنه الإسهام في هذا.

بدايةً من أفكار فرويد حول الحرب العالمية الأُولى، وما طرحه من أسئلةٍ حول نرجسية الفروق الصغيرة، سَعيتُ نحو تحديد الآليات النرجسية التي عادةً ما تُسبِّب العدوانية بين الجماعات، ولماذا تتمتع تلك الفروق الصغيرة بين مجموعتَين بهذه القدرة التدميرية العظيمة (دياتكين، ٢٠٠٠). يبدو لي في الغالب أن تلك «الفروق الصغيرة» تُعيدنا إلى إنجازات الطفل الأُولى. إن تلك الإنجازات يفترض أن تحدث وفقًا لصيغٍ مثالية معينة؛ أي الصيغة الخاصة بالعائلة، والتي تُتيح للأم إخبار ابنها أنه ينتمي بالفعل إلى هذه العائلة؛ أي إنه ينحدر من سلالةٍ مثالية ويُفترض أنها فريدة من نوعها، هي التي أسَّسَت تلك العائلة. وهذا التماهي مع أولئك الأسلاف المثاليِّين هو البذرة التي يخرج منها المَثل الأعلى للأنا لدى الفرد. وهذا التخيل النرجسي، الذي تتشاركه الأم والطفل حال قبول الأخير السلوك الجسدي الذي تقترحه عليه، لا غنى عنه في تكوين إحساس الفرد بالترابُط. لكن ذلك يصحبه اعتماد الفرد على إنكارٍ للواقع؛ لأن المُثل العليا التي يتكون منها مَثل الأنا الأعلى، في الواقع، تستمد جذورها من سلالة الأب وسلالة الأم؛ ومن ثَمَّ فهي متعددة ومُتضارِبة. علاوة على ذلك، يرتبط الفرد على مدى حياته بالعديد من المُثل الإضافية العديدة عبر اختياراته الجديدة للموضوع، وما يمر به من تجارب الثُّكل والفَقد. تستمد «الفروق الصغيرة» قوتها الانفجارية من قدرتها على تهديد هذا الترابُط الوهمي. ويستخدم معظم أعضاء جمعية باريس للتحليل النفسي مفهوم «الأنا المثالية» لوصف هذا الوهم الذي يُمكِّن الأنا من الحفاظ على اعتقادها بأنها متطابقة مع مَثلها الأعلى؛ فيُميِّزون بين الأنا المثالية و«مَثل الأنا الأعلى» وبينها وبين الأنا العليا، التي تُعاقب الأنا عندما تفصل نفسها «عن» مَثلها الأعلى.

(١١) معارضو غريزة الموت في فرنسا

ومما يدعم هذه النقطة التي طرحها دينيس الأبحاثُ المُتنوِّعة المكتوبة باللغة الفرنسية والتي تستعين بمفهوم غريزة الموت: أغلب الظن أن مصطلح «غريزة الموت» يشتمل بالفعل على عناصرَ في غاية التنوُّع، ومن المحتمل أن جرين ومارتي، على سبيل المثال، لا يصفان الأمر نفسه عندما يتحدثان على نحوٍ مختلف للغاية عن مثل هؤلاء المرضى المُختلفِين تمامًا. لكن حقيقة استخدام مصطلحٍ واحد يتيح لهما إجراءَ حوارٍ من شأنه أن يُتيح لهما مقارنةَ أفكارهما ونقدها. هل في وُسْع المرء الاستبدالُ بغريزة الموت «جنون السيطرة» في حالات العنف القُصوى؟ لقد حاول دينيس القيام بذلك تحديدًا في عمله المُؤثِّر «السيطرة والإشباع» (دينيس، ١٩٩٧، صفحة ١١٩)، حيث يعرض تطويرًا مُقنعًا للجوانب المختلفة «للسيطرة» على الدوافع. لكن دون الاستبعادِ التامِّ لمفهوم غريزة السيطرة من المنظور الفرويدي، يُصبِح من الصعب التحدُّث عن السيطرة عندما يُصبِح الهدف وراء الدافع هو تدمير الموضوع. يُشير دينيس كذلك إلى إحلال «مبدأ التنظيم-الاختلال» محل الجانب المُعادِي للتمايُز في غريزة الموت، حسبما وصفه مارتي في حالات الاضطرابات النفسية الجسدية التي عَرضَها. لكن أي «مبدأ» لا تبرُز أهميته سوى فيما يتعلق بنشاطِ دافعٍ ما. من الضروري تسمية الدافع الذي «يُخِل» بالحياة النفسية، لكن سيكون من العبث اتخاذُ قرارٍ بتسميته «غريزة السيطرة» بدلًا من «غريزة الموت».

كلمة أخيرة

ربما يرجع الأمر كله بالفعل إلى علم الأحياء!

«ترجم هذا الفصل دانيال هان.»