رد على الشيخ الشعراوي

وحديث عن الشيخ شعراوي

(هذا الحديث أجرته معي جريدة «الشعب» المصرية عقب اتهام فضيلة الشيخ محمد متولي الشعراوي لي وللأستاذ توفيق الحكيم والدكتور زكي نجيب محمود بالمروق والكفر، تلك التهمة التي نفى فضيلة الشيخ شعراوي أنه قالها رغم أنها وردت على لسانه في مقالات بعض تابعيه وسكت عنها. وقد آثرت أن أورد هذا الحديث بنصه نظرًا لأهميته في قضية الثقافة أيضًا.)

الدكتور يوسف إدريس عَلم من أعلام الفكر في مصر والعالم العربي، وأحد المدافعين عن حرية الرأي وحرية الكلمة، وهو كمفكر وأديب يسعى إلى صياغة فكره في القالب الذي يراه مناسبًا لقارئه، وهو أيضًا يرى أن العمل الأدبي عمل ابتكاري من الطراز الأول، وأن الابتكار لا يكون منصبًّا على مضمون الفكر نفسه، ولكن على الشكل الذي يصيغ فيه هذا الفكر، ولكن على أن يكون هذا الشكل أو ذلك القالب مُرضيًا لكل الناس على اختلاف ميولهم وثقافاتهم.

وفي الأسبوع الماضي أجرت «الشعب» حديثًا مع فضيلة الشيخ محمد متولي الشعراوي الذي فجَّر قضية على جانب كبير من الأهمية؛ فقد اتهم فضيلته ثلاثة من المثقفين المصريين بأنهم يتجرءون على الدين، وأن هؤلاء الثلاثة متهمون بأن كتاباتهم فيها تضليل وإضلال، وأمام هذا الاتهام الصريح توجهت الشعب إلى أحد المثقفين الثلاثة وهو الدكتور يوسف إدريس، فكان هذا الحديث الذي استغرق أكثر من ثلاث ساعات كاملة:

قلت له: ما تعليقكم على ما ذكره فضيلة الشيخ الشعراوي؟ قال: قبل أن أتعرض لهذا، أنا لي عتاب رقيق إلى جريدة «الشعب» التي أحترمها وأقدرها كجريدة سياسية مدافعة عن الحرية والديمقراطية وأمانة الكلمة والنزاهة، حيث كان المفروض ألا تتبَّنى الجريدة وجهة نظر الشيخ الشعراوي وكأن ما قاله هذا هو وجهة نظر الجريدة.

قلت مدافعًا: لا، الجريدة لم تتبنَّ وجهة نظر الشيخ الشعراوي، ولكن هذا هو نصُّ ما قاله فعلًا … فقاطعني قائلًا: كان المفروض أن يكون «المانشيت» أن الشيخ الشعراوي يتحدى الكُتاب الذين قال عنهم إنهم يتجرءون على الدين، وهناك فارق كبير بين المعنى الذي كتبته الجريدة وبين إضافة كلمة «الذين قال عنهم» فهذه الكلمة تُبرئ ساحة الجريدة، وعلى أي حال فهذا غير مقصود.

حملة سياسية ضارية!

قلت: وما هو تعقيبكم على ما قاله الشيخ الشعراوي؟ قال بلهجة حادة: في الحقيقة إن هناك في الفترة الأخيرة حملة ضارية على عدد من الكُتاب، هذه الحملة توزِّع الاتهامات على هؤلاء الكُتاب، تتَّهم بعضهم بالشيوعية، والبعض الآخر بالإلحاد، وهذه التهم ليست دينية كما تبدو ولكنها تُهم سياسية المقصود بها استئصال أصحاب الفكر الحر من المجتمع وإبعادهم عن المعارضة أو حتى إبداء الرأي، فجريدة «الشعب» مثلًا جريدة معارضة، وهي متهمة أيضًا بالمروق والتضليل مع أنها لا تعارض ضد المجتمع، ولكن لصالحه، وهذا هو دور الكُتاب والمفكرين المقصودين من هذه الحملة المدبَّرة من بعض صغار الكُتاب والصحفيين.

ثم صمت برهة، وعاد مستطردًا: مثلًا هناك ثور أبيض هائج في «الأهرام» يتهم الناس بالشيوعية صباح مساء، ويتهم الشيوعيين بالإلحاد، هكذا على صفحات جريدة «الأهرام» المحترمة، لقد حوَّل بابه غير السياسي إلى منبر لمكافحة الشيوعية العالمية والمحلية، وبجهل شديد، وهذا في حد ذاته ظاهرة كانت لا بدَّ أن تستوقفنا وتجعلنا ندرك أن المسألة حملة سياسية موجهة من بعض الجهات وليست أي شيء آخر.

«فقاطعته قائلًا: ومن هو هذا الثور؟»

فأجاب قائلًا: يكفي أن أقول لك إنه ثور سمين أبيض، له جسد ثور وخوار بقرة غير حلوب.

«وما علاقة هذا الثور بما قاله الشيخ الشعراوي؟»

فأجاب: دعنا من كلام هذا الثور البقرة فهو لا يستحق التعليق، فتعليقي سيكون على ما قاله الشيخ الشعراوي من وجهة نظر سياسية؛ ذلك لأن كلام الشيخ الشعراوي لو كان قد جاء دون أن تكون هناك حملة غريبة متجانسة من صغار القامة لكان يمكن أن يكون كلام الشيخ الشعراوي كلامًا دينيًّا، ولكن ما قاله في خلال هذه الحملة يُدخله في الإطار السياسي للحملة، ومن هذا المنطلق فإن ردي عليه سيكون ذا شقين، ردًّا سياسيًّا ثم ردًّا فكريًّا، وبدايةً أقرر أنني من عشاق الشيخ الشعراوي وأعتبره «فلتة» مصرية عربية إسلامية، وكثيرًا جدًّا ما أصغي إلى حديثه وأسعد جدًّا بما تجود به قريحته، وهو ما يمكن أن أُسمِّيه أنا فهمًا جديدًا للقرآن الكريم وللغة العربية بشكل عام، وأعتبره مثلما قال الدكتور زكي نجيب محمود عالم لغة، وقارئًا جيدًا جدًّا للعلوم الحديثة.

حكم بالإعدام!

واستطرد يقول: إنني في غاية الدهشة كيف أن عالمًا فاضلًا جليلًا مثل الشيخ الشعراوي مرة واحدة يقف ويقول لا، هذا ضلال وتضليل، وهذا كفر، ففي حديثه ﻟ «الشعب» نسب للأستاذ توفيق الحكيم أنه كافر، وقال عني قبل ذلك وعن الدكتور زكي نجيب محمود إننا مضللان بالإرادة؛ أي كَفَرة ومرتدون عن الدين بالإرادة، كيف أن عالمًا جليلًا في هذه المكانة يسمح لنفسه أن يتهم الآخرين بالكفر؟! وإذا كان هو غيورًا فعلًا على الإسلام، فالإسلام ينصُّ على أنه قبل الحكم على إنسان لا بد أن يُحاكم أولًا، ونعطي له فرصة للدفاع عن نفسه، ولكن ليس هكذا وبشكل غيابي يصدر حكمًا بالردة أو بالارتداد عن الدين، وهي التهمة التي يعلم جيدًا الشيخ الشعراوي أن عقوبتها هي الإعدام في مكان عام، فكيف يُصدر الشيخ الشعراوي حكمًا بالإعدام، وغيابيًّا؟

وإعدام مَن! إعدام رءوس كبيرة جدًّا في هذا البلد، تتلمذ على أيديهم أجيال وأجيال، وأصبحت من عُمد الوجود المصري، يعدمهم هكذا ببساطة! شيء لم أكن أتصور أن يحدث.

الغريب في الموضوع أنه يبدو أن الشيخ الشعراوي يعتبر أن الكُتاب أو المفكرين منافسون للفكر الإسلامي أو لفكره الشخصي، وهذا غير طبيعي؛ فأنا معجب جدًّا بكلمة قالها الأستاذ خالد محمد خالد وهي: «أنا أفكر إذن أنا مسلم.» لأن الإسلام أمرنا بإعمال الفكر، وبالتفكير وبالعلم، وأمرنا بأن نتعلم وأن نصل إلى أرقى مراحل العلم لننفع به الناس، حتى إن القرآن يتوجَّه بحديثه إلى أولي الألباب.

ثم إن هناك نقطة أخرى وهي أن الشيخ الشعراوي ليس أول مفكر في الإسلام أو أول مفسر للقرآن؛ لقد جاء بعد ١٤ قرنًا من الزمان، خرج فيه أئمة كبار جدًّا كالإمام أحمد بن حنبل والإمام الشافعي، وابن تيمية … الشيخ جمال الدين الأفغاني والإمام محمد عبده وغيرهم كثيرون. هؤلاء جميعًا قاموا بتفسير القرآن وأعطوا وجهة نظرهم، ولكن بطريقة لم يكفِّروا بها أحدًا، فلم يحدث أن الإمام أبا حنيفة مثلًا كفَّر أحد الناس المعاصرين له لأنه يفكر، لقد كانوا يختلفون، ولكن لم تصل إلى درجة التكفير.

طبعًا ليس معنى أن هناك عالمًا دينيًّا كبيرًا، أو داعية مثل الشيخ الشعراوي، أننا ككُتاب نكفُّ عن الكتابة ونبحث لنا عن حرفة أخرى غير الكتابة؛ لأن الكتابة تتناسب مع التفكير الذي أمرنا به الإسلام؛ ولذلك نحن نكتب فيما يخص الناس في أمور حياتهم، فالكاتب منا عندما يكتب قصة أو مسرحية فهو يعالج مشاكل الناس ويجد لها حلولًا، ولكن كونه يعالجها بطريقة لا تعجب الشيخ الشعراوي فهذه يمكن أن نناقشه فيها، ولكن ليس على أساسها يُصدر حكمًا بالإعدام؛ لأنه من الذي أعطاه هذه السلطة لكي يكفِّر مسلمًا أو يرد مسلمًا؟

والسؤال الآن، من أين استمد الشيخ الشعراوي الشرعية ليردَّ مسلمًا أو يكفِّر مسلمًا؟ لأنه إذا كانت المسألة هكذا فإن من حق أي شخص آخر أن يرد الشيخ الشعراوي نفسه ويقول إن تفسيراته هذه ليست صحيحة، فكلنا مسلمون، ولا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى، والتقوى محلها القلب والشيخ الشعراوي لم يشقَّ قلوبنا حتى يعرف أننا أتقياء من عدمه، وربما أن هناك من هم أكثر تقوى ممن يسمون أنفسهم علماء المسلمين، ولا يعرف هذا إلا الحق سبحانه وتعالى.

والسؤال الذي يطرح نفسه: ما هي الشروط الواجب توافرها عند الحكم على ارتداد مسلم؟ هل يجلس كل واحد هكذا يرد الآخر، أم لها محاكمة ومحكمة وحق المتهم في شرح وجهة نظره؟ هذا سؤال موجه للشيخ الشعراوي.

وهنا قام الدكتور يوسف إدريس من فوق مقعده وأحضر ورقة وقرأ منها جزءًا حول رأي الإمام محمد عبده في عملية التكفير حيث يقول الإمام محمد عبده بضرورة البُعد عن التكفير؛ فإذا صدر قول من قائل يحتمل الكفر من مائة وجه ويحتمل الإيمان من وجه واحد، حُمل على الإيمان ولا يجوز حمله على الكفر، هذه هي سماحة الإسلام.

كان المفروض أن يقوم الشيخ الشعراوي بقراءة ما نكتبه قبل أن يقول مضللين، وهذه هي أعمالي ٣٤ كتابًا يأخذ أي واحد منها ويوضح ما فيه من ضلال أو تضليل، وها هي مقالاتي بالأهرام، لو أن بها فقرة فيها ضلال كان يقول وأنا أشرح له وجهة نظري، وهو يعتب وله بعد ذلك أن يطالب بعقد محكمة إسلامية لمحاكمتي.

مقاومة الطغيان!

قلت: في بداية حديثنا قلت لي إنك ستتحدث في خطين متوازيين، خط سياسي وخط فكري، فماذا عن الجانب السياسي في كلام الشيخ الشعراوي؟

فقال بلهجة جادة: تمام، في الحقيقة إننا نقاوم الطغيان وهذا من مبادئي الرئيسية، وأعتقد أن هذا أيضًا من مبادئ الإسلام، والطغيان معناه التفرد بالحكم، ولا يوجد في الإسلام طاغية فكري يقول أنا الذي أنفرد بالتفكير وباقي الناس لا تفكر، إنها أمة عقيمة تلك التي بها شخص واحد فقط هو الذي يفكر وغيره لا يفكرون، أنا أريد أن يكون هناك آلاف بل ملايين من الشيخ متولي الشعراوي، أنا ليس هدفي قصر الفكر على فضيلته ولا علينا وحدنا، ولكن الأمة كلها تفكر، تجادل، تناقش، ولكن كون فضيلته يعتقد أن الأمة الإسلامية تتحول إلى جمهور له لا يناقشه، ولا يختلف معه، فهذا هو ما سنقاومه بكل ما نملك من تفكير.

أقبل التحدي ولكن!

قلت: ما رأيكم فيما ذهب إليه الشيخ الشعراوي أن الجماعات الإسلامية جاءت وليدة للتطرف في الانحلال؟!

– فأجاب بهدوء: نعم، أؤيده فيما ذهب إليه، الحقيقة أن هناك انفلاتًا في ناحية، فلا بد أن يحدث انغلاق على الجانب الآخر.

ثم عاد إلى اللهجة الحادة وقال: ولكن الشيء الخطير الذي لا بد أن يتنبه إليه الشيخ الشعراوي أن هذه الجماعات قامت على فكرة أن أي أمير يمكن أن يصدر حكمًا بالإعدام على أي شخص، أي على نفس الأسس التي يُكفر بها الشيخ الشعراوي!

فقلت: وما هو رأيك، هل الشيخ الشعراوي يؤيد هذا أم لا؟!

فأجاب مبتسمًا: فضيلته يفكر بنفس أسلوب الجماعات الإرهابية رغم أنه معترف أنهم متطرفون، كل الفرق أنهم جماعات وهو جماعة من فرد واحد!

بهذه الطريقة لا يمكن أن نتقدم، أو يرتقي هذا الشعب بدون حوار خصب بين كافة الاتجاهات، وأنا لا أخاف أبدًا من الحوار مع الشيخ الشعراوي، بل لن أتحاور معه في الأمور التي أجهلها عن الدين الإسلامي وإنما سأسأله كواحد من الكثيرين الذين يسألون، ولكني لن أفرض عليه موضوعًا للمناقشة كأن أقول له هيا نتناقش في الطب الذي درسته أو في الأدب الذي أكتبه.

عودة إلى صكوك الغفران

واستطرد قائلًا: الشيخ الشعراوي ينفي نقطة أن الدين الإسلامي فيه من يعطون صكوك الغفران، وينفي عن نفسه نقطة أنه يعطي صك غفران لأحد، ولكن إن الذي يعطي لنفسه الحرية أن يكفِّر الناس لا بد أن يكون عنده الحرية أيضًا لمنح صكوك الغفران.

سبب اتهام الشعراوي

قلت: وماذا تعتقد أن يكون سببًا في اتهام الشيخ الشعراوي لك بالتجرؤ على الدين؟!

فقال: إنني أعتقد أن السبب أني قلت ذات مرة في مقال إنني عاصرت حرب لبنان فترة منها في مصر، وسافرت مع ابني إلى أمريكا للعلاج، وحدثت فيها المذابح والأهوال، ووجدت الصحافة الأمريكية والأوروبية تندد بهذا العدوان وذهبت وعدت وفضيلة الشيخ الشعراوي ما زال يفسر جزءًا معينًا من «سورة البقرة» متجاهلًا كل ما حدث وكأنه لا يحدث، في حين أن الفكر الإسلامي الحقيقي لا بد أن تتلخص رسالته في مقاومة الصهيونية وخططها في المنطقة، كونه يقاوم الشيوعية، هو حر ولكن العدو الذي أمامنا ليس ألف أو ألفَيْ شيوعي في مصر، ولكن الأعداء هم هذا السرطان الخبيث المزروع في قلب الأمة العربية، ولكن كون أن الشيخ الشعراوي يقصر في أن يضع فكره لمحاربة الصهيونية بل يهب حياته كلها، هذه هي البطولة الحقيقية، ولكن ليست في تكفير كاتب أخطأ في شكل من مقال أو في محاربة شيوعية وهمية، ولكن القضية التي يجب على مفكر مثل الشيخ الشعراوي هي محاربة تلك الغزوة الصهيونية الفكرية والبدنية التي تستهدف استئصال جزء من الأمة العربية والإسلامية وإخضاع الباقي لها، هذه هي القضية وليست القضية هي تكفير الآخرين أو حتى إعراب القرآن بعد ١٤ قرنًا من الزمان!

أريد أن أعرف رأي «مولانا» في الحرب الدائرة الآن بين العراق وإيران، ولماذا لا يتبنى دعوة لإيقافها؟ هذه هي الأعمال الجديرة بالمفكر الإسلامي، الإسلام حاليًّا يطلب من دعاته الآن أن يهبوا لنجدته؛ لأنه يُضرَب الآن من أعداء الإسلام الخارجيين من الصهيونية — يا مولانا — التي لم تبدِ في إسرائيلها للآن رأيًا وباركت زيارتها!

مناقشة الدين لمن

قلت: الشيخ الشعراوي طلب أن تكون مناقشة الدين مقصورة على العلماء المتخصصين؛ لأن الدين ليس بأقل من حرفة السباكة، فما هو رأيكم في هذا؟!

فقال: ما معنى علماء المسلمين؟ أنا أفهم أن هناك فقهًا إسلاميًّا فيكون هناك علماء فقه إسلامي، إنما ليس هناك ما يسمى بعلماء المسلمين، ما معنى أن يحتكر عالم إسلامي مناقشة الدين؟ وهل من الممكن أن نترك الدنيا وننتظر حتى يجتمع علماء المسلمين ويتناقشوا ويقولوا الحقيقة؟ هذا غير معقول، كل مسلم منا من حقه أن يعرف دينه، ويجتهد في معرفته وأن له الحق في مناقشة أكبر علماء المسلمين.

هناك نوعان من المعرفة، المعرفة العقلية والمعرفة الحدسية، وأحيانًا تكون الحدسية أقوى، وهنا أقول إن من حق أي شخص أن يناقش أي عالم من علماء المسلمين في الدين، ولكن أن يحتكر هو أو مَن سمَّاهم بعلماء المسلمين ذلك، فهذا هو «الكهنوت» ونكون قد وصلنا إلى «الكردينالية»!

قلت: كون أن المفكر يناقش في الدين شيء، وأن ينشر ما يفكر فيه على الناس شيء آخر.

فقال: هذه واقعة خاصة بالأستاذ توفيق الحكيم فقط، وأنا أرى أن الشيخ الشعراوي كان عليه أن يُرسل له رسالة يصحح له هذا الخطأ الذي يراه، ولو كان هذا قد حدث لكان الأستاذ توفيق الحكيم قد قام بنشر الرسالة، وربما أحس بالخطأ ولكن أن أقوم بتكفيره هكذا، أمر غريب حقًّا!

قلت: وفي أي شكل ترى دور الشيخ الشعراوي وعلماء المسلمين؟!

فأجاب بسرعة وكأنه كان يتوقع السؤال: أراه سياسيًّا لأن العالم الإسلامي لا بد أن يكون له دوره السياسي؛ فكل رجال الدين كانوا من أصحاب المواقف السياسية وكانوا كلهم مع الشعب ضد الطغيان، وكان دورهم ليس الارتكان بظهورهم إلى الحكام والحكومات والحكم على الناس بالإعدام، ولكنهم مع الشعب في الحارة والمسجد والسوق وفي كل مكان، معه في قضاياه وضد أعدائه ولو كانوا من السلاطين.

المشكلة أن الشيخ الشعراوي لم تكن له آراء، لا في الموقف السياسي الداخلي أو الخارجي، لا نعرف موقفه من مشكلة الإسكان أو كامب ديفيد أو إسرائيل، مع أن العالم الديني وظيفته أن يقود الشعب، ربما أن السادات وجد له شعبية فقال ندخله الوزارة، وهو قبِل رغم ما كان يسمعه عن عصمت السادات وقضايا الفساد، وكان يمكنه كوزير أن يصحح كثيرًا؛ فالوزارة ليست «عملًا سكرتاريًّا» ولكنه عمل سياسي في حل مشاكل الناس، لكن الوزارة في مصر فقدت معناها، فالآن أصبحت وظيفة، المفروض أن الشيخ الشعراوي يمثِّل رأي الإسلام الحقيقي، ويبديه للحاكم، فهل فعل هذا؟ أبدًا لم يحدث.

•••

ولتأذن لي جريدة الجمهورية أن أنقل عنها هذا الحديث الذي أجراه فضيلة الشيخ مع الأستاذ أبو الحجاج حافظ بعد نشر مقالتي ردًّا عليه.

الشيخ متولي الشعراوي يرد على د. يوسف إدريس:

لم أتهم أحدًا بالضلال أو الإضلال

(صباح يوم الإثنين الماضي كنت عند فضيلة الشيخ متولي الشعراوي، كان الدكتور يوسف إدريس قد نشر في نفس اليوم مقالة بعنوان «عفوًا يا مولانا» ردًّا على تحدي الشيخ له ولزميليه الأستاذ توفيق الحكيم والدكتور زكي نجيب محمود، للدخول معه في حوار علني.

وقرأ فضيلة الشيخ الرد، ووجدتها فرصة لإجراء حوار معه، يضع الأمور في نصابها. وتدفق حديث الشيخ كعادته سلسًا سهلًا ووجدتني وأنا أكتبه أحذف أسئلتي ومقاطعاتي لأترك كلماته كما سجلتها.)

بدأ الدكتور يوسف إدريس بأفعل التفضيل عندما قال: «مع أن العرب كانوا دائمًا مشهورين بأفعل التفضيل ومشغولين دائمًا بمن هو أشعر الشعراء … إلخ.»

لقد نقل أفعل التفضيل المراد ممَّن يريد أن يثبت أنه أشعر الناس أو أعلم الناس إلى غير صاحبه؛ لأن الذي يحكم بالأشعرية والأفضلية ليس هو الشاعر وإنما هم الذين يستمعون إلى الشاعر.

ثم مَن قال إن طلب الحوار يلزم منه أنني أفضل؟!

ولماذا يستبعدون أن يكون هو أو أحدكم؟!

شيء أحدده

إن الشيء الذي أحب أن أحدده ولا أدري كيف غاب عمن يتصيد ما يأخذه على شخصي أنني لم أرمِ أحدًا بالضلال أو الإضلال ولا بالارتداد ولا بالكفر.

ولهذا لا أدري ما الذي يجعلهم يجذبون هذه الألفاظ إلى جهتهم، إن الشيء الذي قلته — وهو مكتوب يُرجَع إليه — إنني قلت فيما قاله توفيق الحكيم منسوبًا إليَّ: إن الله قال … ما يقوله توفيق الحكيم ضلال وإضلال، وبالرجوع إلى العبارة يُفهَم أن القول في ذاته هو الموصوف.

وكان من الممكن للقائل أن يعتذر عنه بأن العبارة لم تسعفه أو أن الفهم قد أخطأه وهو مسلم، وبذلك يكون القول ضلالًا في ذاته وأن القائل ذاته بحسن الاستبراء منه بعيد عن هذا الوصف.

وهبْ أن هذا الوصف يتعلق بالحكيم، فما الذي يجعل غيره يتهافت ليُدخِل نفسه تحت هذا الوصف، اللهم إلا أن يكون بدلالة الالتزام موافقًا على ما قال.

لقد أدخلتَ نفسك في جناية لم يُدخِلك فيها أحد، فنحن لم نكن نريد أن نتجاوز الحوار الذي تنشأ بعده مخالفة أو جنحة أو جناية، وأدخلت نفسك أنت في الحكم في الضلال والإضلال والارتداد.

وأنا لم أقل ذلك.

إن كل كلامك دوران في فَلك لا وجود له، وإن دلَّ على شيء فإنما يدل على نقل الحوار من موضوعه إلى غير موضوع.

وفي ذلك ما فيه.

اطمئِن من هذه الهُوَّة التي تريد أن تحفرها بدبوسك؛ فالكل يعلم أنني لست أميرًا لتشكيل ولا رئيسًا لجماعة، وإنما أنا رجل عامٌّ أقولها جهارًا نهارًا.

فأرِحْ نفسك جدًّا من هذه الناحية «يا يوسف» ولا تحرِّض بي أحدًا فهم أعلم بأمور الأمن النفسي منك، وليسوا من الغفلة بحيث تنبههم أنت إلى خطر يُدهِم الحكمَ ممَّن يعرفه الحكم.

الإيمان الخفي

أما عن الإيمان الخفي السامي فلا يوجد إيمان خفي سامٍ؛ لأن الإيمان أن تشهد … وأن تعلن، وأن تنفذ مطلوب الإيمان.

وها أنت تقول: أشهد أن لا إله إلا الله، أخرجها عن الخفاء السامي.

ونظرًا لأنها سهلة لا تكلف شيئًا فقد اكتفى بها قوم لتحمل عنهم أوزار ترك العمل الذي هو حق هذه الشهادة.

الإمام محمد عبده

أما ما قاله الإمام محمد عبده وأورده المقال من أنه إذا جاءك إنسان يقول وكان له ٩٩ وجهًا وكان هناك وجه واحد يُحمَل على أنه إيمان، فمن الواجب أن يُؤخَذ بهذا الوجه. فقد أخذنا والله بهذا الوجه كثيرًا في مقابلة كثير من المفكرين، وربما كان هذا الأخذ مدعاة لهم أن يوغلوا فيدخلوا الفكر البشري في غير مجاله مما أحكم الله نصه ولم يدع فيه رأيًا لمجتهد.

الدين والتديُّن

وأحب أن أبيِّن للناس جميعًا في مناسبة التعقيب أنه يجب أن يفرق بين تدين ودين؛ فالتدين رتابة عمل إيماني يُطلَب مِن كل مَن آمن.

وعلم الدين شيء آخر فوق هذا، فمطلوب من صاحبه أن يتدين أولًا كما يتدين الناس، ويطلب منه ثانيًا وقد انحاز إلى هذا العمل أن يعلم من دين الله ما يرجع إليه الناس في أمورهم إن عرضت لهم أمور قد لا تعرض لكثير طوال حياتهم، فما كان الله ليكلف كل مؤمن به أن يعلم كل منهجه، عليه أن يعلم ما يتطلبه دينه من عمل رتيب في الحياة، فإن جدَّت له قضية فعليه أن يسأل فيها أهل الذكر.

تأخُّر المسلمين

وأما قضية الحضارة الإسلامية وتأخر المسلمين، وما قامت به أوروبا من تلقُّف للحضارة الإسلامية وطوَّرتها حتى وصلت بها إلى عصر النهضة، فما تأخُّر المسلمين لما يقولون، وإنما تأخَّر المسلمون لأنهم لم يكونوا على مستوى الإسلام، فاكتفوا به أسماء وجغرافيا.

والدليل على ذلك أن المسلمين حين كانوا مسلمين بحق قادوا الدنيا، حضارة متزنة، ومدنية وَرِعة، وتقدُّمًا خاشعًا.

فَلْنفكر لمَ إذن؟!

باب الاجتهاد

أما الاجتهاد فلم يحدث يا أخي إغلاق لباب الاجتهاد، وإن كان قد أُغلِق فلأنه لم يوجد أناس سَمَوا إلى مرتبة الاجتهاد. ثم ما هو الاجتهاد الذي أُغلِق، أهو الاجتهاد في العمل، أو في مادية الكون، أو في الاستنباط من ظواهر الطبيعة، أم هو الاجتهاد الذي كان يحب كثير من الناس أن يحرِّرهم من حكم الله ليبيح الاختلاط ويبيح التبرُّج ويبيح الربا بدعوى أن العصر يستلزم ذلك، فيجب على المجتهد أن ينزل إلى مستويات العصر، كأن العصر هو المُشرِّع؛ إذن فكلما حتَّم العصر شيئًا من التحلُّل أنزلنا حكم الله بواسطة اجتهادكم لندلِّل على أن الإسلام صالح لكل زمان ومكان كما يتشدَّق بذلك السطحيون.

لذا يجب ألَّا تدخلوا من باب أن الإسلام منَعَ حضارة؛ فالذي منع الحضارة هو أنه لا إسلام.

لقد كان من الواجب أن يسأل نفسه عن التقدُّم المذهل الذي وصلت إليه أوروبا، وهل عفاها هذا التقدُّم مما تعاني؟! إنني مستأمنك على الجواب.

الأحاديث النبوية

أما مسألة الذبابة التي يعيدون فيها ويزيدون، فحَسْب كل مسلم منكم أن يفهم أن الحديث ورد في أصحِّ كتابٍ بعد كتاب الله، وموقفكم من هذا لأنكم لم تعقلوا عن الله وسيلةً لإضعاف الثقة في حديث رسول الله، وتلك هي القضية الشاملة لأعداء الإسلام الآن.

أمَّا التصدِّي للمتطرفين فلم ننتظرك لتقول، لقد قلنا ولكن يبدو أنكم تكرهون أن تسمعوا، ولقد كنت أتمنى أن أسأل د. يوسف إدريس إذا كان المتطرفون في الدين قد عُقِدت لهم ندوات لتصحيح مفهوم الدين، أَمَا كان الأولى أن يجد المتطرفون ضد الدين مثلَ هذه الندوات حتى نكون قد عدلنا في الأمة الواحدة بميزان واحد؟!

أمَّا قول الدكتور يوسف إدريس من أنني أصبحت على رأسِ مَن يشكو منهم، فأقول له: إن أحدًا لن يستمع إليك، ولست من الحمق الإيماني بهذه المناسبة، ولكنني بعون الله سأظل لله وحده وَلْيكره مَن يكره.

لقد حاولت أن تجد موضعًا للتهمة كما تقول، فما دامت التهمة غير موجودة فكيف تجد لها موضوعًا، إنها تهمة ارتميتَ أنت في أحضانها فلا تسأل مَن لم يقصد، وإنما سَلْ مَن قصد!

وأخيرًا وليس آخرًا يا أخ يوسف، أَمَا أنك تَقِي، فالحمد لله، وأستغفر الله أن علمي لم يصل إلى هذا المستوى، فقد أفرحتني وأسعدتني؛ لأن مَن أحبُّ لهم الخير قد زادوا عندي واحدًا.