علم الجنس

حين نقارن هذه الخطابات عن الجنسانية البشرية مع ما كانت عليه في الحقيقة ذاتها فيزيولوجيا التناسل الحيواني أو النباتي، يفاجئنا التفاوت. ففحواها الهزيل، من حيث العقلانية الدنيا، ولا أقول من حيث الصفة العلمية، يقصيها بعيدًا عن تاريخ المعارف. إنها تشكل منطقة مشوَّشة بغرابة، فالجنس يبدو مندرجًا طوال القرن التاسع عشر في حَقلَين مَعرفِيَّين متميزين تمامًا: بيولوجيا للتناسل تطورت باستمرار وفقًا لمعيارية علمية عامة، وطب للجنس خاضع لقواعد تكوُّنِية مختلفة جدًّا. لا يقوم تبادُل حقيقي بين الحقلين ولا أي تركيب بنيوي متبادل. قلَّما لعب الأول بالنسبة إلى الثاني غير دور الضمانة البعيدة، والوهمية جدًّا؛ كفالة إجمالية، كان تحت ستارها يمكن إعادة كتابة الطروحات المتصلة بالعوائق الأخلاقية والخيارات الاقتصادية والسياسية والمخاوف التقليدية بِلغة ذات نبرة علمية. كل شيء كان يحدث كما لو أن مقاومة أساسية كانت تتصدى لقيام خطاب عقلاني الشكل عن جنس الإنسان، ولواحقه ونتائجه. كان هذا التفاوت دليلًا على أن المقصود من هذا النوع من الخطابات، ليس قول الحقيقة، بل منعها من الظهور فيها. وراء الاختلاف بين فيزيولوجيا التناسل وطب الجنسانية، كان يجب أن نرى شيئًا آخر وأكثر مِن تقدُّم علمي غير متكافئ، أو تفاوُت في أشكال العقلنة. ففيزيولوجيا التناسل تخضع لإرادة معرفة شاسعة، كانت ركيزة لتأسيس الخطاب العلمي في الغرب، بينما يخضع طب الجنسانية لإرادة عدم — معرفة عنيدة.

•••

من جهة تاريخية هناك إجراءان كبيران لإنتاج حقيقة الجنس.

من هنا، كان طبعًا حدوث تحوُّل جوهري في الأدب، فمن متعة الرواية والإصغاء كانت مركَّزة حول السرد البطولي أو الرائع «لاختبارات» الشجاعة أو القداسة، ثم الانتقال إلى أدب مكلَّف بمهمة لا متناهية هي إخراج الحقيقة من أعماق الذات، من بين الكلمات، وهي حقيقة يظهرها شكل الاعتراف عينه بمظهر الشيء المتعذَّر مناله. ومن هنا أيضًا، ذلك النهج المختلِف في الفلسفة؛ أي البحث عن الصلة الجوهرية بالحقيقة، لا في ذاتنا وحسب، في معرفة ما منسية، أو في أثر أصلي معين، إنما في فحص الذات الذي يعطينا من خلال الكثير من الانطباعات العابرة، يقينيات الشعور الأساسية. إنَّ واجب الاعتراف مُحال الآن إلينا من عدة مواقع مختلفة، وقد غدَا مندمجًا فِينا بعمق، بحيث إننا لم نَعُد نعتبره كفعل سُلطة تُكرِهنا عليه. بالعكس، يبدو لنا أن الحقيقة في أعماقنا الخفية «لا تطلب» غير الظهور للعيان. وإذا لم تصل إلى مبتغاها، فهذا يعني أن ثَمَّة ضغطًا يمنعها من ذلك، وأن عنف سلطة ما يؤثِّر عليها، وأن تبيانها لن يكون ممكنًا إلا بنوع من التحرير. الاعتراف يحرِّر، والسُّلطة تُخرس. الحقيقة لا علاقة لها بالسُّلطة، إنما تربطها قرابة أصلية بالحرية. هذه موضوعات تقليدية في الفلسفة ينبغي أن يتفحَّصها «تاریخ سياسي للحقيقة»، مثبتًا أن الحقيقة ليست حرة بطبيعتها وأن الخطأ ليس عبدًا، لكن إنتاج الحقيقة مخترَق بكامله بعلاقات سُلطوية، والاعتراف مثال على ذلك.

يجب أن يكون المرء نفسه واقعًا في فخ حيلة الاعتراف الداخلية هذه، حتى يَمنح الرقابة وحظر القول والتفكير دورًا أساسيًّا. يجب أن يُكوِّن عن السُّلطة تصورًا معكوسًا، حتى نصدق أن الحرية هي ما تُحدِّثنا عنها جميع تلك الأصوات، التي تُردد على مسامعنا منذ زمن طويل، في حضارتنا، الأمر العظيم بوجوب أن نقول ما نحن، وما فعلنا، ما نذكرُه وما نسيناه، ما نخفيه وما يختفي من تلقاء ذاته، ما لا نفكر فيه وما نفكِّر في عدم التفكير فيه. لقد حقَّق الغرب إنجازًا كبيرًا طوَّع له أجيالًا، بينما كانت أشكال أخرى من العمل تؤمِّن تكريس رأس المال، وهذا الإنجاز هو إخضاع البشر. أقصد بذلك تكوينهم كذوات بمعناها المضاعَف (أي كذوات وموضوعات) في آنٍ معًا. لنتصور كم بدَا مزعجًا في بداية القرن الثالث عشر الأمر الذي أُعطِي إلى جميع المسيحيين بأن يركعوا مرة واحدة في السنة، على الأقل، أمام الكاهن ليعترفوا له بجميع خطاياهم دون استثناء. ولنفكر أيضًا بذلك المُحارب المغمور الذي جاء، بعد سبعة قرون من الزمن، ليلتحق بالمقاوَمة الصربية في أعالي الجبال؛ فطلب منه رؤساؤه أن يَصِف حياته؛ وعندما جلَب أوراقه الهزيلة التي خريش عليها أثناء الليل، لم يُنظَر فيها، بل طُلِب إليه فقط: «اكتب من جديد، وقُل الحقيقة.» هل يجب أن تنسينا النواهي الكلامية الشهيرة، التي توليها الكثير من الأهمية، نِير هذا الاعتراف العريق في القِدم؟

منذ سِر التوبة المسيحية حتى اليوم، كان الجنس يؤلِّف مادة الاعتراف المميزة. يقال إنه الشيء الذي يُخفَى. فماذا لو كان الجنس، بالعكس وبصورة خاصة جدًّا، هو الشيء الذي يُعترَف به؟ وماذا لو كان واجب إخفائه جانبًا آخر من جوانب وجوب الإقرار به؟ (ينبغي إخفاؤه بشكل أفضل وبعناية أكبر كلما كان الاعتراف به أكثر أهمية، ويتطلب طقوسًا أكثر صرامة، ويؤدي إلى نتائج أكثر حسمًا) وماذا لو كان الجنس، في مجتمعنا، هو ما كان موضوعًا تحت نظام الاعتراف القوي منذ قرون عدة؟ ربما يكون وضْع الجنس في الخطاب الذي تحدَّثْنا عنه أعلاه، ونشر وتعزيز التنافر الجنسي (تنوُّع علاقاته وأشكاله) هما قطعتان في جاهزية واحدة. تتمفصلان فيها بفضل العامل المركزي لاعتراف يجبر المرء على التلفُّظ الكلامي بالمفرَدة الجنسية مَهما ذهبت إلى أقصى مداها. في اليونان، كانت الحقيقة والجنس يترابطان في شكل التربية بنقْل معرفة قيمة من جسد إلى جسد. كان الجنس بمثابة ركيزة لتلقين المعرفة. وبالنسبة إلينا، يترابط الجنس والحقيقة في الاعتراف، بالإفصاح عن سر فردي إفصاحًا إجباريًّا وكاملًا. ولكن هذه المرة فإن الحقيقة هي التي تقوم مقام الركيزة للجنس ومظاهره.

•••

وبدل أن نَقوم بإحصاء الأخطاء، والسذاجات والنزعات الأخلاقية التي ملأت خطابات الحقيقة حول الجنس في القرن التاسع عشر، فمن الأفضل أن نكشف عن الطرائق التي شغلت بها إرادة المعرفة هذه، المتعلِّقة بالجنس والمميِّزة للغرب الحديث، طقوس الاعتراف في ترسيمات الدقة العلمية: كيف توصَّل المعنيون إلى تكوين هذا الانتزاع الهائل والتقليدي من الاعترافات الجنسية ضمن أشكال علمية؟

لنقدم فرضية العمل العامة: إن المجتمع الذي نما في القرن الثامن عشر — والذي في وُسعنا أن نسميه كما نشاء بورجوازيًّا، رأسماليًّا، أو صناعيًّا — لم يُجابِه الجنس برفضٍ أساسي للاعتراف به. لقد استخدم، بالعكس، جهازًا كاملًا لينتج حوله خطابات حقيقية؛ ليس فقط أنه تحدث عنه كثيرًا، وأجْبَر كل شخص على الحديث عنه، لكنَّه شرع في صياغة حقيقته المنظمة، كما لو أنه كان يشتبه بوجود سر جوهري فيه، كما لو أنه كان بحاجة إلى إنتاج هذه الحقيقة، كما لو كان جوهريًّا بالنسبة له أن يكون الجنس مندرجًا ليس فقط في اقتصاد لِلذة، بل في نظام معرفي منسَّق. وهكذا، أصبح الجنس شيئًا فشيئًا موضوع الشبهة الكبيرة، والمعنى الشامل والمقلق الذي يجتاز، رغمًا عنَّا، تصرفاتنا وحياتنا، نقطة الضعف التي منها تنفذ إلينا مخاطر الشر، وذلك الجزء من الليل الذي يحمله كل منا في ذاته. الجنس هو دلالة شاملة، وسر عام، وسبب حاضر في كل موجود. وخوف لا ينقطع. إلى حدِّ أن ثمة سياقَين ينموان في «مسألة» الجنس هذه، (بمعنَيَيهِما، كاستجواب وكطرح إشكالي، وكمطالبة بالاعتراف ودمج في حقل من العقلانية)، ويُحيل أحدهما إلى الآخر باستمرار: نطلب إليه (أي الجنس) أن يقول الحقيقة (ولكن، بما أن السر وبما أنه يرهب من نفسه، فإننا نحتفظ لذواتنا بأن نقول، نحن، الحقيقة الموضَّحة أخيرًا والمفكَّكة رموزها عن حقيقته)؛ ونطلب إلى الجنس أن يقول لنا حقيقتنا، أو بالأحرى، نطلب إليه أن يقول لنا حقيقة ذواتنا، المخفِيَّة تمامًا والتي نعتقد أننا نمتلكها كشعور مباشِر. نقول للجنس حقيقته بحل رموز ما يقوله لنا عنها، ويقول لنا حقيقتنا بتحرير ما يتخفَّى منها. ومن هذه اللعبة تَكوَّنت ببطء، منذ قرون عدة، معرفة لِلذات، معرفة لا لشكلها بقدر ما هي معرفة لما يُجزِئها، وربما لما يحددها، إنما خصوصًا لما يجعلها تهرب من ذاتها، لقد بدا ذلك مفاجئًا، لكنه قلما ينبغي أن يدهشنا حين نفكر بالتاريخ الطويل للاعتراف المسيحي والقضائي، وبتحوُّلات وتبدُّلات ذلك النوع من المعرفة السُّلطة، الأساسي جدًّا في الغرب الذي هو الاعتراف؛ فقد أخذ مشروع علم للذات يدور حول الجنس، وفقًا لدوائر ضيقة أكثر فأكثر. فالسببية في الذات، ولا شعور الذات، وحقيقة الذات في الآخر الذي يعرف، ومعرفتها الباطنية لما لا تعرفه هي نفسها، كل ذلك كان له أن ينتشر في خطاب الجنس. لم يحدُث ذلك بسبب خاصية طبيعية ملتحمة بالجنس عينه، إنما تبعًا لتكتيكات سُلطة محايثة لهذا الخطاب.

•••

على أي حال، فإن فرضية وجود سلسلة قمعية يمارسها مجتمعنا على الجنس، ولأسباب اقتصادية، تبدو هشة جدًّا، إذا كنا نريد أن نفسر كل هذه السلسلة من التعزيزات والتقويات التي أظهرتها جولة أفق أولية: تكاثر الخطابات، والخطابات المُدرَجة بعناية في إطار متطلبات سلطوية، ترسيخ التنافر الجنسي وتكوين جاهزيات قابلة، ليس فقط، لعزله بل لاستدعائه، وإثارته، وتحويله إلى مراكز انتباه وخطابات وملذات، إنتاج مفروض للاعتراف، والانطلاق منها لإنشاء نظام معرفي شرعي، واقتصاد للملذات المتعدِّدة. ليس المقصود آلية ضد أو رفض سلبية، بقدر ما هو إشعال شبكة دقيقة من الخطابات، والمعارف والملذَّات، والسُّلطات وليس المقصود حركة تُصِر على دفع الجنس المتوحِّش إلى منطقة مُظلِمة وصعبة البلوغ. فالمقصود هو بالعكس، سياقات تنشر هذا الجنس على سطح الأشياء والأجساد، فتثيره وتكشف عنه، وتجعله يتحدَّث، تغرسه في الواقع، وتأمره بقول الحقيقة: إن ذلك هو بمثابة بَريق واضح للشأن الجنسي تعكسه كثرة الخطابات وعناد السُّلطات ولعبة المعرفة واللذة.

هل هذا كله وهم؟ هل هذا كله انطباع متسرع من شأن النظرة الأكثر جدية أن تكتشف وراءه ميكانية القمع الكبيرة المعروفة؟ ألا ينبغي أن نهتدي وراء هذه الومضات إلى الشريعة القائمة التي تقول دائمًا لا؟ إن التحقيق التاريخي سيجيب — أو يجب أن يجيب — عن ذلك. وهذا التحقيق يجب أن يتناول الأمور التالية: كيف تكوَّنَت معرفة الجنس منذ أكثر من ثلاثة قرون من الزمن؟ كيف تكاثرت الخطابات التي اتَّخذَت من الجنس موضوعًا لها؟ وما هي الأسباب التي حملتنا على الإفراط في تقدير الحقيقة، التي ظنت هذه الخطابات أنها أنتجَتْها؟ ربما ستتوصل هذه التحليلات التاريخية إلى تبديد ما توحي به جولة الأفق الأولى هذه، لكن الفرضية الأصلية التي انطلقت منها، والتي أريد التمسك بها أطول مدة ممكنة، هي أن جاهزيات السُّلطة والمعرفة، والحقيقة والملذات هذه، وجاهزيات القمع المختلفة هذه، ليست بالضرورة ثانوية ومتفرِّعة. وأن القمع ليس على الإطلاق أساسيًّا ولا رابحًا. المطلوب إذًا هو أن نحمل هذه الجاهزيات على مَحمَل الجد، وأن نعكس وجهة التحليل: بدل أن تنطلق من قمع مسلَّم به عمومًا، ومن جهل مُقدَّر بما نظن أننا نعرفه، يجب أن تنطلق من هذه الآليات الإيجابية التي تنتج المعرفة، تضاعف الخطابات، تَستحِث اللذة، وتُولِّد السُّلطة. يجب أن نتتبع هذه الآليات في شروط ظهورها وعملها، أن تعرف كيف تتوزَّع بالنسبة لها وقائع المنع أو الإخفاء المرتبطة بها. المطلوب، باختصار، هو أن نحدد استراتيجيات السُّلطة المحايثة لإرادة المعرفة هذه، وأن نؤسِّس بشأن حالة الجنسانية المحدَّدة «الاقتصاد السياسي» لإرادة المعرفة.