الاستطراد الأول: الطبيعة في مكانها

في بادئ الأمر، كنا نحتاج إلى الطبيعة بشدة لدرجة أننا عبدناها. أما الآن، فنحن نحتاج إليها بصورةٍ أقلَّ فأقل. ليس بوسعنا إلغاء نتائج هذا التحرُّر؛ فلا يُمكِننا أن نتحرك إلى الأمام، أبعد وأبعد عن الحاجة التي استحوذَت علينا ذات مرَّة، نحو الحرية التي تُربِكنا الآن.

تمثِّل الحضارة الترياق لاعتمادنا على الطبيعة، وعلى أي حال، فطَوالَ معظم فترات التاريخ الإنساني بقينا عُرضةً للقوى الطبيعية خارجَنا وداخلَنا، لدرجة أننا واصَلْنا تصويرَ ما هو إلهيٌّ على صورة القُوى الطبيعية التي تُمسِك بنا في قبضَتها. كان هذا الإحساس بالضعف، والخوف، والمهابة مرعبًا، لكنَّه لم يكن مأساويًّا. لقد وجدنا مهلةً في قُدراتنا على الاختراع. ومن خلال اختراع المؤسَّسات والماكينات، بدأنا نتغلَّب على قلَّة حيلتنا. وبالاعتراف بأن عقولَنا يُمكِنها تجاوُز أجسادنا الضعيفة وظروفنا المُذلَّة، وصلنا إلى تصوُّر إلَهٍ هو، مثلنا، يسمو فوق الطبيعة.

ونتيجةً لهذا التنامي في القُدرات، تفكَّكَت تجربتُنا مع الطبيعة إلى أربعِ قِطَع، تتسِم كلٌّ منها بموقفٍ متميزٍ تجاه العالم الطبيعي وبصراعٍ مميزٍ بين التطلُّعات. ومن بين هذه الأجزاء الأربعة لتعاملاتنا المعاصرة مع الطبيعة، واحد فقط يحمل العلامات المبكِّرة لاحتياجنا ورُعبنا؛ ويتسم واحدٌ آخر فقط من الأربعة بكونه تراجيديًّا.

أصبحَت تجربتُنا مع الطبيعة ممزَّقة الآن إلى هذه القصاصات الأربع. أين وكيف، وسط الارتباك الناتج، يُمكِننا العثور على التوجيه؟ ماذا عسانا أن نفعل بانتصارِنا الناقصِ على الحاجة إلى الطبيعة؟ وفي أي اتجاهٍ يجب أن ندفَع تقدُّمنا؟ وأي قيود يجب أن نحترمَ ونحن نفعَل ذلك؟

ليست التجريدات الرمادية، الصمَّاء لتناقُضات التجربة، بل ثمَّة مفهومٌ بسيط، قريب من أرضية التاريخ الذي أوصلَنا إلى قوَّتنا الحالية، هو ما نحتاجُ إليه. أما القدرة على البقاء منفتحين على المستقبل — على الأنماط المستقبلية البديلة — فتُثبِت أهميتها الحاسمة. لنتدبَّر جانبَين لوجهة النظر ذاتها، يخاطب أحدُهما سيطرتَنا على الطبيعة الواقعة خارجَنا، ويتعلق الآخر بتجارِبنا مع الطبيعة بداخلنا.

نحن مضطَرِبون في الطبيعة لأن العقل يكَثِّف ويركِّز انتشارًا للنوعية في الطبيعة؛ فالعقل لا ينضب وبالتالي يتعذَّر اختزاله ولا يمكن احتواؤه. وليس هناك سياقٌ محدود، من الطبيعة، أو المجتمع، أو الثقافة يُمكِنه استيعابُ كلِّ ما يمكننا — نحن النوع، ونحن كأفراد — أن نفكِّر فيه، ونلمَسَه، ونفعَلَه. إن دافعيَّتَنا، بما في ذلك دوافعنا لتأكيد سيادتنا على الطبيعة، تنبُع من لانفاديتنا. علينا ألا نقوم، ونحن لا نستطيع ذلك غالبًا، بقَمع المبادرات التي نعزِّز فيها سيطرتَنا على الطبيعة، باسم البهجة، أو الإدارة، أو التبجيل.

لنتدبَّر الآن جانبًا آخر من وجهة النظر نفسها. إن مجتمعاتِنا وثقافاتِنا تجعلُنا مَن نحن. وعلى أي حال، هناك دائمًا ما هو أكثر فينا — فينا، نحن الإنسانية، وفينا، نحن الأفراد — مما يُوجَد أو مما يُمكِن أن يكون فيها.

وهي تُشكِّلنا، بينما نحن نحوِّلها — بسهولةٍ أكثَر وباستمرارٍ إذا ضاعفَت المناسَبات، وقوَّت الأدوات، المتعلِّقة بتجريبيَّتنا. ليس لدينا مصلحةٌ أكبر من مصلحتِنا في ترتيب المجتمع والثقافة بحيث يتركان المستقبل مفتوحًا ويدعوان لمراجعَتِهما الخاصة.

في ظل الديمقراطية، تكتسب هذه المصلحةُ أهميةً قصوى؛ لأن الديمقراطية تمنَح الرجال العاديين والنساء العاديَّات، القدرةَ على إعادة تخيُّل وإعادة صُنع النظام الاجتماعي. ولهذا ففي ظل الديمقراطية، تتحدث النبوءة بصوتٍ أعلى من الذاكرة؛ ولهذا يكتَشِف الديمقراطيون أن جذورَ أي إنسانٍ تكمُن في المستقبل وليس في الماضي. في أي نظامٍ ديمقراطي، يجبُ أن تتحدَّث المدرَسة لأجل المستقبل، وليس نيابةً عن الدولة أو الأسرة، بتزويد الطفل بالأدوات التي تُمكِّنه من إنقاذ نفسه من تحيُّزات أسرته، ومصالحِ الطبقة التي ينتَمي إليها، وأوهامِ عصره.

يُمكِن لهذه الأفكار أن تنوِّر جهودَنا لتثبيتِ الطبيعةِ بداخلنا، من خلال الهندسة الوراثية. لا شيء يجب أن يمنعَنا من التلاعُب ببِنْيتنا الطبيعية، المكتوبة في الشفرة الجينية، لتفادي الأمراض والتشوُّهات. أما المكان الذي علينا أن نتوقَّف فيه فهو النقطة التي يَسْعى فيها الحاضر لتشكيل بشرٍ سيُنتِجون مستقبلًا مرسومًا على صورته هو. «دعِ الموتى يَدفِنوا الموتى» هو ما يجب أن يردَّ به المستقبل، عَبْر أصواتِنا، على الحاضر. إن ترك المستقبل يذهب طليقًا يُظهِر أكثر من القوَّة؛ فهو يُظهِر الحكمة.