الفلسفة الدائمة وعدُوُّها

فكِّر مليًّا في الكتابات المتعلقة ببراجماتيةٍ مردكلةٍ من وجهةِ نظرٍ تتَّسِم في الوقتِ نفسِه بكَونِها أكثَر بساطةً وأكثَر عموميةً مما نجده من منظور الصفحات السابقة. إن معيارَ تصنيفِ المواقفِ الفلسفية هنا لم يَعُد الموقفَ الذي نتخذه تجاه الترتيباتِ الأساسية للمجتمع والثقافة، بل إنه الموقف تجاه حقيقة وسلطة الاختلاف؛ أي الاختلافات بين الأشياء والناس.

ما دمنا ظَلِلْنا نمثِّل العالم في صورة هذا الكل المتعدِّد الأجزاء والمتمايز، فنحن لا نُدرِكه على ما هو عليه في النهاية؛ أي انسجام قبل كل الاختلاف. وما دامت رغباتُنا ظلَّت منشغلةً في هذا العالم من التميُّز والاختلاف، فنحن محكومٌ علينا بالإحباط والمعاناة؛ فمن ناحية، نجد أنفسنا مسجونين داخل الجسد، بكل ألَمِه وتلَفِه البطيء. ومن الناحية الأخرى، نحن مجبَرون على الاختيار في كل مناسبةٍ بين الإحباط والضجَر. وعندما نهربُ بصورةٍ مؤقتة من ضغط رغبةٍ لم تُلبِّها، نجد أنفسنا واقعين في شَرَك مواقفَ تفشَل في إنصاف قدراتنا.

هناك واحدةٌ من صِيغ هذه الفلسفة الدائمة، والتي تختلف عن الأخرى في وصفِها للعلاقة بين الوجود الأساسي والاختلاف الظاهر، في حين تُمثِّل بعضُ الصيغ ذلك الأخير باعتباره وهمًا خياليًّا.

كما تعزوه صِيغٌ أخرى إلى حقيقةٍ أصغر، برغم كونها ضحلةً وقصيرة الأجل. وتتباين هذه بدَورها في صورتها لتكون الاختلافَ العابر انطلاقًا من وجودٍ منفردٍ ودائم.

نحن نطلب بعضُنا من بعض أكثر مما يُمكِن لأي شخصٍ أن يعطي لغيره؛ ليس فقط الاحترام، والإعجاب، أو الحب، بل ثمَّة إشارةٌ موثوقة إلى أن لنا مكانًا في العالم. ونحن نسعى وراء أشياء وإرضاءاتٍ مادية بحماسٍ ليس في مقدورها تحمُّله، ولا دعمُه، في نهاية المطاف. وبعد السعي وراء هذه الأشياء من دون هوادة، نحن نبتعدُ عنها، مع شعورٍ بالإحباط والسخط، حالَ وجودها في قبضَتنا. وحدَه المجهول هو ما يهمُّنا في النهاية.

بَيْد أننا لا نستطيع، على أي حال، أن نعتمد على أيٍّ من هذَين الضربَين من الإراحة. وعلى العكس من ذلك، فإن حتميةَ الموت وغرابةَ الوجود تزيدان من رعب أحدهما الآخر بصورةٍ هائلة، مما يُغلِق كل مَخرجٍ للهروب أو السلوان؛ فهما يخلعان، معًا، على حياتنا صفةَ الاندفاع الطائش، من أحجيةٍ إلى أخرى، فيما يبدو لانهائيًّا ومفتوحًا في البداية، ثم مُوجَزًا بشكلٍ مُذهِل عند مراجعته في الذاكرة قُرب النهاية. إن كل شيءٍ في هذه التوليفة من الفَناء واللااختراقية يؤكِّد سجنَنا ضمن الخصائص المحدودة تمامًا للجسَد الذاوي ومكاننا العارض في المجتمع وفي التاريخ.

تُكذِّب تجربةُ السجن هذه دافعَ التفوُّق المتأصِّل في الوعي والمميِّز لجميع أنشطتنا المتعلِّقة بالتحقيق، والكلام، والرغبة. وتستمد الفلسفة الدائمة وحيَها من الحافز لمواجهة هذه المقارنة غير المحتمَلة بين الدافعِ المتجاوِز للوعي ووقوعنا في فَخ الفَناء والغُموض. تتمثَّل طبيعة استجابتها في إعادةِ تعريفِ حالتِنا بحيث تُعيد تأكيدَ المواهب الطبيعية للروح المتجاوِزة للسياق في وجود الظروف التي يبدو أنها تُنكِرها.

وعلى أي حال، لا تقوم الفلسفة الدائمة بعمل ذلك أيضًا إلا بوساطة إنكار الحقيقة المطلَقة لمفاهيم التميُّز والتغيُّر التي تحدِّد الصورة التي نمتلكها للعالم وللحياة في المجتمع. ويبدو أن هذا الإنكارَ يفرض تكلفةً أكثر فظاعةً من الآلام التي يفترض أن يُخلِّصَنا منها.

تتغذَّى فوضَى المجتمع وفوضَى الروح كلٌّ منهما على الأخرى فهما تمتلكان الطبيعة نفسها؛ انتهاك أو التباس الأدوار الأخلاقية والاجتماعية المتخصِّصة التي يعتمد عليها الصواب. يعمل النظام الخارجي للمجتمع والنظام الداخلي للشخصية على تعزيز أحدهما للآخر؛ فكلٌّ منهما يبدأ في الانهيار إذا لم يكن مدعومًا بالآخر. أما الفوضى، التي تبدأ في أحد النصفَين، فسرعانَ ما تَنتشِر إلى النصف الآخر.

لا تبدو العلاقةُ بين الفلسفة الدائمة وهذا المبدأ من النظام التراتُبي في الروح والمجتمع ظاهرةً للعيان على الفور. وبالإضافة إلى ذلك، فعلى رغم أن هاتَين المجموعتَين من وجهات النظر — الميتافيزيقية والعملية — قد صِيغَتا أحيانًا من قِبل الفلاسفةِ أنفسِهم فإنهما قد عُرضَتا، في أحيانٍ أكثر بكثير من قِبل مفكِّرينَ مختلفينَ ومدارسَ فكريةٍ مختلفة. وعلى أي حال، فحتى وهما يعيشان حياتَين منفصلتَين، فقد تعايشَت منظومَتا الاعتقاد بصورةٍ منتظِمة ضمن مدًى واسعٍ من الحضارات والفترات التاريخية. يحدُث كلُّ شيء كأنه على رغم المسافة الظاهرة بينهما وحتى التناقض بينهما، فهما في الحقيقة متحالفان. ما مغزى هذه الشراكة العاملة بين شركاء بمثل هذه الدوافع، والطموحات، والمعتقَدات البالغة الاختلاف؟

وعند النظر إليه من خلال العدَسة الثاقبة والانتقائية للفلسفة الدائمة، قد لا يزيد هذا المبدأ على كونه عمليةً معوِّقة؛ فهو متصلِّب في ادعاءاته على أولئك الذين يجب أن يحكُموا المجتمع بدرجة افتقاره إلى أُسسٍ لتبريراته الميتافيزيقية نفسها؛ وبالتالي فليست هناك مفاجأةٌ في أن نراه ممثَّلًا في أغلب الأحيان بتقاليدَ فكريةٍ تختلف عن تلك التي التزمَت بالفلسفة الدائمة.

إن العيبَ الوجودي للفلسفة الدائمة هو انتقامُ هذه الحقيقةِ المنكرة والمُحررة من الأمل في أن نُصبِح أكثر تحررًا وأكثر سعادةً لو كان في وسعنا إدراك حقيقة أوهام التغيُّر والتميُّز. أما مغزى إدراك حقيقة هذه الأوهام فيُفترض أن يتمثَّل في حريةٍ أكبر، بناء على فهمٍ أصح.

وعلى أي حال، فإن نتيجة الإنكار المطلوب لحقيقة التفاصيل قد تكونُ نقيضَ التحرُّر الذي تَعِد به. وبعد أن أعلنَّا الاستقلال في العقل، وتوقَّفْنا عن شنِّ الحرب ضد الحقائقِ المحيطة بنا، سنجد أنفسَنا محبوسين داخل فضاءٍ يزداد ضيقًا، وباسْمِ الحرية، نُصبِح أكثر تبعيةً وأكثر استعبادًا.

تتَمثَّل العلامة المميزة للانحراف في الاعتقاد بحقيقة الزمن، وكذلك بحقيقة الاختلافات التي تنتظِم حولها تجربتُنا؛ في المقام الأول، حقيقة الشخص المُنفرِد وحقيقة الاختلافات بين الأشخاص، وفي الثاني، البِنية غير المترابِطة للعالم الذي نُدرِكه ونسكُنه. وتمثِّل وجهةُ نظر الشخصية الفردية الفكرةَ المحوريةَ لمنظومة الاعتقاد هذه؛ بينما يأتي كلُّ شيءٍ آخر نتيجةً لها. إن الفرد، وطَبْعه، وقدَره لهي أمورٌ حقيقية. وكل فردٍ يختلف عن أي فردٍ آخر عاش في أي وقتٍ أو سيعيش في أي زمانٍ كان. تمثِّل الحياةُ الإنسانية حركةً مثيرة ولا رجوع فيها منذ الولادة وحتى الموت، يكتنفُها الغموضُ وتُلقي المصادفة بظلالها عليها.

وبالتالي، فإن حقيقة الاختلاف والتحوُّل، المتجذِّرة في الحقائق الأساسية للتجربة الفردية، تُصبِح النموذج الذي نرى من خلاله ونُواجِه العالم بأَسْره. لا شيءَ أكثر أهميةً بالنسبة إلى تعريف مثل هذه المقاربة تجاه العالم من طريقتها في تمثيل العلاقة بين منظورها للإنسانية ومنظورها للطبيعة. ويخضَع هذا التمثيلُ لثلاثِ مغالطاتٍ يتعلق بعضُها ببعض، والتي تُضيِّق متناوَل، وتُضعِف قوةَ البديل الذي تطرحُه للفلسفة الدائمة. ومن خلال انتقادِنا للبراجماتية ورفضِنا هذه البدائل، تُصبح رؤيتُنا أكثر وضوحًا لما هو بالتحديد مهدَّد بالضَّياع في طرحِ هذا المفهوم البديل. إن كثيرًا من المواقفِ الأشدِّ تأثيرًا في تاريخ الفلسفة الغربية — بما فيها تلك «الخيارات المرفوضة» التي ناقشناها في القسم السابق — تُمثِّل أشكالًا مختلفة من الصيغ الكفُؤة وغير الكافية للبديل.

يتمثَّل التضليل الأبسط — والأسهل في التخلُّص منه — في الظاهراتية. وأعني بالظاهراتية الاعتقاد أن الاختلافاتِ الظاهرة في العالم، كما نُدركها، حقيقية؛ فهي تمثِّل الحقيقة التي نحن مؤهَّلون للاعتماد عليها أكثَر من غيرها. ولا يُمكِننا الدفاعُ عن الظاهراتية إلا إذا امتلَكْنا قُدراتٍ ربانية وكان في وسعنا الربط ذهنيًّا على نحوٍ صحيح بين الاختلافات التي نُدرِكها والاختلافات الموجودة في الحقيقة.

يتَّسِم جهازُنا الإدراكي بكَونه محدودًا للغاية؛ فهو مبنيٌّ على مقياسِ الأعمال التي يُمكِن لكائناتٍ حية مثلنا تنفيذُه، غير مدعومةٍ بالأدوات التي تضخِّم قدراتها وتوسِّع مَسْرَح أنشطتِها. في وسعنا أن نتجاوَزَ نطاقَ هذا الجهاز عن طريق بناء الأجهزة والماكينات — وهي أدواتُ العلم — ووضع تصوُّراتنا المُفَسرة في ضوء النظريات البديلة. ولا يُمكِننا أن نفهَم الاختلافاتِ التي تشكِّل العالم إلا بالمرور عَبْر الاختلافات التي نُدرِكها. لكن هذه الاختلافات المحسوسة، على أي حال، ليست حقيقية؛ فلا تعدو كَونَها مدخلَنا الأول إلى الحقيقة. ويُمكِن للظاهراتية أن تُكافئنا باشتراط البصيرة التي لا يُمكِننا تحقيقُها إلا بوساطة بذل الجهد، بصورةٍ تجريبية، تراكمية، وعُرضة للخطأ. وما هي إلا هلوسةٌ نُسيء من خلالها تفسيرَ مفاهيمنا المَعيبة والمُحتَملَة الخطأ حولَ تقرير الحقيقة.

ومن ثَم إذا تمكَّنَّا، بوصفنا علماء وفلاسفة، من تمثيل العلاقة بين الطبيعة والمجتمع، فسيكون ذلك لأننا نَحتل، في مشاريعنا المتعلِّقة بالاستقصاء، مركزًا ثالثًا. إن المركَز الثالث هو موقعُ العقل الرباني. ومن هذا الموقع، يُمكِننا أن ننظُر بازدراءٍ إلى ميادينِ الطبيعة والمجتمع، وأن نُدرِكَ المجتمعَ كجزءٍ صغير واستثنائي من الطبيعة. ومن وجهة النظَر التخيُّلية هذه، قد يبدو العالم الإنساني أقلَّ مفهوميةً من ذلك الطبيعي؛ لأنه خاضعٌ بصورةٍ أقلَّ وضوحًا للنظاميات شبه القانونية التي ندَّعي إدراكَها من الموقع الرباني.

وعلى أي حال، فهذه الصورة مجرَّد وهمٍ نشجِّع من خلاله أنفسَنا على تخيُّل أننا نمتلكُ معيارًا للاستقلال لا نتمتَّع به في الحقيقة، على الأقل ليس من دون كفاحٍ طويلٍ ومتقطِّع. نحن لا نُوجَد في موقعٍ رباني، على مسافةٍ متساويةٍ من الطبيعة والمجتمع. لكننا نُوجَد في المنتصَف تقريبًا من تجربة ما هو شخصي وما هو اجتماعي. ومن هذا العالم وحدَه — العالم الذي نصنَعه ونُعيد صُنعه — يُمكِننا أن نأمل امتلاكَ معرفةٍ أكثر حميميةً وموثوقية.

يُدرِك كلٌّ من المذهب الطبيعي والظاهراتية حقيقةَ عالَم التغيُّر والاختلاف، الذي تُنكِره الفلسفة الدائمة. وعلى أي حال، فهما يفشَلان في أن يضَعَا في الاعتبار مدَى غموضِ وجودنا ومدَى بقاءِ العالَم مستغلقًا أمام العقل. وبهذه الطريقة، فهما يحوطان رفضَ الفلسفة الدائمة بتزويدنا بشكلٍ أدنى من السلوان الخادع الذي تتشبَّث به الفلسفة الدائمة، وهما يفترضان، على نحوٍ خاطئ، أن العالم الذي نحن عالقون حتمًا في اختلافاته وتحوُّلاته هو عالمٌ يُمكِننا أن نفهَمَه من حيث المبدأ. تُنكِر الظاهراتية بسذاجةٍ حقيقةَ وتضميناتِ استغلاق العالم، عن طريق ربط الحقيقة بتصوُّراتنا. في حين يُنكِر المذهب الطبيعي حقيقةَ وتضميناتِ استغلاقِ العالَم بشكل بمهارةٍ أكبر، عن طريق مُعاينة العالم الإنساني من بُعد؛ أي المسافة بين المكان الربَّاني الذي تبدو إلينا منه الشئونُ الإنسانية جزءًا صغيرًا من الخريطة الكبرى للطبيعة أكثَر ألفة، ومع ذلك أقَلَّ ارتباطًا بالقواعد، وبالتالي أقلَّ مفهومية.

وهناك فكرةٌ أساسيةٌ ثانية للكمالية الديمقراطية، والتي تتمثَّل في الاعتقاد أن الفرد، باستثناء نهايتَي سوء الحظ والظلم، يُمكِنه أن يرفع نفسه جسديًّا، وثقافيًّا، وروحيًّا. وبمجرَّد تطبيق المخطَّط المؤسَّساتي المحدَّد مسبقًا للمجتمع الديمقراطي الحر، فإن حالات سوء الحظ والظلم التي تسُد الطريق أمام المساعدة الذاتية الفعَّالة ستكون — وفقًا لوجهة النظر هذه — نادرة؛ وبالتالي فإن مثل هذه الظروف الاستثنائية ستُبرِّر العلاجات الاستثنائية.

ترُد الفلسفة الدائمة على هذه الحقائق بإنكار حقيقة — أو الحقيقة المطلَقة على الأقل — العالَم الذي نُواجِه فيه كلًّا من الاختلاف والتحوُّل. وهي تحثُّنا على الردِّ من خلال إبعاد أنفسنا عن أوهامِ وحِيَل هذا العالم. يُفترَض بنهاية التميُّز والتغيُّر أن تعنيَ نهايةً من المعاناة والتوهُّم.

وعلى أي حال، فإن العالم المتميِّز والمتغيِّر، على الرغم من أنه مُستغلقٌ نسبيًّا على العقل، يبقى العالَمَ الوحيدَ الذي نمتلك سببًا للاعتقاد بوجوده. وبمحاولة الفرار منه من المرجَّح أن نجعل أنفسَنا أصغَر حجمًا، لا أن نجعل أنفسَنا أكثر حرية.

إن الفلسفة الأفضل والأصدق هي تلك التي تُنصِف هذه الحقائق. ومن خلال الاعتراف بحقيقة التميُّز والتغيُّر والأهمية الحاسمة لما يجري في التاريخ، ستضَع تبصُّراتِها في خدمة تمكيننا.