التكوين الكائني

مع أسطورة «جلجامش وإنكيدو والعالَم السُّفلي» نُتابع بحثنا عن حقائق سِفر التكوين السومري، فيوقِفنا مقطع واضِح في مُقدمتها.

ونفهم من ذلك، أنه بعدما انتهى «آنليل» من فصل السماء عن الأرض وبعدما نظَّم كونَه، وبعدما تقرَّر خلق البشر على الأرض (بعد أن عُيِّن اسم الإنسان)، اتَّحد «آنليل» بأمِّهِ الأرض، بعد أن أزاح أباه، وهو ما يلتقي مع فروض مدرسة التحليل النفسي، في رغبة الابن إزاحة الأب والاستيلاء على الأم، خاصَّة أن أفعال «آنليل» الخالِقة تتوقَّف عند هذا الحد، ولا يظهر له دور في عملية خلق الإنسان، فيما تحت أيدينا من نصوص، كما لو كان تحقيقًا لرغبةٍ موقوفة التحقيق والنتيجة، فلا هو يُنجِب من أمِّهِ الأرض، ولا هو يُعاشرها أصلًا (كما لو كان تحقيقًا لفكرة التابو والتحريم ضدَّ الرغبة)، إضافة إلى أنَّ النص: «بعد أن أصبحت الأرض بحوزة آنليل.» يلتقي مع ما سبق وافترضناه في اقتران ظهور «آنليل» على سائر الآلهة، أو على الأب «آن»، ببداية سلطة الحاكِم الكاهِن في المُشترك المَعبدي (بعد أن أصبحت الأرض بحوزة آنليل).

فهل كان هذا النص تسجيلًا لقصة بشَرٍ تطوَّروا وسط بشرٍ ظلُّوا على حالتهم الحيوانية؟ ربما.

لنلاحظ هنا كيف استطاع هؤلاء المُفكرون، وهم الكهَّان، وهم الحاكِمون، أن يُحقِّقوا فائض إنتاجٍ ملائمًا بين أيديهم، مقابل تفرُّغهم لإدارة المُشترك المعبدي، والاتصال بالآلهة، باعتبار ذلك مسألةً قدسية تتمثَّل في تزويد الآلهة بالطعام والشراب والمسكن، أو بالقرابين تدخُل من فائض إنتاج الأفراد إلى ملكية خاصَّة بالآلهة والكهنة، إضافة إلى المسكن الفاخر للآلهة «المعبد»، الذي كان في واقعه قصرًا سكنيًّا وإداريًّا للكهنة.

أما نحن فنعتقِد ببساطة، أنه كان يكفي للسومري أن يُلاحظ الطين وما ينشأ فيه من حياة (فطر، نبات، ديدان … إلخ) حتى تنشأ لدَيه قناعة أن هذا هو مصدر ومنشأ الحياة عمومًا. ولمَّا لم يكن لديه شاهد عياني على خروج إنسانٍ من الطين فجأةً دفعةً واحدة، كالزرع أو الدُّود، فقد اعتقد أنَّ ذلك قد حدث بنوعٍ من التشكيل الفخاري لأجدادِه الأوائل.

وأصرَّ كريمر على إفهامنا أنَّ التوراة قد أحدثت خلطًا ناتجًا عن سوء فهم للتراث السومري، بين «ننتي» كسيدة للضلع مُهمتها شفاء ضلع «آنكي»، وبين «ننتي» بمعنى السيدة التي تُحيي، لأن «تي» تعني «أحيا».

ومع حفظنا لثِقَل «كريمر» وتقديرنا له كمصدرٍ غزير للسومريات، فنحن ننحو منحًى آخر في تصوُّرنا لِما حدث، فإذا افترضْنا أنه قد حدث خلْط فعلًا، فقد كان في الكلمة السامية «حواء» من الفعل السامي «أحيا» وهو فعل له اشتقاقات عدة، منها «حوا» أي استدار حول الشيء واحتواه، كحَمل الأم لطفلها في استدارة بطنها، و«حيا» وهو الفرج، ومن هنا يُصبح الفعل «أحيا»، هو إخراج الحياة المَحوية في البطن من الحيا، وبعد أن تَعامَلْنا مع الاسم «آن تي» كمؤنث ل «آنسي» وانتهينا إلى وجوب تصحيحه إلى «نن تي»، فإن قُمنا بالاشتقاق منها على الطريقة السامية في «حواء» من «حيا»، فستُصبح «ننتي» هي «ننتو»، وهو الاسم الذي عرفناه لإلهة الولادة السومرية وترجمته الحرفية «السيدة التي تلد».

أما لو افترضنا أنه لم يحدُث هذا الخلط في التوراة، فسيكون هناك خطأ ما في ترجمة الأسطورة الخاصة بخلْق ممرضة ضلع «آنكي»، ونأسف لأنَّ أصولها ليست بين أيدينا. وفي مثل هذه الحالة كان يُمكننا افتراض أن «ننتي» كانت أُنثى خُلقت من ضلع الذكر، وليكن «آنكي» كما قال «كريمر» وليكن، «أنسي» بالفرض. وأنه كان يُعاني من مرضٍ في ضلعه، كان انتزاعه منه كفيلًا بشفائه، وعليه لا تكون «ننتي» إلهةً وليست أُنثى بشرية، فهو ما لا يتناقض مع قوانين التطوُّر الفكري والاجتماعي، التي عبَدَت الأسلاف كآلهةٍ ذكورًا وإناثًا.

ولا يفوتنا أن نُشير إلى اختصاص الأم الأولى بلقبٍ آخر في السومرية هو «مونوس»، التي هي فيما نظنُّ الأصل في الكلمة السامية «موموس» التي انحدرت إلى العربية «مومس»، للدلالة على المرأة التي لا تعرف رجلًا واحدًا كما لو كان في اللغة خاصية الحفريات، فاحتفظت لنا بكلمةٍ ذات معنًى حفري سحيق، لتُشير إلى عصرٍ كانت فيه المرأة مشاعًا في المجتمع الأمومي أو النظام الغابر.

لكن أغرب ما في علاقة الفكر الديني السومري بالفكر الديني السامي، ولعلَّه ليس أغرب إنما أقرب إلى طبيعة الأمور، هو ذلك الختم الأسطواني الذي كشف عنه مؤخَّرًا، ويُصوِّر ذكرًا وأُنثى، بينهما نخلة، وخلف الأنثى تدلَّت حيَّة، رأسها بجوار رأس الأنثى، بينما تمدُّ هذه الأنثى يدَها في شكل دعوة للذكر الجالس قُبالتها، ليتناول من ثمار النخلة، ولنتذكَّر الآن الارتباط اللغوي بين الحية، وبين حيا الأنثى «فرجها»، وبين الحياة (فالأنثى مصدر للمواليد، للحياة)، وبين التسمية «حواء». ويبدو أنَّ هذا الارتباط المُتوارَث، كان ناتج تصور الأقدمين أن الحية دائمة التجدُّد، ودائمة الحياة، عن طريق مشاهدتهم لها تنسلِخ من جلودها العتيقة لتخرج بجلود جديدة زاهية، في حركة تُشبِه خروج الجنين من حيا الأم، ولعلَّ ذلك يفسِّر لنا الارتباط العجيب في العقل القديم، بين المرأة كمصدرٍ للحياة باستمرار، وبين الحية التي تتجدَّد وتُولَد دائما بانسلاخها من جلدِها، وبين تصوُّر كليهما «المرأة – الحية» كمصدرٍ للخُبث والأذى!