الفصل الأول

هذا هو الرجل الذي أثار ثلاثمائة مليون رجل، وزعزع أركان الإمبراطورية البريطانية، وأحدث في سياسة البشر أعظمَ حركة عرفها التاريخ منذ نحو ألفَي عام.

واجتاز إذ كان في المدرسة أزمة «دينية» ذات شأن؛ فكان — بل حسب نفسه — ملحِدًا؛ لأنه ثار على الهندوسية التي تسرَّبت إليها الوثنية وأخرَجها الفساد عن أصلها، وبلغ به الكفر أن أكَل وبعض رفاقه اللحمَ سرًّا (أعظم المعاصي عند الهندوسيين)، وكاد يقضي بعدها اشمئزازًا وفرَقًا.

عاد إلى الهند سنة ١٨٩١ عودًا أليمًا؛ كانت أمه أدركَتها الوفاة وكتموه الخبر. تعاطى المحاماة لدى المحكمة العليا ببمباي، ولكنه سيهجر هذه المهنة بعد بِضع سنين اعتقادَ أنها مغايِرة للأخلاق الفاضلة. وكان في اشتغاله بها يشترط أن يكون له حقُّ ترك القضية متى تبيَّن أنها ليست عادلة.

في عام ١٨٩٣ بدأ جهادُ غاندي في سبيل الهند، ولقد مر على هذا الجهاد طَوْران: فمن ١٨٩٣ إلى ١٩١٤ كان الميدان أفريقية الجنوبية، ومنذ ١٩١٤ أصبح الميدان الهند بعينها.

عمل الرجل في أفريقية الجنوبية مدةَ عشرين سنة، فأما ولم يكن لمَسْعاه هذا صدًى في أوروبة، فأي دليل أعظم على ما لا يكاد يصدق من ضِيق الأُفق الذي تَجول فيه أنظار ساستنا ومؤرِّخينا والمفكرين ورجال الإيمان؛ ذلك أنَّ من مساعي غاندي تتألَّف سيرةُ نفسٍ مجاهِدة لا مثيلَ لها في هذا العصر، ليس بعِظَم التضحية واستمرارها فحسب، بل بما استتبَّ لها كذلك من النصر المبين في النهاية.

كان في أفريقية الجنوبية، وبخاصة في النتال سنة ١٨٩٠-١٨٩١ نحو من خمسين ألف هندي، فحرَّك فيضُ هذا الشعب الغريب عاطفةَ بُغضِ الأجنبي في قلوب البيض أهل البلاد، وأخذت الحكومة على نفسها الإفصاحَ عن هذه البغضاء بتدابير قاسية أرادت بها كفَّ الآسيويين عن الهجرة إلى تلك الديار، وإكراه القاطنين فيها على الرحيل؛ فقامت الاضطهادات المنظَّمة التي تستنفد الصبر، من الضرائب الفادحة إلى التكاليف المذِلَّة، فالإهانات المشهودة، وبلغ الأمر بالأهالي أن يشنقوا الهندي جهارًا (قضاء الشعب)، أو ينهبوا مَتاعه، أو يهدموا داره، وكل ذلك في ظلِّ المدنية البيضاء.

وصَل غاندي إلى أفريقية الجنوبية سنة ١٨٩٣ مدعوًّا إلى «بريتوريا» ليرافِع في قضيةٍ ذات شأن، على غير عِلم منه بشيء من أحوال الهنود في ذلك القُطر، فما خطا خطواته الأولى في النتال، لا سيما في الترنسفال الهولاندي، إلا اخْتُبر اختبارات موجِعة. هذا الهندي الشريف الأصل الذي كان موضعَ الإكرام في إنكلترة، والذي لم يَسبق له أن نظَر إلى الأوروبيين بغير عين القرين والصديق، إذا به عرضة لأحطِّ القبائح وأشدِّها فظاظةً؛ يُطرد من النُّزل، ويُقذف من القطارات، ويُهان ويُصفع ويُركَل بالرجل، ولولا أن في يده عقدًا يربطه بموكِّليه مدة عام لأُعيد إلى وطنه بلا إبطاء. اثنا عشر شهرًا تعلَّم فيها كيف يصبر على المَكاره مسيطرًا على نفسه، فلما أتى الميعاد، وكان أعجل ما يكون إلى الرحيل، علم أن الحكومة تُعِد قانونًا تسلب به الهنود ما بقي لهم من حقوق وحرية، وكان الهنود ضِعافًا عن المقاوَمة ولا عزيمة، أشتاتًا ولا انتظام، راضين بسُوء المآل ولا أمل، يعوزهم زعيم وروح، فوقَف غاندي نفسه على ذلك، وبقي.

عاد غاندي إلى الهند، وله في القلوب هيبة الزعيم.

وكان لا يزال بعيدًا عن الافتكار بالثورة على الإمبراطورية البريطانية، حتى إذا نشبت الحرب سنة ١٩١٤، أَمَّ إنكلترة لتأليف فرقة من نقالة الجرحى. «كان يعتقد اعتقادًا صادقًا (كما كتَب سنة ١٩٢١) أنه من أبناء الإمبراطورية»، وسيذكِّر بهذا الأمر مراتٍ في رسائله الموجَّهة (سنة ١٩٢٠) إلى جميع إنكليز الهند: «أيها الأصدقاء الأعزاء، لم يعضد الإمبراطورية إنكليزيٌّ خيرًا من عضدي، خلال تسعٍ وعشرين سنة من حياتي العامة … عرَّضت نفسي لخطر الموت في سبيل إنكلترة أربعَ مرات … وأوصيت بالاشتراك والتعاون عن اقتناع صحيح حتى سنة ١٩١٩.»

ولم يكن هذا شأنه هو وحده، فإن الهند جميعها سنة ١٩١٤ أُخِذت في شباك المبادئ الخادعة التي راءَت بها حرب الحقوق، ولما سألتها الحكومة الإنكليزية المَعونةَ منَّتها بالآمال الجِسام، وأوهَمَتها أن ذلك الحكم الذاتي الذي طالما طمحَت إليه يكون من غنائم هذه الحرب الضَّرُوس. وفي أغسطس سنة ١٩١٧ وعدها أ. س. مونتاغو، وزير الهند الذكي، بتأسيس حكومة مسئولة، وبعد استفتاء الأمة وقَّع نائب الملِك اللورد شلمسفورد ومنتاغو بيانًا رسميًّا عن الإصلاح الدستوري. كانت جيوش الحلفاء في الشهور الأولى من سنة ١٩١٨ في خطر جِسيم، وكان لويد جورج قد وجَّه في ٢ أبريل نداءً إلى الأمة الهندية، وفي آخِر هذا الشهر أيضًا عُقِد مؤتمر الحرب بدلهي، ففُهِم مما دار فيه أن استقلال الهند دانٍ غير بعيد؛ لذلك لبَّت الهند ذلك النداءَ بالإجماع، ومنَح غاندي إنكلترة مرة أخرى ولاءَه وإخلاصه، وأعطت الهند ٩٨٥٠٠٠ من أبنائها، وقامت بتضحيات عظيمة، ثم انتظرت مطمئنة أن تُؤدي ثمنَ حفظها العهد.

كان غاندي فيما سبَق من السنين قاصرًا عملَه على الإصلاحات الاجتماعية، لا سيما على رفع مستوى عمَّال الفلاحة وتحسين أحوالهم، لكنه جرَّب في قلاقل ١٩١٨ وأثناء الفِتن الزراعية التي اضطرمت في كيرا، من أعمال الغوجرات، وفي شمباران، من أعمال البيحار (ولم يسترعِ هذا ذهن أحد)؛ ذلك السلاح الصارم الذي سيقاتل به في جهاده الوطني العظيم؛ أعني اللامقاوَمة الشديدة الخاصة به، وسندرسها فيما بعدُ باسم الصاتياغرافا الذي أطلَقه عليها.

•••

ولا يَعزب عن بالنا لاكْتِناه ما سيأتي أن فكر غاندي بِناءٌ ذو طبقتَين: أُولاهما أُسس دينية عظيمة جدًّا، وفي ثانيتهما العمل الاجتماعي الذي يرفعه على هذه القواعد الخفية، مطبِّقًا إياها على ممكِنات الزمن ورغائب البلاد؛ فهو دينيٌّ فِطرةً، سياسيٌّ بالضرورة. وكانت الصفة السياسية والعملية في مَساعيه تزداد وضوحًا وقوة مع اشتداد دفع الحوادث وموت رؤساء الأمة، اللذَين اضطراه إلى أن يمسِك دفَّة السفينة وسط العاصفة، ولكن لن يزال الشيء الجوهري في البناء هو الناووس. هذا الناووس رحبٌ عميق، شُيِّد ليحمل كاتدرائية غير التي يجب التعجيل في بنائها، هو وحده باقٍ، وما عداه وقتيٌّ لم يُعدَّ إلا لإيواء أعوام النقلة. يهمنا إذًا أن نعرف هذه الكنيسة الأرضية التي يقوم فكر غاندي ومذهبه على آساسها الثابتة، ففيها كان غاندي يختلي كلَّ يوم ليستعيد القوى اللازمة للعمل — فوق.

فهي إذًا قائمة على نكران الذات وليس على الأثرة والامتياز. ولا نَنسَ أن الطبيعة في عقيدة التناسخ تعدِّل الأمور؛ إذ تجعل البرهمي في الوجودات المتعاقبة شودرة مثلًا، والشودرة برهميًّا وهكذا.

ولقد تبنَّى طفلةً من هؤلاء المساكين، فهو يتكلم بحنانٍ عظيم عن هذا العفريت الصغير الساحر البالغ سبعًا من العمر، والذي كان يجلب لداره المطرَ والصحو.

قلت ما يكفي لإظهار ما ضُمَّ عليه ثوب العقيدة الهندوسية من القلب الإنجيلي الكبير، هنا تولستوي أعطف وأرق وأبلغ طمأنينة نفس، بل إذا جرؤت على القول: أقرب إلى المسيحية فِطرةً، وبمعناها العام؛ لأن تولستوي مسيحيٌّ عمدًا أكثر منه فِطرةً.

ليس الشَّبه بين الرجلَين أظهر، ولا تأثير تولستوي أصدق منهما في حكم غاندي على الحضارة الأوروبية حكمَه الشديد.

هذه أفكار تقع عليها عشرين مرة في كتابات اليابانيين والهنود منذ خمس سنوات، بل الذين يحترسون من الجهر بها، لتجدنَّ هذا الاعتقاد منقوشًا خلف جِباههم. وليس هذا أيسر النتائج المتلفة التي أعقبها انتصار ١٩١٨ الأشبه بالخذلان، ولكن غاندي لم ينتظر حلول سنة ١٩١٤ ليبصر وجه المدنية الحقيقي، فقد كشفت له عن قِناعها في العشرين عامًا التي قضاها بأفريقية الجنوبية، وأعلن في هند سواراج (١٩٠٨) أن «المدنية الحديثة هي الرذيلة الكبرى».

المدنية في رأي غاندي مدنية اسمًا ليس إلا، هو — هذا التعبير مقتبَس من الهندوسية — «العصر الأسود، عصر الظلمات» لأنه يجعل للحياة غرضًا واحدًا؛ الصلاح المادي، ولا تعنيه مصالح الروح على الإطلاق. إن المدنية تُهيِّم الأوروبيين وتستعبِدهم للمال وتجعلهم عاجزين عن معرفة الطمأنينة، بل عن كل حياة باطنة. هي جحيم الضعفاء والطبقات العاملة، ومنها إتلاف حيوية الشعوب. ستهدم هذه المدنية الشيطانية ذاتها بذاتها. عدو الهند الحقيقي هي، أكثر من الإنكليز الذين ليسوا أشرارًا، كلٌّ بحد ذاته، بل هم مصابون بداء مدنيتهم؛ لذلك يحارب غاندي من مواطنيه أولئك الذين يريدون طرد الإنكليز ليجعلوا الهند دولة «متمدِّنة» على النمط الأوروبي، قائلًا: «إذا تمَّ هذا فقد أبقينا «طبع النمر بلا نمر»، كلا ثم كلا، «إن المجهود العظيم الوحيد الذي يُطلب منَّا هو طرد المدنية الغربية.»

الصاتياغرافا لفظٌ اخترعه غاندي في أفريقية الجنوبية تمييزًا لمسعاه عن المقاومة الانفعالية، وينبغي أن نجتهد كثيرًا لإظهار هذا الفرق والمفاضَلة؛ لأن الأوروبيين يدلون على حركة غاندي ﺑ «المقاوَمة الانفعالية» أو ﺑ «اللامقاوَمة»، وليس أقرب إلى الخطأ من هذا الزعم، فإنه ما في الدنيا رجلٌ أشدُّ كراهةً للانفعال والتسليم من هذا المجاهِد الذي لا يكلُّ ولا يفتر، وهو نفسه من أجلِّ نماذج «المقاوِم البطل». روح الحركة التي أحدَثها هي المقاوَمة الفاعلة، بقوة الحب والإيمان والتضحية؛ تلك القوة الملتهبة. فهذه القوة المثلَّثة يعرِب عنها غاندي بكلمة «الصاتياغرافا».

•••

بيْدَ أنه لا يشكُّ مطلقًا، فقد كان مؤمنًا بالهند؛ إذ عقد العزيمة في فبراير سنة ١٩١٩ على البدء في حملة الصاتياغرافا، وهو السلاح الذي جرَّب فِعْله في حركات ١٩١٨ الزراعية.

وهكذا تبدو الصاتياغرافا بدأةً كأنها معارَضة دستورية أو إنذارٌ للحكومة باحترام. إن الحكومة سنَّت قانونًا غيرَ عادل، فالصاتياغرافيُّون الذين يخضعون عادةً للقوانين يخالفون عن عمدٍ وروِيَّةٍ القانونَ الشائن، فإذا لم يكفِ ذلك لإزالة الحَيْف وإرجاع العدل، فإنهم يحتفظون بحقِّهم في عصيان شرائع أخرى، بل في الكفِّ عن كل مشارَكة وتعامُل مع الحكومة. ولكن ما أبعدَ معنى هذا العصيان عن مفهومه في الغرب! وللهِ ما تضمَّنَه من لهجة البطولة الدينية!

وكان من شأن هذا الصنيع أنه لامَس قرارةَ وجدان الأمة وأحدَث أثرًا لم يُسمع بمثله، فإن الطبقات كلها اشتركت لأول مرة في إيماءة واحدة؛ لقد وجدَت الهند نفسها.

وبينما كانت الهند مائجةً، إذ دهمها أمرٌ آخَر أعظم خطرًا من الأول؛ لأنه خرقٌ صريح لعهود رسمية كان قطَعها رئيس الحكومة الإنكليزية، فأتى على البقية الباقية من الثقة التي يمكِن أن تكون في حسن نوايا الأوروبيين، وأشعَل نارَ الثورة الكبرى.

إن الحرب الأوروبية رمت مسلمي الهند في مأزق وجداني حَرِج، لقد تنازعهم صِدقُ الولاء للإمبراطورية وإخلاصُهم لرئيسهم الديني، ولم يُقدِموا على الانحياز إلى إنكلترة إلا بعد أخذِ العهد منها على ألَّا تمسَّ سيادةَ السلطان أو الخليفة. وكان رأي جمهور المسلمين أن تبقى للترك ولاياتهم الأوروبية، وأن يحتفظ الخليفةُ برقابة البلاد المقدَّسة، وبالسيادة على بلاد العرب كما يعرفها علماء الإسلام؛ أيْ بأبوابها: سورية وفلسطين والعراق. وقطع لويد جورج ونائب الملِك للهنود عهودًا صريحة بذلك، فلما وضعَت الحربُ أوزارها لم يَبقَ من هذه العهود شيء. ومنذ صيف ١٩١٩ قلق مسلِمو الهند لهذا الصُّلح الفادح الذي أخذ الحُلفاء يعدونه، فتذمَّروا، وكان ذلك فاتحةَ فِتَن «الخلافة».

بدأت الفتنة في ١٧ أكتوبر ١٩١٩ (يوم الخلافة) بتظاهرة سِلمية رائعة، عقبها بعد شهر (٢٤ نوفمبر) مؤتمرُ الخلافة في دلهي، الذي اشتركت فيه الهند كلُّها وترأَّسه غاندي. رأى غاندي بنظره الخاطف أن المسألة الإسلامية خيرُ ذريعة إلى إيجاد الوحدة الهندية. وكان هذا الأمر في غاية الخطورة؛ لأن الإنكليز ما فتِئوا متَّكلين على العداوة الأصلية بين الهندوس والمسلمين، ويتَّهمهم غاندي بأن الشَّطر الأعظم منها هم أوجدوه، أو أنهم على كلٍّ لم يأتوا بحركةٍ لتخفيف تلك العداوة. كان الدينان يستفزُّ كلٌّ منهما الآخر بصورة حيوانية؛ فكان الهندوس إذا مرُّوا أمام الجوامع حيث يجب الصمتُ والسكينة، لا يَغفلون عن رفع عقيرتهم بالغناء، وكان المسلمون يقابلون هذا الصنيع بجرحِ الهندوس في عبادتهم البقرة، فيتبع ذلك من فِتَن ومعارك تُوغِر الصدور وتسعر نار الشحناء. ولم يكن الشعبان يتعاشران، ومن المحرَّمات أن يتناكحوا أو يؤاكل بعضهم بعضًا. كانت حكومة الهند نائمة مطمئنة إلى هذا الانشقاق الأكيد الأبدي، فأيقظها فجأةً صوتُ غاندي في مؤتمر الخلاف داعيًا إلى الاتحاد، وأعلن غاندي بكرمِ نفسٍ غير مصطنع — وهو لذلك أبلغ فعلًا — أن على الهندوس أن يكونوا والمسلمين يدًا واحدة في سبيل القضية الإسلامية:

«هندوسًا كنا أم بارسيين، نصارى أم يهودًا، أيًّا كنَّا، يجب إذا تاقَت نفوسُنا إلى أن نعيش أمة واحدة، أن تكون مصلحةُ الفرد مصلحةَ الجميع، ولا عبرةَ إلا لعدل مَطالبه.»

وكان دم المسلمين قد امتزج بدمِ الهندوس في مذبحة أمرتسار، فيجب الآن أن يُختم صك الحلف بين هؤلاء وأولئك: حلف بلا شروط. كان المسلمون أعظم عناصر الشعب الهندي شجاعة، فكانوا أولَ مَن قرَّر في مؤتمر الخلافة هذا رفْضَ كل تعاون مع الحكومة إذا لم تُجِب مَطالبهم، فصدَّق غاندي قرارَهم، لكنه ظلَّ محافظًا على روح الاعتدال الذي عُرف عنه، فردَّ اقتراح مقاطَعة البضائع الإنكليزية؛ لأنه كان يرى في هذه المقاطَعة عاطفةَ انتقامٍ ومَظهرَ ضَعفٍ على السواء.

وفي مؤتمر الخلافة الثاني المعقود بأمرتسار في آخِر ديسمبر ١٩١٩، تقرر إيفاد وفد إلى أوروبة، وأُرسِل إلى نائب الملِك إنذارٌ فيما إذا وقَع صُلح مضاد لإرادة الهند، ونشَر المؤتمر الثالث المنعقِد ببمباي في ٢ فبراير ١٩٢٠ بيانًا إسلاميًّا يَثلب فيه السياسةَ الإنكليزية وينذر بالعاصفة.

كان غاندي يرى أن العاصفة آتيةٌ لا ريبَ فيها، ولم يكن ليَرجوها قط، بل إنه بذَل جهدَه لإمساكها.

ويَلوح أن القوم في إنكلترة فطنوا أخيرًا للخطر، فعملوا على منعه بإجابة بعض المَطالب بعد فوات الأوان، وجاء قانون الإصلاح الهندي مَبنيًّا على بيانات مونتاغو-شلمسفورد، يمنح الأمة الهندية سلطاتٍ ومسئوليات في الحكومة المركزية، وفي إدارة المقاطَعات أوسع نطاقًا من ذي قبل. وصادَق عليه الملِك في بيان ٢٤ ديسمبر ١٩١٩، داعيًا الشعب والموظَّفين الهنود إلى إنفاذه، وسائلًا نائبَ الملِك إصدارَ العفو عن المحكومين السياسيين. وكان غاندي، وما زال، ينفعل بمَظاهر الكرم، فأبدى امتنانه، ورأى في هذه التدابير تعهدًا ضِمنيًّا تقطعه إنكلترة على نفسها بأن تَعدل في قضية الهند، فنصَح مواطنيه بقَبُول هذه الإصلاحات. لقد حكم بأنها ناقصة، لكنه رأى أنها قد تكون فاتحة انتصارات مشروعة أوسع نطاقًا، وأنه يجب أن نعتنقها صادقي النية. وبعد مناقَشات عنيفة، فاز رأيه في المؤتمر الوطني الهندي.

بيد أن هذا الأمل الأخير خاب أيضًا، خيبة الآمال الأولى، فلمْ يعبأ نائب الملك بالنداء الذي وُجه إلى حلمه، وفُتحت السجون، لكن لتنفيذ أحكام الإعدام، فهاجت الهند وماجت وأصبح من البديهي أن وعود الإصلاح ستظل برقًا خُلَّبًا.

وفي هذا الحين (١٤ مايو ١٩٢٠) علمت الهند بشروط الصلح الفادحة التي أُكرهت تركيا على قبولها، وجاءت رسالة من نائب الملك يقر فيها بأن هذه الشروط ستكون ولا ريب شديدة على قلوب المسلمين، لكنه يدعوهم إلى الصبر والتسليم.

وأخيرًا في تلك الأيام، نشر البيان الرسمي الذي وضعته لجنة التحقيق عن مذابح أمرتسار وكان قد تأخر نشره، فكملت به سلسلة العوامل على إثارة نفوس الهنود.

وهكذا قُضي الأمر وقُطعت كل العُرى.

قررت لجنة الخلافة المنعقدة ببمباي في ٢٨ مايو ١٩٢٠ اتخاذ خطة اللامعاونة التي اقترحها غاندي، وأقرها بالإجماع المؤتمر الهندوسي الإسلامي المنعقد في الله آباد، في ٣٠ يونيو ١٩٢٠ ممهِلًا نائب الملك شهرًا واحدًا لإجابة مطالب الإنذار.

وكتب غاندي نفسه إلى نائب الملك معلنًا عن خطة اللامعاونة وشارحًا الدواعي التي اضطرته إلى التوسل بها، أما هذه الدواعي التي يذكرها فجديرة بالنظر؛ لأنه يُشهد الملأ، حتى في تلك البرهة الأخيرة، على رغبته الأكيدة في عدم قطع العرى التي تصل بين الهند وإنكلترة، وأمله الوطيد في أن يقودها إلى التوبة بهذا العصيان المشروع، قال: «أصبحت بين أمرَين لا ثالث لهما: إما أن أنفصل عن إنكلترة، وإما إذا كنت لا أزال مسلِّمًا بأفضلية الدستور البريطاني على سائر الدساتير، أن أضطر الحكومة إلى الحكم بالعدل في قضيتنا، فأما وأنا لا أزال مسلِّمًا بأفضلية الدستور البريطاني، فقد نصحت إذًا بالعصيان.»

وكذلك نرى أي وطني جليل أعمت الكبرياء الإمبراطورية البريطانية، فلم تدرِ كيف تستبقيه لنفسها.