خامسًا: نشأة الفلسفة: قراءة الآخرين من خلال الذات

وكانت الترجمة ذاتها قراءة. فلم يكن الهدف النصَّ المترجم بل كان الهدف هو الترجمةَ ذاتها. لم يكن يُهِم التطابق الحرفي بين القراءة والمقروء بل التطابق المعنوي لدرجة تغيير النفل حتى يتفق مع المعنى المفهوم والذي أمكن فهمه بفضل تصور الأنا المتكامل للعالم النابع من الموروث القديم، حتى ولو لم يكن الناقل مسلمًا دينًا فإنه كان مسلمًا ثقافة. لذلك يُخطئ الناشرون المحدَثون للترجمات العربية القديمة عندما يُصححونها بِناءً على النصوص اليونانية القديمة أو على ترجماتها إلى اللغات الأوروبية الحديثة. فموقف الناقل القديم لم يكن موقفًا استشراقيًّا حديثًا يُهِمه ضبط النص بموضوعيةٍ تاريخية فقهية لُغوية نصية، بل كان موقفًا حضاريًّا ينقل النص بعد قراءته وفهمه، ثم وضعِه في صياغة عربية مفهومة كمرحلة أولى، تتبعها مراحلُ ثانية مثل الشرح والتلخيص، ثم مرحلة ثالثة هي التأليف الإبداعي الخالص سواءٌ في الوافد وحده، أي حضارة الآخر لإعطاء تصورٍ شامل لها، أو باجتماع الوافد والموروث، ثقافة الآخر مع ثقافة الأنا في إبداع ثالث جديد.

وقد قامت الترجمة بفضل ديوان الحكمة، أي بفضل الدولة ومؤسساتها، وكانت عملًا منظمًا ومختارًا ومقصودًا، لا تخشى مذهبًا، ولا تستبعد مؤلفًا، ولا تُصادر كتابًا. وقد تم ذلك في بدايات نهضتنا الحاليَّة على يد الطهطاوي ومدرسة الألسن. وفي كلتا المرحلتَين كان هناك نقَلةٌ ومراجعون، وكانت الدولة تقوم بالنشر والتوزيع ثم بالتطبيق المباشر لهذا التراث العِلمي في أجهزة الدولة خاصة في الجيش وقطاعات الصناعة والزراعة والتعليم. وكان النقل في الحالتَين بدايةً من العلوم خاصة الطب والكيمياء؛ نظرًا لحاجة الدولة إلى علاج الجُند وإلى صناعة السلاح، ولكن في جلينا قامت الدولة باختيار النصوص التي تتفق مع هواها واستبعادِ نصوص أخرى بدعوى التوجيه المعنوي والإرشاد الوطني والإعلام الحزبي.

كان المترجمون الأوائل نصارى يعيشون بين المسلمين. كانوا مُزدوجي الثقافة، نصارى العقيدة ولكن مُسلمي الثقافة. لم يكونوا رُسلَ ثقافة الآخر إلى الذات، بل كانوا رسلَ ثقافة الذات إلى الآخر. لم يكونوا على هوامش المجتمع، أقليةً مقهورة في مواجهة أغلبية قاهرة، بل كانوا في قلب المجتمع على قدم المساواة بين جميع الطوائف والملل، لم يكونوا غرباءَ على الأمة دخلاءَ على ثقافتها، بل كانوا أصحابَ حق ينبعون من صميم الثقافة العربية، كانوا مواطنين من الدرجة الأولى، زينةَ مجالس الخلفاء من أطباء ورياضيين وفلكيِّين وفلاسفة وأدباء ونُحاة وظرفاءَ وفقهاء ومتكلمين. لم يكن القصد إيجاد ازدواجية في الثقافة، بين موروث ووافد، بين ثقافة الأنا وثقافة الآخر، بل كانت الغاية تقديم ثقافة الآخر للأنا؛ من أجل القضاء على الازدواجية الثقافية. كانوا عربًا لغة، ومسلمين تصورًا، وإن كانوا نصارى أو يهودًا عقيدة، وهذا عكس ما حدث في عصرنا عندما كان نصارى الشامِ المُحدَثون يشعرون بالأقلية في مواجهة الأغلبية، على هامش المجتمع وليس في قلبه، كان ولاؤهم أقربَ إلى ثقافة الآخر منه إلى ثقافة الأنا. فالأولى أكثر علمية وعقلانية وإنسانية، في حين أن الثانية أكثرُ خرافة وصوفية وإلهية. قاموا بدور الوكلاء لثقافات الآخر ومذاهبه عند الأنا، وكوَّنوا بؤرًا ثقافية هامشية منعزلة من خلال مدارس التبشير والجامعات الأجنبية. فنشأَت ازدواجيةٌ ثقافية بين ثقافة الأنا وثقافة الغير والتي كان هدف المترجمين الأوائلِ في المرحلة الأولى تجاوُزَها والقضاءَ عليها.

تعثرَت الفلسفة في جيلنا؛ لأنها لم تَعِ تمامًا النشأةَ الأولى كقراءةٍ للآخر من خلال الذات للقضاء على ازدواجية الثقافة، ثم نشأت في المرحلة الثانية كنقل لثقافة الآخر عند الأنا، وفي العصر الذي نُحاول فيه التحرر من جميع أشكال السيطرة والهيمنة الثقافية.