أولًا: مقدمة: تحديد المصطلحات

ومع ذلك فلا مشاحة من استعمال اللفظ كما جرى عليه العرف، فالمعنى العُرفي أحد معاني الألفاظ طبقًا للأصوليين. الفكر في هذه الحالة يُشير إلى كل ما أنتجه الذهن في حضارتنا سواءٌ كان ذلك في العلوم النقلية أو العقلية أو النقلية العقلية. وهو ليس فكرًا مجردًا عِلميًّا رياضيًّا خالصًا، بل هو فكر إنساني مرتبط بحياة الإنسان في كل أبعادها، حامل لعقائدَ وقيمٍ ونُظم وتشريعات، يُعطي تصورات للعالم وموجهات للسلوك. هو فكر حي في نفوس الناس، وحاضر في شعور الأمة، قريب إلى وجدانها وحياتها وتاريخها، تعتمد عليه كحُجة في الإقناع، وتستخدمه كسلطةٍ في البرهان. يحتوي على دوافع التقدم كما يضمُّ معوقاتِه. فالفكر بهذا المعنى يُعبر عن مجموعة من المصالح المتباينة والأهواء المتعارضة، نصفه يُؤيِّد النظم القائمة ضد المعارضة وهو «فكر السلطة»، والنصف الآخر يُعبر عن موقف المعارضة ويشحذها ضد النظم القائمة وهو «فكر المعارضة»، فالفكر ينتج في أَتون المعارك السياسية كسلاح عقائدي في دولة عقائدية ولجماهيرَ مؤمنة. لذلك عبَّر فكرنا القديم في نصفه الأول عن سلطة الحاكم والطبقات الحاكمة، وفي نصفه الثاني عن ثورة المحكومين والأغلبية الصامتة. الفكر بهذا المعنى هو الموروث القديم عندما يتحول في وجدان الناس وفي شعور الأمة إلى تراكُمٍ تاريخي يُحدد بناء الذهن ويُوجه سلوك الناس وليس فقط عقلها، وجودها وليس فقط نظرها.

أما صفة «الإسلامي»: فإنها تعني الفكر الذي نشأ من ثنايا الإسلام وبفضله وبعد نشأته؛ فقد عرَف العرب الشعر والتجارة والديانات السابقة، وكانت لديهم مجموعة الأعراف والتقاليد والقيم العربية الموروثة، ولكن لم يكن لهم فكر بمعنى علم أو حضارة، نشأ الفكر الإسلامي إذن بنشأة الإسلام وهو السبب التاريخي في تسميته «الفكر الإسلامي». ومع ذلك هناك سبب آخر لا تاريخي؛ فالفكر إسلامي، يعني أنه ذو نمط محدد ويقوم على خصائص معينة سواءٌ من حيث صفاتُ الفكر العامة أو العقائد النابعة منه أو القيم التي يقوم عليها أو النظم والتشريعات التي يسنُّها، «الفكر الإسلامي» بهذا المعنى يختلف عن الفكر المسيحي أو اليوناني أو الغربي أو الهندي أو الصيني، كل فكر له طابع أو نمط أو «خصوصية»، ولا يوجد فكر عام شامل لا طابع له يُمثل الإنسانية جمعاء، ويكون فكرًا إنسانيًّا لا وطن له ولا حضارة ولا تاريخ ولا محل، حتى ولو كان الفكر في أعلى درجات التجريد والشمول. لا يوجد فكر إلا إذا كان تفكيرًا على نحو معين، وبمنهج مميز حتى الفكر الرياضي أو العلمي. الفكر هنا بالضرورة حضاري تاريخي؛ لأن الإنسان الذي يُفكر هو موجود حضاري تاريخي.

ولا يعني «التخطيط» مجرد وضع برامجَ عَملية كما يحدث في تخطيط التنمية، بل يعني التخطيط الشامل ابتداءً من التصورات والرؤى والمقولات والمفاهيم والألفاظ المستعملة، أي إنه تخطيط فكري وذهني أكثر منه تخطيطًا عمليًّا إجرائيًّا.

والدور هو بالضرورة دور «ثقافي» وليس دورًا سياسيًّا، أو اجتماعيًّا أو اقتصاديًّا مباشرًا. فالدور يتحدد في الفكر، ويقوم به الذهن، يتعامل مع التصورات العقلية والقوالب الذهنية، فنحن مجتمع يعيش على الفكر، ويتوجَّه بالتراث. وذلك ليس مثالية وإعطاء الأولوية للفكر على الواقع، بل هو عين الواقعية ووصف الحقائق كما هي عليه. إن التعارض بين الفكر والواقع وأولوية كلٍّ منهما على الآخر بالتبادل طبقًا للمذاهب الفلسفية إنما أتانا من الفكر الغربي؛ فقد نشأ هذا التعارض في أول العصور الحديثة بعد تعرية الوعي الأوروبي من غطائه النظري الديني القديم، وحين بدأ الفكر يضع ذاته ويستنبط الواقع منه (ديكارت)، أو يكون مجرد رصد للواقع ثم يتم تجريده بالفكر (بيكون)، واشتداد الصراع بين المثالية والواقعية. وهذا كله لا شأن لنا به؛ إذ إن الواقع لدينا ما زال يقبع تحت غطائه النظري القديم لا يحتاج إلى تفسير جديد. كما أن الفكر لدينا، وهو الوحي، قائم على الواقع منذ البداية في «أسباب النزول» وفي «الناسخ والمنسوخ» وفي الاعتراف بالقدرة والأهلية، وعدم تكليف ما لا يُطاق، إلى آخر ما هو معروف من مبادئ الشريعة.

وربما كان أحد أسباب الرِّدة في الثورات العربية المعاصرة هي أنها حاولت تخطيط دور في المجتمع بتغيير الأبنية الاجتماعية والسياسية والاقتصادية دون تغييرٍ مماثل على مستوى الأبنية الثقافية والقوالب الذهنية، فانقلبت إلى ثورة مضادة، سواء على مستوى الأبنية التحتية (العودة إلى الرأسمالية) أو على مستوى الأبنية الفوقية (الحركة السلفية). وأصبحت الثورة المضادة على المستويَين معًا تُقدم نفسها كبديل حتمي للثورة العربية كلها، وظهرَت الحركة السلفية كبديل حتمي مطروح للحركة العلمانية كلها. وضعت الثورة العربية المعاصرة العربةَ أمام الحصان لدى شعوب تتحكم أبنيتها الثقافية وقوالبُها الذهنية في نظُمها الاجتماعية وأوضاعها السياسية. فما كان أسهلَ من تغيير الأوضاع والنظم بقرارات من السلطة، مرة شرقًا ومرة غربًا، مرة اشتراكية ومرة رأسمالية، والأبنية الذهنية لم تتغير، بل ازدادت رسوخًا كرد فعل على تَهرُّؤ المذاهب العلمانية وهزائمها.

والتخطيط لهذا الدور هو الذي سيكشف البُعد المستقبلي في وجداننا المعاصر وجذوره في الفكر الإسلامي؛ فالمستقبل هو هم الجميع لا هروبًا من الماضي وكرد فعل على الحركة السلفية وعلى نقيضٍ منها، أو هربًا من الحاضر وكرد فعل على هزائمه وكأن المستقبل سيأتي معه بحلول للحاضر رجوعًا إلى الوراء، بل يعني المستقبل رؤية شاملة تضع الفكر الإسلامي في منظور تاريخي، وكحلقة متصلة من الماضي إلى الحاضر، ومن الحاضر إلى المستقبل، دون إخراجه من الزمان أو ابتساره في إحدى لحظاته. ويقوم بهذا الدور عدة أجيال وليس جيلًا واحدًا لأنه «مشروع رؤية» تتحقق على فترات؛ فالتاريخ مراحل، والأجيال متعاقبة، والأدوار متصلة.

والتعرض للمستقبل ليس تبعية للدراسات المستقبلية أو علوم المستقبل المعروفة في الغرب والتي أصبحت بريقًا عند المعاصرين منا، ومفتاحًا سحريًّا لمشاكل الجيل، بل ضرورة داخلية للفكر الإسلامي؛ نظرًا لامتداد جذوره في الماضي، وتراكمه في الحاضر وترسبه فيه. وبالتالي يكون بُعده المستقبلي ضرورة تاريخية نظرًا لامتداده في الزمان واتصال أبعاد الزمان الثلاثة. كما أنه لم يغب في تراثنا القديم في أمور المَعاد في علم أصول الدين، وفي الاتصال بالعقل الفعال وخلود النفس في علوم الحكمة، وفي تطور النبوة ومستقبلها ودور الولاية والإلهام والغاية في علوم التصوف، وكما ظهر في مقاصد الشريعة في علم أصول الفقه. وبالتالي فإن هم المستقبل موجود في الفكر الإسلامي إلا أنه كان همًّا بما سيحدث بعد الموت؛ فقد كانت الدنيا عند القدماء تحت سيطرتهم، وكانوا سادتها في حين أن المهم لدينا هو هم الدنيا بعد أن فقدنا سيادتنا عليها، وأصبح غيرنا هم سادتها وسادتنا.

وفي النهاية، يصعب على المفكر في أمثال هذه الموضوعات أن يجد وسطًا متناسبًا، وميزانًا متعادلًا بين العلم والحماس، بين العقل والانفعال، بين الموضوعية والغضب، بين التحليل والصرخة، بين الفكر والألم؛ فالمفكر هنا يُحلل ذاته، ويصف واقعه، ويُعبر عن همه بلغة العقل وبرود المنهج وهدوء الموضوعية. كما أنه يصعب عليه إيجاد لغة متسقة بين التعبير عن الأشياء ذاتِها أو عن تجارِب الأنا والنحن التي من خلالها تظهر الأشياء، وبالتالي يتردد المفكر بين ضمير الغائب للإشارة إلى الأشياء وبين ضمير المتكلم للإشارة إلى التجارِب الذاتية. ومع ذلك فإن تحليل التجارِب المعاصرة التي يعيشها الجميع تكشف عن المادة العلمية أكثر مما تكشف عنها المواد المكتوبة في المراجع العلمية القديمة والحديثة. فهذه أيضًا كانت تجارِبَ عند أصحابها ثم تحولت إلى تاريخ.