خامسًا: الموقف من التراث الغربي

اعتبار الغرب النمطَ الأوحد لكل تقدم حضاري، ولا نمطَ سواه، وعلى كل شعب تقليدُه والسيرُ على منواله، وقد أدى هذا بالتالي إلى إلغاء خصوصيات الشعوب وتَجارِبها المستقلة، واحتكار الغرب حقَّ إبداع تجارِبَ جديدة، وأنماطٍ أخرى للتقدم.

اعتبار الغرب مُمثلَ الإنسانية جمعاء، وأوروبا مركزَ الثقل فيه. تاريخ العالم هو تاريخ الغرب، وتاريخ الإنسانية هو تاريخ الغرب، وتاريخ الفلسفة هو تاريخ الفلسفة الغربية، الغرب فيه يصب كل شيء. ما قبله بدايات التاريخ البشري كما يقول هردر، وما بعده عصر الفضاء الذي يمتلكه الغرب. عصور الغرب هي عصور الكل، فالعصر الوسيط هو العصر الوسيط لكل العالم، والعصر الحديث هو العصر الحديث لكل الشعوب، مع أن وسيطنا هو نهضتنا، وحديثنا هو تخلُّفنا، ومستقبل الغرب هو نهضتنا.

اعتبار الغربِ المعلِّمَ الأبدي و«اللاغرب» هو التلميذَ الأبدي، وأن العلاقة بينهما أُحادية الطرَف؛ أخذٌ مستمر من الثاني، وعطاءٌ مستمر من الأول، استهلاك مستمرٌّ من الثاني، وإبداعٌ مستمر من الأول. ومهما تعلم التلميذ فإنه يَكْبر تلميذًا، ومهما شاخ الأستاذ فإنه يظَل معلمًا. ولن يلحقَ التلميذُ بالأستاذ لأن معدَّل الإبداع أسرعُ بكثير من معدل الاستهلاك، فيجري التلميذ لاهثًا وراء المعلم ولن يلحقَ به، وكلما جرى ازدادت المسافة اتساعًا، حتى يُدرِكَ الصدمة الحضارية فيقع، ويُدرك قدَرَه، ويرى مصيرَه.

ردُّ كل إبداع ذاتي لدى الشعوب غير الأوروبية إلى الغرب؛ فكل دعوة إلى العقل ديكارتية أو كانطية، وكل دعوة إلى الحرية ليبرالية غربية، وكل نِضال من أجل العدالة الاجتماعية ماركسية، وكل اتجاه نحوَ العلم وضعية، حتى أصبح الغرب هو الإطارَ المرجعي الأول والأخير لكل إبداع ذاتي غير أوروبي، كما كان الحال مع الحكماء الأوَّلين بالنسبة لليونان، فخرج ابن رشد أرسطيًّا.

أثر العقلية الأوروبية على أنماط التفكير عامة، وعلى كل عقلية ناهضة. فالعقلية الأوروبية هي العقلية التي تضع كلَّ طرَفَي معادلة في علاقة تضادٍّ مثل: مثالية أو واقعية؟ صورية أو مادية؟ ذاتية أو موضوعية؟ فردية أو اجتماعية؟ عقلانية أو حسية؟ كلاسيكية أو رومانسية؟ وقد أثرَت فينا العقلية الأوروبية حتى نقلنا أنصافَ الحقائق هذه إلى ثقافتنا وتراثنا وتحزَّبْنا لها حيث لا أحزاب، واختَرْنا بينها حيث لا اختيار، وجعلنا أنفسَنا أطرافًا في معركة لم نَخُضها.

تحوُّل ثقافتنا إلى وكالاتٍ حَضارية وامتدادٍ لمذاهبَ غربيَّةٍ، اشتراكيَّة، ماركسيَّة، وُجوديَّة، وضعيَّة، شخصانية، بِنْيوية، حتى لم يَعُد أحدٌ قادرًا على أن يكون مُفكِّرًا أو عالِمًا أو حتى مُثقَّفًا إن لم يكن له مَذهبٌ يَنتسِبُ إليه، وتفرَّقْنا شِيَعًا وأحزابًا، وضاعت الثقافة الوطنية. الكلُّ يبحث عن الأصالة الضائعة فيُهرَع إلى الفنون الشَّعبية.

إحساسُ الآخَرين بالنقص أمام الغرب، لغةً وثقافة وعلمًا، مَذاهبَ ونظريَّاتٍ وآراء، ممَّا يخلق فيهم إحساسًا بالدونيَّة قد ينقلب إلى إحساسٍ وهميٍّ بالعظَمة، كما هو الحال في الجماعات الإسلامية المعاصرة، وفي الثورة الإسلامية في إيران. وليس هذا إلا ردًّا على مركَّب العظَمة الدَّفينِ في الثقافة الغربية والذي لا يخلو من عُنصرية ثقافية، صريحةٍ أو ضِمنية.

خلقُ بُؤَر وفئاتٍ ثقافية معزولة لدى الشعوب غيرِ الأوروبيَّة بحيث تَكون مُناصِرةً للغرب وجسرًا لانتقاله. وتنتهي هذه الفئة — إذا ما تولَّت الحُكم — بمُوالاة الغرب، فيتحول التغريب الثقافي إلى عَمالة سياسية مما يُسبِّب ثوراتِ الشعوبِ الوطنيَّة على الفئة كلِّها؛ تأكيدًا للهُويَّة والثقافةِ الوطنيَّة في جدَليَّة تاريخية بين الأنا والآخر.

السيطرة على الوعي الأوروبي، واحتواؤه بدايةً ونهاية، نشأة وتكوينًا، وبالتالي يقلُّ إرهابه؛ لأنه ليس بالوعي الذي لا يُقهَر. ويتحول الدارس إلى مدروس، والذات إلى موضوع، وبالتالي لا نصبح ضائعين فيه؛ إذ يُمكِن للإنسان أن يراه مرة واحدة، وأن ينظر إليه من أعلى بدلًا من أن يقبع أسفل منه ويكون السؤال: مَن الذي سيأخذ الريادة الآن؟

دراسة الوعي الأوروبي على أنه تاريخٌ وليس خارِجَ التاريخ. صحيحٌ أنه تاريخ تحرُّرٍ على مَراحلَ لا يُمكن القفز عليها أو تجاوز مراحلها المتوسِّطة، لكنه مع ذلك تَجرِبةٌ بشرية ومسارٌ حضاري مثل غيره من التجارِب. إنه ليس التجرِبةَ الوحيدة أو المسار الحضاري الأوحد. بل هو أحد مراحل تاريخ الوعي الإنساني الطويل ابتداءً من مِصر والصين وحضارات الشرق القديم.

ردُّ الغرب إلى حدوده الطبيعية وإنهاء الغزو الثقافي، وإيقاف هذا المدِّ الذي لا حدود له، وإرجاع الفلسفة الأوروبية إلى بيئتها المحلِّية التي منها نشأَت حتى تظهر خصوصيتُها التي أمكن تعميمها من خلال الاستعمار والسيطرة وأجهزة الإعلام، في لحظة ضعف الأنا، وتقليده للأجنبي، واقتصار تحرُّره على الأرض دون الثقافة.

القضاء على أسطورة الثقافة العالَمية واكتشاف خصوصيات الشعوب، وأنَّ لكل شعب نمطَه الحضاري الخاصَّ ووعيَه المتميِّز، بل وعلومَه الطبيعية وتقنيتَه الخاصة كما هو الحال في الهند والصين وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، وتطبيق مناهج علم اجتماع المعرفة والأنثروبولوجيا الحضارية على الوعي الأوروبي ذاته.

إفساح المجال للإبداع الذاتي للشعوب غير الأوروبية، وتحريرُها من هذا الغِطاء الذهني، وهذه البِنْية العقلية؛ حتى تُفكر الشعوب بعقلياتها الخاصة وأطُرِها المحلية، فتتعدَّدَ الأنماط، وتتنوَّع النماذج. فليس هناك نموذج واحدٌ لكل الشعوب، وتصير العلاقات بين الحضارات علاقاتٍ متبادلةً وليست علاقاتٍ ذاتَ اتجاه واحد.

القضاء على عُقدة النقص لدى الشعوب غير الأوروبية بالنسبة للغرب، وقيامها بإبداعها الخلَّاق بدلًا من أن تكون مستهلِكة للثقافة والعلم والفن، فتصير قادرةً على التفوق على غيرها. وقد يتحول مُركَّب النقص إلى مركَّب عظَمة صِحي يُساعد على الخلق والإبداع.

إعادة كتابة التاريخ بما يُحقق أكبرَ قدر ممكنٍ من المساواة في حق الشعوب بدلًا من النهب الأوروبي لثقافات العالم، واكتشاف دور الحضارات التي ساهمَت في تكوين حضارة الغرب وضرَبَ الغرب حولها مؤامرةَ الصمت، ولكن دون أن يكون الغربُ هذه المرةَ، وبموضوعية تاريخية، مركزَ الثِّقل في العالم فيه تصبُّ كلُّ الحضارات؛ إذ سيُعطَى لكل حضارة دورُها في الريادة.

بداية فلسفة جديدة للتاريخ تبدأ من ريح الشرق، واكتشافُ الدَّوائر الحضارية وقانون لتطورها أشمل من البيئة الأوروبية، وإعادة النظر في وضع الشعوب الشرقية كبدايات للتاريخ (هردر، كانط). وكما بدأت الحضارات من الشرق وانتقلت إلى الغرب، فقد تعودُ إلى الشرق من جديد.

إنشاء «الاستغراب» وتحويلُ الحضارة الأوروبية إلى موضوعٍ للدراسة. وسيكون هذا العلمُ الجديد لدراسة هذه الحضارة: بدايةً ونهاية، نشأةً وتطورًا، بناءً ومسارًا كما فعلَت الحضارة الأوروبية مع غيرها عندما حوَّلَتها إلى مواضيعَ للدراسة ولم تَسلَم من التحيُّز والمحاباة.

انتهاء الاستشراق، وتحوُّل حضارات الشرق من موضوع إلى ذات، وتصحيح الأحكام التي ألقاها الوعي الأوروبي وهو في عُنْفوانه على حضارات الشرق. فالاستشراقُ يكشف عن طبيعة العقلية الأوروبية ونظرتِها إلى الآخر أكثرَ مما يكشف عن الموضوع المدروس، فهو موضوعُ دراسةٍ وليس دراسةَ موضوع.