الأدب الفارسي الإسلامي

(٦-١) أول شاعر فارسي عظيم

اتَّفق مؤرِّخو الأدب الفارسي على أن أول شاعر كبير، سُجِّل شعره في ديوان، هو أبو جعفر الرودكي؛ لم يكن أول من نظم الفارسية، فقد سبقَهُ جماعة إلى النظم. وقد جعله صاحب اللباب السابع في ترتيب الشعراء، ولكنه كان أول من أفاض في الشعر فأُثِر له ديوان.

وكان لتقدُّمه ومكانته أن أثنى عليه الشعراء من بعدُ، وجعلوه مَضرِب المثَل في الشعر والحظوة عند الملوك ونَيل صِلاتهم. وقد أُثِر الثناء عليه والإعجاب به عن شعراء عظام، مثل الدقيق والعنصري. وقد سمَّاه معروفي البلخي سلطانَ الشعراء.

وُلِد في قريةٍ من قرى سمرقند، اسمُها رودك، وحفظ القرآن وهو ابن ثماني سنين، وتعلَّم القراءات، ثم قرض الشعر ونبغ فيه وفي الموسيقى، وكان حسَنَ الصوت جدًّا. وحظي برعاية ملوك بني سامان، ولا سيما نصر بن أحمد الساماني (٣٠١–٣٣١ﻫ) ومدحهم كثيرًا، وقال بعض الشعراء:

ونال من الثروة منالًا، حتى قيل إنه كان يركَبُ في مائة عبد، ويحمِل ثقله على مائة جمل. وقد قال الشاعر العنصري:

«نال الرودكي بالشعر وهو في مَوطنه أربعين ألف درهم من ممدوحه.»

ومن القصص الشائعة التي لم يُغفلها كتاب من كُتب التراجِم التي ذكرت الرودكي، قصته مع الأمير نصر بن أحمد. وخلاصة ما رواه العروضي صاحب كتاب جهار مقاله:

أنَّ الأمير نصر بن أحمد الساماني كان يشتو بسمرقند ويصيف ببخارى. ولكنه توجَّه سنةً إبَّان الربيع إلى باذغيس من نواحي هراة، فأعجبته مياهُها ومَراعيها، ثم رحل منها إلى هراة فرأى من طِيب هوائها وكثرة فاكهتِها وأزهارها ما حبَّب إليه المُقام، ومازال يُرجئ الرحيل من فصلٍ إلى فصل حتى أمضى أربع سنين.

واشتاق الجُند إلى أوطانهم، ولم يستطع أحد من الخبراء أن يكلِّم الأمير في الرحيل لِما رأوا من إعجابه بهُراة وإطنابه في وصفها؛ فذهب رؤساء الجند إلى أبي عبد الله الرودكي، ولم يكن بين نُدماء الأمير الأعظم منه مقامًا، وأنفذ منه عند الأمير قولًا، ووَعدوه أربعة آلاف دينار إذا صنع لحنًا يُحرِّك الأمير من هذه الأرض إلى بُخارى ليرَوا أولادهم وبلادهم، فقبِل الرودكي وكان قد عرف مزاج الأمير، فنظم قصيدةً ودخل على الأمير حين الصَّبوح، وأخذ مكانه من المجلس.

فلمَّا بدأ المُطربون أخذ هو الرَّباب وشرع يُنشد هذه القصيدة في نغمة العشَّاق:

ثم يقترب وينشد:

فلما بلغ الرودكي هذا البيت بلَغَ من تأثُّر الأمير أن نزل من التَّخت وركِب فرس النوبة غير مُنتعِل، وتوجَّهَ إلى بخارا فحمَلَ الخدَم النَّعل واتَّبعوه فرسخَين حتى لبِسَها، ولم يلوِ على شيءٍ حتى بلغ بخارا.

فضاعف الجُند للرودكي خمسة الآلاف التي وعدوه بها.

وقد أثبتُّ هذه الأبيات في أصلِها ليرى القارئ — وإن لم يعرِف الفارسية — نموذجًا من الوزن والقافية في شِعر الرودكي طليعة الشعراء العظام. والقصيدة من الرَّمَل، وهو وزن عربي أُولع به الفُرس، والقافية مردوفة؛ والردف أن تُكرَّر كلمة أو أكثر في آخِر الأبيات، ثم تُقفَّى القصيدة وتُبنى على رَويٍّ قبل اللفظ المُكرَّر وهي صنعة مُحبَّبة إلى شعراء الفرس جدًّا، وليست مألوفة في الشعر العربي. وهي مسألة جديرة بالاهتمام في تاريخ نشوء الأدب الفارسي.

وليس يعنينا هنا تمحيص أخبار الرودكي ونقد الروايات التي تضمَّنت أخباره وشعره، فحسبُنا أن نقول إنَّ الأخبار مُتفَّقة على أنه طليعة الشعراء الكبار في الفارسية الحديثة، ومن أجل هذا ينبغي أن نقِف عندَه وقفةً لنعرف ضروب شِعره وأنواع قوافيه وأوزانه، ونقيسها بشِعر اللاحِقين والمُعاصِرين، فنتبيَّن خصائص الشعر الفارسي منذ نشأته ونعرِف كيف تطوَّر من بعد.

شعر الرودكي الذي عُدَّ بمئات الألوف لم يبقَ منه إلَّا قطع مُتفرقة في كتب اللغة والأدب. وقد جمع الدكتور إيتي منه ٥٢ قطعة فيها ٢٤٢ بيتًا. ومن هذه البقية الضئيلة نستطيع أن نتبيَّن بعض موضوعات شعره وضروب قوافيه وأوزانه، وهي لا تختلف عن مُعاصريه ومَن جاء بعده.

وهذه سُنَنٌ سار عليها شعراء الفرس منذ عصر الرودكي إلى هذا العصر. ويرى مؤرِّخو الأدب الفارسي أنَّ التطوُّر في ألفاظه وأساليبه وموضوعاته قليل، فشِعر الرودكي يُنشَد اليوم فلا يمتاز في لفظِهِ ووزنه وقافيته وموضوعه كثيرًا عمَّا نُظِم في العصور التالية إلى يومِنا هذا.

ففي شعر الرودكي أكثر خصائص الأدب الفارسي الحديث.

١

كنت أسير في استانبول مع أديب تركي عالِم نتحدَّث في الأدب، فسألني ماذا ترى في الشعر العربي والفارسي؛ أيهما أبلغ وأجمل؟ قلت: أرى أن الشعر العربي أبلَغُ وأجمل في حقائق الحياة وعُدَدها: من الأخلاق والسجايا والمكارم والمآثر؛ فالحرب والسِّلم، والغِنى والفقر، وغِيَر الدهر وحادثات الأيام، والشجاعة والإقدام، والصبر، والكبرياء والإباء، والسخاء، والوفاء، والإيثار، وحماية الجار والضعيف، والنفور من الهَوان، والثورة على الضَّيم؛ كل هذه الأخلاق أشيَعُ في الأدب العربي وأجمل، قد فاض بها الشعر العربي منذ عصور الجاهلية وعُنيَ بها في كلِّ عصوره.

ثم قلت: وأرى الشعر الفارسي أبلغ وأجمل في الدقائق النفسية، والعواطف الخفية؛ ومن أجل هذا نبغ شعراء الفُرس في الشعر الصوفي. وكذلك يفوق الشعر الفارسي في القصص.

كان هذا الجواب عفو البديهة، ولكن لم ينقُصْه التفكير من بَعد. وقد اطَّلعتُ في كتاب أُردِي اسمُه «شعر الهند» ألَّفه الأستاذ عبد السلام الندوي على هذه الفقرات:

والخلاصة أني وجدتُ في هذه الفقرات تصديقَ ما قُلتُه وإن اختلف رأيي ورأي المؤلف الهندي في التفصيل.

٢

الآداب الواسعة الكاملة تتناول كل عواطف الأمة وآمالها وآلامها، وكل المشاعر والحوادث والمرائي؛ فلا تجد أدبًا كاملًا من آداب الأمم يخلو من موضوعٍ تناوله أدب آخر، ولكن يختلف مَيل الأمم إلى الموضوعات، وتصوير الآداب إيَّاها؛ بعض الموضوعات تُولَع به أمة وتفيض فيه، وتُفنِّن في تصويره حتى يكون ديدن أدبائها، وصورةً واضحة في أدبها، ومزيةً من مزاياها، بينما تتناوله الأمم الأخرى فلا تجيد تصويره، أو تقلُّ مُعالجتها إيَّاه، أو يأتي في أدبها عرضًا أو إشارة.

وبالموضوعات الغالبة على الأدب، والصور المُتلألئة فيه التي تكشف الصور الأخرى، تتميَّز الآداب وتُعرَف. حسْبُ الكاتب في هذا الفصل المُجمَل أن نُبيِّن الموضوعات التي تغلب في الأدب الفارسي حتى تُعدَّ من مَعالمه، وتسمو حتى تُحسَب من مفاخره؛ وإنما يجيء الحديث عن الموضوعات الأُخرى توفيةً للبحث وتكميلًا للموضوع.

(٧-١) القصص في الشعر الفارسي

رأينا في شعر الرودكي — أول شعراء الفرس العظام — كثيرًا من موضوعات الشعر الفارسي الحديث وخصائصه، وقُلنا إن نَظْمَه كتاب كليلة ودمنة كان إيذانًا بما عُرف في الأدب الفارسي بعدُ من الكَلَف بالقصة والإطالة فيها. ونقول هنا إنَّ مَيل الشعراء إلى القصص لم يلبَثْ أن استبان في شِعر أبي المؤيد البلخي، الذي نظَم قصة يوسف وزليخا، وهو من شعراء الدولة السامانية. وقد ذكره الفردوسي في مقدمة منظومته «يوسف وزليخا».

ثم جاء أبو منصور الدقيقي من شعراء القرن الرابع، ومن الذين مدحوا الصاغانيين ثم السامانيين، وتُوفِّي حوالي سنة ٣٧٠ﻫ. وهو أول من شرع ينظُم أساطير الفرس القدماء وتاريخهم؛ أمره بهذا الأمير نوح بن منصور الساماني (٣٦٥–٣٨٧ﻫ) فاختار بحر المُتقارَب ونظم ألف بيتٍ في سيرة الملك كشتاسب وانتصاره لزرادشت واهتمامه بنشر دينِه. ثُم فُتل وهو شاب، فبقِيَ هذا العمل المُرهِق ينتظر شاعرًا مُفلِّقًا صبورًا يضطلِع به، حتى جاء أبو القاسم الفردوسي الشاعر المطبوع الصبور، فعكفَ على نظْم الكتاب زُهاء ثلاثين سنةً حتى فرغ منه. وهو يقول في مقدمة الكتاب: «فلمَّا قُرئَتْ هذه القصص على الناس أعارتها الدنيا سمعَها وقلبها، وأُولِع بها العقلاء والحُكماء حتى ظهر فتى فصيح اللسان، حسَن البيان، ذكي الفؤاد، فقال سأنظُم هذا الكتاب، ففرِح الناس به أيَّ فرح … ثم انقلب به جدُّه فقتله أحدُ عبيده؛ نظم ألف بيت عن كُشتاسب وأرجاسب. ثم انتهى عمره فذهب والكتاب لم يُنظَم … إلخ.»

ثُم يقول الفردوسي في مُقدِّمة فصل كشتاسب إنه رأي الدقيقي في المنام فسأله ألَّا يبخل عليه بإثبات ألف البيت التي نظمها في كتابه فأثبتها. وقد نقدَها الفردوسي وقاسَها بشِعره، وبيَّن قصور نظم الدقيقي عن نظمه.

(٧-٢) شعراء الصوفية

التصوُّف ليس فلسفةً محدودة المسائل، ولا مذهبًا بين المعالِم، يجتمع الذاهبون فيه على رأيٍ واحد في الفكر، وخطة واحدة في الفعل، بل الصوفيون يكرهون الحدود، وينفِرون من القيود، وقد قالوا: إنَّ الطرُق إلى الله كعدد أنفس بني آدم، يَعنُون أنَّ لكل نفسٍ طريقَها إلى الله، ولكن مع هذا قد اجتمعت من أقوال الصوفية وأفعالهم على مرِّ الزمان آراء وأفعال تُعدُّ من قواعد مذهبهم ويُسمِّي الناس من يرى هذه الآراء، أو يفعل هذه الأفعال «صوفيًّا».

وقد كثُرت تعريفات التصوُّف والصوف، لأن المُعرِّفين لم يحاولوا الحدَّ المنطقي الجامع، ولكن نظَرَ كل واحدٍ إلى وصفٍ مُستحسَن فعرَّف التصوف به، أو غلب عليه حال من أحوالهم فآثره على غيره. وقد جاء في رسالة القشيري تعريفات منها:

قال الجُنيد: التصوُّف هو أن يُميتك الحقُّ عنك ويُحييك به.

وقال عمرو بن عثمان الملكي: أن يكون العبدُ في كل وقتٍ بما هو أولى به في الوقت.

وقال رويم. استرسال النفس مع الله تعالى على ما يريد.

وقال معروف الكرخي: الأخذ بالحقائق واليأس ممَّا في أيدي الخلائق.

وقال الشبلي: الجلوس مع الله بلا هَمٍّ.

ومن التعريفات ما يُنظَر فيه إلى جانب العمل، كقول أبي محمد الجريري وقد سُئل عن التصوف:

الدخول في كل خُلقٍ سني، والخروج من كل خُلق دَني.

وقول رويم: التصوف يُبنى على ثلاث خصال: التمسُّك بالفقر والافتقار، والتحقُّق بالبذل والإيثار، وترْك التعرُّض والاختيار … إلخ.

وقال سمنون: هو ألَّا تملك شيئًا، ولا يملِكُك شيء.

وأرى أن العارف بتاريخ القوم وأحوال أئمتهم لا يبعُد أن يعرِّف التصوُّف تعريفًا مُجملًا بأنه فِكر وذِكر وعمَل يُراد بها الفناء في الله تعالى.

وقد اتَّضحت هذه النزعات على مرِّ الزمان، وشُرِحت ووُضِعت فيها المؤلَّفات، واختلفتْ فيها المناهج والأقوال.

وانقسم الناس منذ القرن الثالث إلى أهل الصَّحو الحافظين أقوالهم وأفعالهم، وأهل السُّكرِ الذين يَغلبهم الوجْدُ على أنفسهم.

وليس يتَّسع المجال لإجمال الكلام في هذا الموضوع بله تفصيله.

وإنما أردتُ أن أقدِّم هذه اللَّمحة قبل الكلام على شعراء الصوفية في اللغة الفارسية. وفي شعرهم تتجلَّى هذه المراحل الثلاث، ولكن اهتمامهم بالزُّهد والتعبُّد قليل، وحديث المعرفة والعِشق والوجد والفناء يفيض به شِعرهم في صُوَرٍ لا تُعَد، بين الحقيقة والمجاز، والتصريح والكتابة، والوضوح والخفاء. وقد كثُر حديثهم عن الحبيب والوجه والطُّرَّة والعين، والخمر والكأس والساقي، ونحو هذا حتى صار لهم لغةٌ خاصَّة يَعرِفون هم ما يُريدون بها. وقد فسَّر كثيرًا منها محمود الشبستري في كتابه كلشن راز (حديقة السِّر).

ومع هذه المعاني ألوفٌ من المعاني النفسية والآفاقيَّة، هي أسمى ما أحسَّه الإنسان في نفسه أو أدرَكَه في العالَم مشاهدةً أو سماعًا، مما يتصل بمقاصد الإنسان وما يلقاه في سبيله إلى هذه المقاصد. والخُلاصة أن النفس الإنسانية مُصوَّرة في جمالها وقُبحها، وسمُوِّها وإسفافها، وحُبها وبُغضها، وسعادتها وشقائها، وفي نزعاتها العُليا إلى عالَمِها وإلى الله مُبدئها ومُنتهاها.

والقصص والتمثيل له من اهتمامهم نصيب كبير، فالقصص الطويلة والقصص الصغيرة المستقلة، أو التي تأتي في ثنايا القصص الكبيرة، والتمثيل والإشارة إلى القصص والحوادث، أظهر ما يراه قارئ الشعر الصوفي.

ويحسُن — على ضِيق المجال — أن أُبين تصور الصوفية لوحدة الوجود، فهي النغمة الشائعة في أناشيدهم، والفكرة المُستكنَّة وراء أبلغ أشعارهم.

وحدة الوجود نبع يَفيض فيُخرج الشجر المُختلف، والزهر المُتعدد، والعشب الشتيت؛ صور متعددة مختلفة الأشكال والألوان ووراءها هذه الفكرة.

وخُلاصة ما تنمُّ عنه أشعارهم فيها أنه ليس في العالَم كلِّه إلا وجود واحد، هو الوجود الحقُّ المُطلق، وهو الخير المَحض والجمال المحض. وقد تجلَّى هذا الوجود المطلق فصدَر عنه العالم؛ أراد هذا الجمال أن يُعرَف، وأول صفات الجمال التجلِّي أو كما قال أفلوطين: «الكمال يقتضي الظهور.» وفي ذلك يروي الصوفية هذا الحديث القدسي: «كنتُ كنزًا مَخفيًّا فأردتُ أن أُعرَف فخلقتُ الخلق فبي عرفوني.» وما أكثر ما يُشير شعراء الصوفية إلى هذا الحديث.

وهذا العالَم ليس وجودًا، بل هو عدَم ظهر كالخيال في المرآة أو أشعة الشمس في الماء.

وفي هذا يروي الصوفية أثرًا آخَر، «كان الله ولا شيء معه. وهو الآن على ما عليه كان.»

وقد تنزَّل الفَيض عن الله في مراتِب حتى بلغ عالَم المادة، ثم ترقَّت المادة فصارت نباتًا، ثم حيوانًا، ثم إنسانًا كاملًا، وهو الحلقة التي تصِل العالم بالوجود المُطلَق مرةً أُخرى.

الإنسان خُلاصة العالم، وهو العالم الأصغر الذي انطوى فيه العالَم الأكبر:

وهو وجدان العالَم الشاعر بنفسه وبالله وهو صِلة المادة أو العدَم بالموجود المُطلق، فهو مركَّب من وجودٍ وعدَم، من رُوح ومادة.

والرُّوح من عالَم الغيب، وهي في حنينٍ دائم إلى عالَمِها. وغاية الصُّوفي في هذه الحياة أن يُيسِّر للروح النجاة، وأنْ يُخلِّصها من هذا التقفُّص، ويُحرِّرها من كل علاقةٍ حتى تتصِل بالله. والطريق إلى النجاة هذه هي الرياضات والمُجاهدات التي تُحرر الروح من الأهواء والشهوات، وتُطلقها من القيود، وتُرجعها وجودًا مُطلقًا غير محدود بزمانٍ أو مكان أو مَيلٍ أو هوى.

ولهم في هذا الطريق مراحِل وأودية يقطَعُها السالك بهداية المُرشِد حتى يبلُغ غايته. فيفنى ثم يُوجَد في الفناء، وتلك حال وراء المعرفة والعقل يتَّحِد فيها العاشق والمعشوق.

والعشق هو النار التي تنفي كلَّ خَبَث، وتُطهِّر مِن كل دنَس، وهو أجرأ من العقل وأقدَرُ منه على مباشرة الأهوال واقتحامها.

يقول العطار: «العاشق من يمضي كالنار مُضطرمًا سريعًا أبيًّا، يحرِق مئات العالَم ولا يُبالي طرفةَ عين … العشق نار، والعقل دُخان، فإذا جاء العِشق ولَّى العقل هربًا.»

ويقول جلال الدين: «العِشق أن تنظُر إلى السماوات، وتُمزِّق كل لحظة مائة حجاب، وأول خطواته أن تهجُر الحياة.»

ويقول حافظ: «كم في الطريق إلى منزل ليلى من أهوال وأخطار، شرط أول خطوة أن تكون المجنون.»

ويقول الجامي: «العِشق يُنغَّم ألحانًا من وراء حجاب. فأين العاشق ليسمَع، إن له في كل نفَسٍ نغمة جديدة، وفي كل آنٍ لحنًا عجيبًا. كل العالَم أصداء نغماته، فمن ذا الذي استمع لهذا الصَّدى الدائم؟ تلك أسرار يُفشيها العالَم، وكيف تحفظ الأصداء أسرارًا! إنَّ سرَّه على لسان كل ذرة، فاستمِع أنت فما أنا بنمَّام.»

ويتَّصِل بعقيدتهم في الوحدة إعظامهم الحقيقة العُليا التي تُجاهد النفس لمعرفتها، واحتقارِهم الأشكال والصُّوَر التي يختلف بها الناس:

«ليست وجوه الاثنتَين وسبعين ملَّةً إلا إلى هذه السُّدَّة، عالَم حائر وليس فيه ضال.»

«أطلبُك تارةً في الكعبة، وتارةً في الدير، أعني أُفتِّش عنك في بيتٍ بعد بيت.»

بل يقول بعضهم:

«إنَّ الإيمان والفِكر يُتركان في صفِّ النِّعال حين يقصد الإنسان هذه الحضرة، كما يخلع المُصلي نعلَيه، وكما خلع موسى نعلَيه في الوادي المقدس.»

تطوُّر الشعر الصوفي وكبار شعرائه: في شِعر الفردوسي، وشِعر المُعاصرين لُمَع من التصوُّف جاءت أثناء الموضوعات الأخرى ولا سيما القِصص الدينية مثل قصة يوسف وزليخا. ولكنَّ أحد مُعاصري الفردوسي قصر شعره على التصوُّف فلم ينظُم في غيره، فكان أول شاعرٍ صُوفي. وقد اختار هذا الشاعر للإبانة عن أفكاره ضربًا من النظم قصيرًا هو الرُّباعيات، فكان من أوائل الناظمين فيها، وكانت كلُّ رباعية تحوي فكرةً من أفكاره تَسير بها مَسير الأمثال، فتُذيع الفكرة والصورة التي اختيرت لها، أي التصوُّف والرُّباعيات.

أبو سعيد: ذلكم الشاعر هو أبو سعيد بن أبي الخير من بلدةٍ مهنا في خرسان (٣٥٧–٤٤٠ﻫ)، وكان مُعاصرًا للشيخ الرئيس ابن سينا. ويُروى أنهما التقيا فلمَّا افترقا قال أبو سعيد: «هو يعرِف ما أرى.» وقال ابن سينا: «هو يرى ما أعرفه.» فإن صحَّت الرواية أو لم تَصِح فهي إشارة إلى ما بين الصوفية والفلاسفة من فرْق. الأوَّلون يُحاولون الكشف والمشاهدة، والآخرون يعتمدون على العقل والتفكير.

ويُعتبَر أبو سعيد أول من صاغ الفكرة الصوفية في الصور الشعرية التي شاعت في أقوال الصوفية من بعدِه.

تُعزى إليه هذه الرباعية العربية:

ومن رباعياته الفارسية ما ترجمته:

الأنصاري: ثم ظهر في هُراة الشيخ عبد الله الأنصاري (٣٩٦–٤٨١ﻫ) وقد كتب كتبًا منثورةً في التصوف، منها طبقات الصوفية، وله ديوان ومناجاة منثورة، هي من أجمل ما وَعى النثر الفارسي. وهذه نُبَذ منها:

«إلهي أمامي خطر، وليس خلفي طريق، خُذ بيدي، فمالي إلَّا فضلك والتوفيق.»

إلهي في رءوسنا خمارك، وفي قلوبنا أسرارك، وعلى ألسنتنا أشعارك، إذا طلبْنا فإنما نطلُب رضاك، وإذا قُلنا فإنما نُرتِّل ثناك. إلهي، كلُّ إنسان مُفلس ممَّا ليس عنده، وأنا مُفلس مما عندي، لا حدَّ لفضلك، ولا لسانَ لشكرك. إلهي، ليست الجنة بدونك دار سرور، وكيف بغَير محبَّتك الحرية والحبور. إلهي امنحنا عينًا لا ترى سواك، وهبْنا قلبًا لا يختار إلَّا تقواك. إلهي إنْ سألتَ فليس لنا حجَّة، وإن وزنتَ فليس لدَينا سلعة، وإن أحرقتَ فما فينا طاقة، نحن مُفلسون مُعدِمون، ومن زينة الطاعة عاطِلون، وإليك فقراء مُحتاجون. إلهي، أنت حاضر فماذا أطلب، وأنت ناظر فماذا أقول؟ إلهي، كلُّ الناس يرجون أن ينظروا إليك، وعبد الله يرجو أن تنظُر إليه. إلهي، لك الجمال، وقبيحٌ ما سواك، والزُّهاد يشترون الجنة بتقواك. إلهي، ليلُ الفراق مُظلم رهيب، ولكنَّ القلبَ يوقِن أنَّ صبح الوصال قريب. إلهي، أنت ألقيتَ في حِجر آدم دُرَّ الاصطفاء، وأنت نثرتَ على فَرْق إبليس تُراب الشقاء، نقول تأدُّبًا فعلْنا الشرَّ لا أنت، والحقُّ أنك الذي فتنت. إلهي، عندك نار الفراق، فلماذا تبغي في جهنم الإحراق.

ولسنائي أوَّل مثنوي مُطوَّل في التصوف، وهو كتاب تعليمي اسمه «حديقة الحقائق» نظمه سنة ٥٢٥ﻫ.

وممَّا يُختار من آراء سنائي قوله:

ومن عجيب أقواله أبيات أحسَبُه يريد أن يُبين فيها أن الرُّقِيَّ في عالَم المادة أو عالم الرُّوح بطيء جدًّا لا بدَّ له من جهادٍ طويل وزمنٍ مديد، وذلك قوله:

كيف يبلغ الإنسان غايتَهُ في هذا الطريق بالقول واللسان؟ لا بدَّ من ألَمٍ يُذيب الصبر، ورجُل مِقدام.

تمضي القرون حتى يصير الطفل بلُطف طبيعته عاقلًا كاملًا أو فاضلًا فصيحًا.

وتمضي الأسابيع لتخرج قطعة قُطن من الماء والطين فتصير حُلَّة لجميل أو كفنًا لشهيد.

وتمضي الأيام في انتظارٍ بعد انتظار ليَصير المطر في جَوف الصدَف دُرًّا في عدَن.

لا تمكن الاستقامة على طريق التوحيد بقبلتَين، فاختر إما رضا الحبيب وإما هوى النفس.»

ويظهر أنَّ الشاعر أراد أن يُبين أنَّ الكمال ليس يسيرًا، ولكنه يقتضي جهادًا وزمنًا طويلًا. وينبغي ألَّا يُبالي القارئ بذِكر القرون والسنين والشهور … إلخ، فإن حبَّ الشاعر أن يذكُر مقادير الزمان كلَّها أخلَّ بالفكرة بعض الإخلال.

العطار: مهَّد هؤلاء الطريق للشاعر العميق الفيَّاض، شاعر الحُب الإلهي، الذي كانت أقواله تُسمَّى «سوط السالكين»؛ وهو فريد الدين العطار النيسابوري المُتوفَّى في أوائل القرن السابع.

نظم هذا الشاعر العظيم زُهاء أربعين منظومة طويلة وقصيرة، أسْيَرُها بندنامه (كتاب النصائح)، ومنطق الطير.

فأما الأولى فمنظومة أخلاقية دينية اتُّخذت للتأديب، وتُرجِمت إلى العربية والتركية.

منطق الطير: وأما منطق الطير فهو الكتاب الذي ضمِن للعطار الصِّيت والخلود. منظومة فيها زُهاء أربعة آلاف وستمائة بيت في بحر الرمل والقافية المزدوجة (المَثنوي)، لها مُقدِّمة في التحميد والصلاة على الرسول ومدح الخلفاء الراشدين تستغرِق ستمائة بيت، ثم يقصُّ الشاعر قصته في خمسٍ وأربعين مقالة وخاتمة. وخلاصة هذه القصة العجيبة:

إنَّ الطير اجتمعت فتشاكَتْ ما هي فيه من التفرُّق والفوضى، وأنها ليس لها رئيس يجمَع كلمتَها على حين لا تخلو أمَّة من ملِك.

(فلمَّا سمعت الطير مقال الهدهد هاجَها الشَّوق إلى السيمرغ وأزمعت الرحيل إليه، ثم ذكرتْ ما في الطريق من أهوالٍ فأخذ كثيرٌ منها يعتذِر.)

(وهنا يستطرد الشاعر إلى قصة الشيخ صنعان الذي أخرجه العشق من دِينه، ونصحه تلاميذه فلم يُجدِ النصح، حتى أدركَهُ لطف الله. وهي قصة عجيبة في مائتي بيت.)

هاجَتِ الطير شوقًا إلى السيمرغ، وأجمعتْ على المسير إليه، وعلى أن يُقْرَع بينها ليتولَّى أحدُها الإمارة في الطريق، فأصابت القرعة الهدهد. فوضع التاجَ على رأسِه وتقدَّم، واجتمعتْ إليه أسراب الطير فأوفى بها على طريقٍ مُوحِشة.

(فصعد البلبل المنبر وغرَّد بعضُ الطير تغريدًا أذهل الطيور. ثم تواترت الأسئلة.)

(ثم سُئل الهدهد عشرين سؤالًا أجاب عنها مُسهِبًا مُفصِّلًا ضاربًا الأمثال، وكان السؤال التاسع عشر والعشرون كما يأتي.)

ويصِف الهدهد هذه الأودية وصفًا هائلًا مُسهبًا حتى يبلُغ الوادي السابع، فيقول إنه وادي الدهشة، والصُّم والبُكم والذهول. هناك آلاف من الظلال تُمحى في ضوء الشمس. إذا ماج البحر المُحيط، فكيف يبقى النقش على صفحة الماء، ولكن كل من فقدَ نفسه في هذا البحر فهو في فناءٍ وسلام أبدًا. ويضرب الهدهد أمثالًا منها:

إنَّ الفَرَاش اجتمع ليلةً وأجمع على طلَب الشمعة، واقترح أن يذهب بعضُه ليراها ويصِفها، فذهبتْ فراشة إلى قصرٍ ينبعث منه نور الشمعة، فرجعت تصِف الشمعة لأخواتها. قالت فراشة خبيرة: مالك بالشَّمعة عِلم. فانبعثَتْ فراشة أخرى حتى أتت مَوضِع الشمعة، فاقتربت ثُم اقتربت، حتي آلَمَها حرُّ النار، فرجعت تصِف ما عرفت من أسرار الشمعة. قالت الفراشة العارِفة أيَّتها الأخت: ما هذا إلَّا الذي سمِعنا من قبل. فانطلقَتْ ثالثة سَكرى من الشوق راقصة، مرفوقة حتى ألقَتْ نفسها في لهبِ الشمعة أحاطت بها النار فاحمرَّت كاللَّهَب ثم رجعت. فلمَّا رآها الخبير في ضوء النار ولونها، قالت أجل: لقد عرفَتْ هذه الشمعة، إنما يُدْرَك الحبيب بالفناء فيه.

ولمَّا فرغ الهدهد من مقاله جزِعت الطير، وعرفت أنها لا طاقة لها بهذا السفر، ومات بعضُها في مكانه فرقًا. ثم سارت الأسراب، فلقِيَت ما لا يُوصَف من الهول، وهلك أكثرُها في الطريق، فمنها غارِق في البحر، ومنها ضالٌّ في الفيافي، ومنها هالك عطشًا على قُنَنِ الجبال، ومنها مُحترِق في وهَج الشمس، وبعضها ساقط إعياء، وبعضها شغلتْهُ عجائب الطريق فوقف، وبعضها وجدَ ما يلهو به فركن إلى الدَّعة وآثر العافية، وبعضها أصابته مُصيبة أخرى.

لم يبلُغ الغاية من هذه الآلاف المؤلَّفة، إلا ثلاثون طائرًا (سي مُرغ). بلغت الغاية، وقد أشرفَتْ على الهلاك ألَمًا وإعياءً؛ فماذا وجدنَ هناك؟ وجدنَ ما لا يُدرِکه العقل، ولا يناله الوصف؛ رأینَ برْق الاستغناء يُومِض فيحرق مئات العوالِم في لمحة؛ رأینَ آلاف الشموس والكواكب حائرة كالذرَّات. قال بعض الطير لبعض: وا أسفاه على ما تحمَّلنا من مشاقِّ السفر. إنَّ مائة فلَكٍ هنا كذرَّةٍ من التراب، فما وجودنا وما عدَمُنا في هذه الحضرة؟

وبَقِينَ في حسرة وحزن حتى خرج حاجب العزة:

فخرج حاجب الرحمة، وفتح لهنَّ الباب وتقدَّمهنَّ يرفع مئاتٍ من الحجب كلَّ لمحة؛ فانبعث النور في الأرجاء، وبدا عالَم التجلِّي، وأُجلِست الطير على أرائك القُرب. ثُم أُعطيَ كلُّ طائرٍ ورقة، فقرأ فيها ما قدَّم من عمل، فغُشي عليه خجلًا، ثم مُحِيَت الأعمال وأُنسِیَت فلم تَذكُر الطير شيئًا.

ثم أضاءت شمس القُرب مُحرقةً كل رُوح فرأينَ السيمرغ حينئذٍ، وما أعجب ما رأين! كنَّ إذا نظرنَ إلى السيمرغ، رأینَ سي مُرغ (ثلاثين طائرًا) وإذا نظرنَ إلى سي مرغ (الثلاثين طائرًا) رأين السيمرغ. وإذا نظرنَ إلى أنفسهنَّ والسيمرغ معًا؛ رأين السيمرغ وحدَه. فأخذتهنَّ الحيرة، وسألنَ فقيل لهنَّ: إنَّ هذه الحضرة مرآة، فمن جاءها لا يرى إلَّا نفسَه، جئتنَّ سی مرغ (ثلاثين طائرًا) فرأيتنَّ السيمرغ. كيف تُدرِكنا الأبصار، كيف تنال الثريَّا عين النملة؟ ليس الأمر كما رأيتنَّ وعلِمتنَّ، ولا كما قُلتنَّ أو سِمعتنَّ، ولكن قد خرجتنَّ من أنفسكن؛ فها هنا مكانكُنَّ، فامَّحَينَ وضاع الظلُّ في الشمس.

فلمَّا مضى مائة آلاف من القرون — القرون التي لا زمان لها — أُرجعت الطير الفانية إلى أنفسها. فلمَّا رجعت إلى أنفسها بغير أنفسها، رجعت إلى البقاء بعد الفناء.»

(٧-٣) مولانا جلال الدين الرومي

استبحر الشعر الصوفي، وفاض بمنظومات سنائي والعطار ومن حذا حذوَهما حتى القرن السابع، فَوُلِد في أوائله أكبر شعراء التصوُّف وفلاسفته ومُعلِّميه وشيوخه، محمد بن محمد بن الحسين البكري البلخي المعروف باسم مولانا جلال الدين الرومي.

رحل أبوه بهاء الدين من بلخ وجلال الدين في الرابعة من عمره، وانتهى به التطويف في الأقطار الإسلامية إلى آسيا الصُّغرى (بلاد الروم) ونشأ بها جلال الدين وعاش فيها فسُمِّيَ «الرومي». وإليه تُنسَب طائفة «المولوية» الصوفية.

ولا يتَّسع المقال للكلام في تاريخ مولانا، ولا في تفصيل الكلام في شعره ومذهبه الصوفي والفلسفي. فحسْبُنا هذه الكلمة:

ترك جلال الدين أثرَين خالدَين على الدهر: المَثنوي، والديوان.

(٧-٤) ضروب الشعر الأخرى

نظم الفرس في الموضوعات المعروفة في الأدب العربي: المدح والهجاء والغزل والرثاء والوصف، ولا سيما وصف الرياض والمياه، وفي الأخلاق والحِكَم.

ولستُ أجد حاجة إلى الكلام في هذه الأضرب، ووصف منهجهم فيها فهي في جُملتها صُوَر ممَّا في الشعر العربي — لا سيما الشعر العربي المُعاصر للشعر الفارسي، شعر القرن الرابع وما بعدَه — مع حساب ما في شعراء الفُرس من نزوعٍ إلى الإكثار والغُلوِّ.

ولكنَّ الشعر الأخلاقي جدير أن يُخصَّ بكلمةٍ بعد هذا الإجمال:

شعر الأخلاق والحِكَم يأتي كثيرًا في ثنايا قصائد المدح والرثاء كما نعهد في الشعر العربي، ويتخلَّل المنظومات المُطوَّلة في الفارسية، مثل منظومات نظامي والجامي، ولا سيما منظومات التصوُّف كحديقة «الحقائق»، ومثنوي جلال الدين ومنظومات ناصر خسرو، ولكن شاعرًا فارسيًّا عظيمًا يستحقُّ أن يُذكَر وحدَه في هذا الضرب من الشعر، شعر الأخلاق والتهذيب، وهو: الشيخ سعدي الشيرازي المُتوفَّى سنة ٦٩١ﻫ.

سلك سعدي في الأدب طرائق مختلفة حتى الهزل؛ فقد نظم فيه، على تقواه ووَرَعِه، وله فيه قِطع سمَّاها «الخبيثات». وله «غزلیَّات» سمَّاها الطيبات، بزَّ فيها كبار الشعراء حتى عُدَّ من أجلها أحد أنبياء الشعر الثلاثة، في أبياتٍ مأثورة بين الأدباء؛ وهم الفردوسي في القصص، والأنواري في القصائد، والسعدي في الغزل.

ثم امتاز سعدي بالتعليم الأخلاقي، يتجلَّى في شعره الدعوة إلى الرحمة والبر والعدل، والاتِّعاظ بِعِبَر الزمان، وغِيَر الدهر.

طوَّف الشيخ في الأقطار زُهاء ثلاثين سنة. ذهب إلى بلاد الهند والأفغان والترك، وإلى الحجاز والشام، وآسيا الصغرى، ويُقال إنه ذهب إلى إفريقية الشمالية: مصر وغيرها.

وكان يُسافر في زيِّ الدراويش، ويُخالط الناس جميعًا فقراءهم وأغنياءهم، وعلماءهم وجهَّالهم، وخيارَهم وأشرارهم. نراه في قصص الكلستان والبستان تارة حاجًّا يَتبع إحدى القوافل ماشيًا، وتارة مُعلمًا في كشغر، وتارة أسيرًا في أيدي الفرنج في الشام، وأُخرى في معبدٍ من معابد الهند، وحينًا مُعتكفًا في جامع بني أمية، وحينًا واعظًا في مسجد بعلبك.

وقد شهد الكوارث الكبرى التي أصابت البلاد الإسلامية على أيدي التتار ورثى بغداد. ثم أوى إلى بلدِه شیراز، وقد بقِيَت في معزلٍ من طوفان الحوادث بالصُّلح بين أمرائها والتتار. وهنالك خلا بنفسه وبتجارب الأقطار الشاسعة، والسنين الكثيرة، ووضع زبدةَ معارفه وتجاربه وصورةَ أخلاقه وعواطفه، في كتابَيه البستان والسكلستان.

والأول منظوم كلُّه في البحر المُتقارب والقافية المزدوجة (المثنوي)، وفيه زُهاء ألف بيتٍ نظمَها سنة ٦٥٥ﻫ وضمَّنها عشرة أبواب:

العدل والإنصاف والملك – الإحسان – العشق – التواضع – الرضا – القناعة – التربية – الشكر على العافية – التوبة – المناجاة.

والكتاب الثاني منثور تتخلَّله أبيات وقِطع في ثمانية أبواب.

والبستان کله دَعوة خالِصة للخُلق الجميل، ولا سيما الرحمة والإحسان والإيثار، وهو في هذا إنساني يُشفِق على الناس جميعًا لا يخصُّ قبيلًا دون قبيل. وكأنَّ أبياته هذه كانت شعاره في كلامه كله:

وهذه أمثلة من حكايات البستان القصيرة: