الفلسفة كطريقة للعيش

في هذه الفقرة من فيلون السكندري، المستوحاة من الرواقية، يقفز إلى الواجهة بوضوح جانب من الجوانب الأساسية للفلسفة في الحقبتَين الهلينستية والرومانية. خلال هذه الفترة كانت الفلسفة «طريقة للعيش» (أسلوب حياة). ليس يعني ذلك أنها كانت نوعًا محددًا من السلوك الأخلاقي، وانظرْ إلى الدور الذي يلعبه تأمل الطبيعة في فقرة فيلون؛ إنما يعني أن الفلسفة كانت طريقة وجود-في-العالم، تلك الطريقة التي تتعين ممارستها في كل لحظة، وكان هدفها أن تحوِّل حياة الفرد بأكملها.

كانت الفلسفة تقدِّم نفسها كطريقة لتحقيق الاستقلال والحرية الداخلية (الأوتاركيا)، تلك الحالة التي فيها تعتمد الذات على نفسها فحسب. ونحن نصادف هذه الثيمة عند سقراط، وعند الكلبيين، وعند أرسطو (الذي يعتبر حياة التأمل هي وحدها الحياة المستقلة)، وعند أبيقور، وبين الرواقيين. ورغم اختلاف المدارس الفلسفية ميثودولوجيا فنحن نجد فيها جميعًا نفس الوعي بقدرة النفس البشرية على تحرير نفسها من كل شيء غريب عنها، حتى إذا كانت تفعل ذلك خلال مجرد الإحجام عن اتخاذ أي قرار، كما في حالة الشكاك.

في كل من الأبيقورية والرواقية أضيف الوعي الكوني إلى هذه النزوعات الأساسية. ونحن نعني ﺑ «الوعي الكوني» الوعي بأننا جزء من الكون، وتمدُّد ذاتنا بالتالي خلال لا نهائية الطبيعة الكلية. وبتعبير مترودورس تلميذ أبيقور: «تذكر أنك رغم كونك فانيًا محدود العمر فقد علوت من خلال تأمل الطبيعة إلى لا نهائية المكان والزمان، وقد رأيت الماضي كله والمستقبل كله.» ووفقًا لماركوس أوريليوس فإن «الروح العاقلة تجتاز العالم كله والخلاء المحيط به، وتستكشف شكله، وتمدُّ نفسها في لا نهاية الزمان، وتحيط بالتجدُّد الدوري ﻟ «الكل» وتفهمه» (التأملات، ١١–١). كان الحكيم القديم، في كل لحظة، على وعي بالعيش في الكون، ويضع نفسه في تناغم مع الكون.

هل الحياة الفلسفية، إذن، هي مجرد تطبيق نظرياتٍ مدروسة جيدًا من أجل حل مشكلات الحياة؟ الحق أننا حين نتأمل فيما تنطوي عليه الحياة الفلسفية ندرك أن هناك هوةً بين النظرية الفلسفية والتفلسف كفعلٍ حي. ولنأخذْ مثالًا: قد يبدو كأن الفنانين في نشاطهم الإبداعي لا يفعلون أكثر من تطبيق قواعد، إلا أن هناك مسافةً سحيقة بين الخلق الفني ونظرية الفن المجردة. على أننا في مجال الفلسفة لا نتعامل مع مجرد خلق عملٍ فني: إنما هدفنا أن نحول «أنفسنا». العيش، إذن، بطريقةٍ فلسفيةٍ أصيلة يقابل نظامًا للواقع مختلفًا تمامًا عن نظام الخطاب الفلسفي.

كان التفلسف في الرواقية، مثلما هو في الأبيقورية، فعلًا مستمرًّا ودائمًا ومتوحدًا مع الحياة نفسها، التي يجب أن تتجدد في كل لحظة. وفي كلتا المدرستين يمكن تعريف هذا الفعل كتوجه للانتباه.

كان الانتباه في الرواقية متوجهًا نحو خلوص نيات المرء. وبعبارةٍ أخرى كان هدف الرواقية أن نطوِّع إرادتنا الفردية مع العقل، أو مع إرادة الطبيعة الكلية؛ بينما تتوجه الأبيقورية نحو المتعة، التي هي في النهاية متعة الوجود. غير أن تحقيق هذه الحالة من الانتباه يتطلب عددًا من التدريبات: التأمل المكثف في المبادئ الأساسية، والوعي المتجدد أبدًا بتناهي الحياة، وتمحيص المرء لضميره، وفوق كل شيء موقفٌ محدد تجاه الزمن:

لذا يجب ألا نتخيل، مثلما يحدث كثيرًا، أن الفلسفة تحولت تمامًا أثناء الحقبة الهلينستية، سواء بعد السيطرة المقدونية على المدن اليونانية أو أثناء الفترة الإمبراطورية. فمن ناحية، ليس صحيحًا، مثلما تحملنا الرواسم الواسعة الانتشار على الاعتقاد، أن دولة المدينة الإغريقية قضت نحبها بعد عام ٣٣٠ق.م.، وأن الحياة السياسية انقضت معها؛ فأولًا وقبل كل شيء، ليس مفهوم الفلسفة كفن وشكل للعيش، ليس مرتبطًا بظروفٍ سياسية، أو باللجوء إلى ميكانزمات الهروب والحرية الداخلية للتعويض عن الحرية السياسية المفقودة. لقد كانت الفلسفة من الأصل بالنسبة لسقراط وتلاميذه طريقة حياة وأسلوبًا للعيش الداخلي. ولم تغير الفلسفة ماهيتها خلال مسار تاريخها كله في العصر القديم.

وبصفةٍ عامة، قلَّما يلتفت مؤرخو الفلسفة إلى حقيقة أن الفلسفة القديمة كانت، أولًا وقبل كل شيء، طريقة حياة. فهم يعتبرون الفلسفة خطابًا فلسفيًّا فوق كل شيء. كيف يمكن تفسير أصل هذا التحيز؟ أعتقد أنه يرتبط بتطور الفلسفة في العصور الوسيطة وفي الأزمنة الحديثة.

سوف تستمر الجامعة السكولائية، التي يهيمن عليها اللاهوت، تعمل حتى نهاية القرن الثامن عشر؛ ولكن ينمو نشاطٌ فلسفيٌّ إبداعيٌّ أصيل خارج الجامعة منذ القرن السادس عشر حتى الثامن عشر، متمثلًا في شخص ديكارت، وشخص اسبينوزا ومالبرانش وليبنتز. هكذا استردت الفلسفة استقلالها في مقابل اللاهوت؛ غير أن هذه الحركة — الوليدة كرد فعل ضد السكولائية الوسيطة — كانت مركوزة في نفس الأرض التي عليها الأخيرة. وفي مقابل نوع من الخطاب الفلسفي النظري بزغ بعدُ خطابٌ نظريٌّ آخر.

للوعي الإنساني، وفقًا للنموذج الهيجلي، طابعٌ تاريخيٌّ خالص. وتحت تأثير المنهج الهيجلي بزغت بين ماركس وصغار الهيجليين فكرة أن النظرية لا يمكن أن تنسلخ عن الممارسة، وأن فعل الإنسان على العالم هو ما يولد تمثلاته. وفي القرن العشرين ظهرت فلسفة برجسون وفينومينولوجيا هسرل كمنهجين لتحويل إدراكنا للعالم أكثر منهما مذهبين مغلقين. وأخيرًا فإن الحركة الفكرية التي افتتحها هيدجر وواصلتها الفلسفة الوجودية ترمي، نظريًّا ومن حيث المبدأ، إلى أن تدخل حرية الإنسان وفعله في العملية الفلسفية، رغم أنها، في نهاية التحليل، هي أيضًا خطاب فلسفي بالأساس.

كانت الفلسفة القديمة تقترح على الجنس البشري فنًّا للعيش. وعلى العكس من ذلك تبدو الفلسفة الحديثة، فوق كل شيء، كتشييد لرطانةٍ تكنيكيةٍ مقصورة على المتخصصين.

لكل شخصٍ كاملُ الحرية في أن يعرف الفلسفة كما يحب، أن يختار أيما فلسفة يرغب فيها، أو يبتكر — إن استطاع — أيما فلسفة قد يراها صحيحة. وقد ظل ديكارت وسبينوزا مخلصَين للتعريف القديم: كانت الفلسفة عندهما هي «ممارسة الحكمة». فإذا كنا نرى، مقتدين بمثالهما، أن من الضروري لبني الإنسان أن يحاولوا الوصول إلى حالة الحكمة، فسوف نجد في التعاليم القديمة لشتى المدارس الفلسفية — السقراطية، الأفلاطونية، الأرسطية، الأبيقورية، الرواقية، الكلبية، الشكية — نماذج للحياة، وأشكالًا أساسية في التوافق مع العقل يمكن تطبيقها على الوجود الإنساني، ونماذج أصلية لطلب الحكمة. إن النفيس هنا هو هذا التعدد في المدارس القديمة على التحديد. فالتعدد يتيح لنا أن نقارن المعقبات المترتبة على مختلف المواقف الأساسية الممكنة، ويقدم مجالًا ذا امتياز للتجريب. يفترض ذلك مسبقًا، بطبيعة الحال، أننا نرد هذه الفلسفات إلى روحها وجوهرها، فاصلين إياها عن العناصر الكوزمولوجية أو الأسطورية البائدة، مستخلصين منها القضايا الأساسية التي كانت هي نفسها تعتبرها جوهرية. ليس يعني ذلك، بالمناسبة، أنها مسألة اصطفاء مدرسة على أخرى من هذه المدارس إلى حد إقصاء الأخريات؛ فالأبيقورية والرواقية، على سبيل المثال، يناظران «قطبين متقابلين ولكن لا ينفصلان» لحياتنا الداخلية: مطالب ضميرنا الأخلاقي، وتنامي فرحنا بالوجود.

يمكن للتعاليم الفلسفية القديمة أن تكون دليلًا هاديًا لنا في علاقتنا بأنفسنا، وبالكون، وبرفاقنا من البشر. ثمة فكرة من الرواسم (الكلشيهات) المحفورة في ذهنية المؤرخين المحدثين ليس ثمة ما هو أكثر منها رسوخًا ولا أصعب على الاقتلاع — مفادها أن الفلسفة القديمة كانت آلية هروب، فعل نكوص للمرء إلى ذاته؛ هروب إلى سماء المُثل في حالة الأفلاطونيين، وإلى رفض السياسة في حالة الأبيقوريين، وإلى الإذعان للقدر في حالة الرواقيين. هذه الطريقة في النظر إلى الأشياء هي طريقةٌ زائفة في الحقيقة زيفًا مزدوجًا؛ فالفلسفة القديمة أولًا كانت دائمًا فلسفة تمارس في جماعة، سواء في حالة المجتمعات الفيثاغورية، أو الحب الأفلاطوني، أو الصداقة الأبيقورية، أو التوجيه الروحي الرواقي. كانت الفلسفة القديمة تتطلب جهدًا جمعيًّا، مجتمع بحث، عونًا متبادلًا، دعمًا متبادلًا، دعمًا روحيًّا. وفوق كل شيء، لم يتخلَّ الفلاسفة قط — حتى الأبيقوريون في نهاية التحليل — عن المشاركة في دعم مدنهم، وتحويل مجتمعهم؛ ولدينا آثار لذلك محفوظة لنا في نقوشٍ باقية. لعل الأفكار السياسية قد اختلفت من مدرسة إلى أخرى، ولكن الاهتمام بتقديم العون للمدينة أو الدولة، أو الملك أو الإمبراطور، ظل ثابتًا على الدوام. يصدق هذا بصفةٍ خاصة على الرواقية، وبوسعنا أن نراه بسهولة في كثير من نصوص ماركوس أوريليوس. فبين المهام الثلاث التي علينا أن نضعها نصب أعيننا كل لحظة، وإلى جانب تيقُّظ المرء لأفكاره والتسليم بما يقضي به القدر، ثمة مكانٌ جوهريٌّ مقيض للواجب الذي علينا أن نقوم به دائمًا في خدمة المجتمع البشري، أي، الفعل وفقًا للعدالة. كما أن هذا المتطلب الأخير مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمتطلبَين الآخرَين. إنها الحكمة الواحدة بعينها تلك التي توائم نفسها مع حكمة الكون ومع العقل الذي يشارك فيه البشر جميعًا. هذا الاهتمام بالعيش في خدمة المجتمع البشري، وبالفعل الموافق للعدالة، هو عنصرٌ جوهري لكل حياةٍ فلسفية. وبعبارةٍ أخرى: فالحياة الفلسفية تستلزم عادة مشاركةً مجتمعية. وربما تكون هذه المهمة هي الأصعب في التنفيذ. والحذق هنا هو في أن يحفظ المرء نفسه على مستوى العقل، ولا يسمح لنفسه بأن تعميها الأهواء السياسية، أو الغضب، أو الإحن، أو التحيزات. ثمة توازن — مستحيل التحقيق تقريبًا — بين السلام الداخلي الذي تجلبه الحكمة، والانفعال المحتوم من مرأى المظالم والآلام والبؤس البشري. غير أن الحكمة هي بالضبط هذا التوازن، والسلام الداخلي لا غنى عنه من أجل الفعل الناجع.