«وحده الحاضر هو فرحنا»

قيمة اللحظة الحاضرة عند جوته وفي الفلسفة القديمة

«عندئذٍ لا تنظر الروح أمامها ولا وراءها؛ وحده الحاضر هو سعادتنا.» في هذا البيت من «فاوست الثاني» لجوته نجد تعبيرًا عن فن التركيز على اللحظة الحاضرة وإدراك قيمتها. وهي تطابق خبرة الزمن التي كانت تُعاش بكثافةٍ معينة في فلسفاتٍ قديمة كالأبيقورية والرواقية. وفيما يلي سنعنى بصفةٍ خاصة بهذا النوع من الخبرة. غير أن علينا ألا نغفل السياق الأدبي الذي قيلت فيه هذه الأبيات داخل مساق «فاوست الثاني»، وبصفةٍ أعمَّ، داخل أعمال جوته. في هذه العملية سنجد أن جوته نفسه شاهدٌ ممتاز على هذا النوع من الخبرة الذي ذكرناه.

هنالك يقع اللقاء الرائع بين فاوست وهيلانة: فاوست الذي، وإن بدا متنكرًا في شكل فارسٍ قروسطي، يجسد الإنسان الحديث، وهيلانة التي، وإن كانت مستحضرة في صورة بطلة «حرب طروادة»، هي في الحقيقة صورة الجمال نفسه، وجمال الطبيعة في نهاية التحليل. وقد نجح جوته، بتمكُّنٍ تام، في بعث هذه الصور والرموز إلى الحياة بحيث إن هذا اللقاء بين فاوست وهيلانة مشحون بشحنةٍ عاطفيةٍ عالية شأن اللقاء بين محبَّين، ومحمَّل بالدلالة التاريخية شأن اللقاء بين حقبتَين، وممتلئ بالمعنى شأن اللقاء بين الإنسان ومصيره.

وسوف يعبر مولد حب هيلانة لفاوست عن نفسه في الدوبيت المقفَّى نفسه، الذي يبدؤه فاوست وتُنهيه هيلانة، مبتدعًا القافية كل مرة. وفيما تتعلم هيلانة هذا الشكل الشعري الجديد فإنها تتعلم، كما يقول فوركياس، الهجاء في ألفباء الحب.

تبدأ هيلانة: أنبئني، إذن، كيف يمكنني أنا أيضًا أن أتكلم على هذا النحو الجميل؟

فيرد فاوست:

هيلانة: من سيستمتع به معنا؟

فاوست يبدأ ثانية:

هيلانة: هو سعادتنا.

فاوست:

هيلانة: يدي.

هنا تبدو الدراما وقد توقفت. ونحن نرى أن هيلانة وفاوست لم يتركا للرغبة شيئًا، وقد أشبع كلٌّ منهما بحضور الآخر. غير أن مفيستوفيليس، الذي يتخذ القناع الهولي لفوركياس لكي يكيِّف نفسه مع العالم الإغريقي، يقطع هذه اللحظة العظيمة بإعلان الاقتراب الخطر لجنود منيلاوس، فيوبِّخه فاوست على مقاطعته السيئة التوقيت. لقد اختفت اللحظة الرائعة، ولكن نزوع كلٍّ من فاوست وهيلانة سوف يبقى منعكسًا في وصف أركاديا المثالية التي سينتج فيها فاوست وهيلانة يوفوريون عبقري الشعر.

قد يفهم الحوار الذي اقتبسناه على مستوياتٍ عدة؛ فهو، أولًا وقبل كل شيء، حوار بين عاشقَين، يشبهان كل العشاق في كل مكان؛ فكلاهما محب يستغرقه الحضور الحي للمحبوب، وينسى كل شيء، الماضي والمستقبل معًا، ينسى كل ما دون الحاضر. هذا الفيض من السعادة يعطيهما انطباعًا باللاواقع يشبه الحلم: يختفي الزمان والمكان. نحن داخلون في المجهول، وها هي ذي لحظة إشباع الحب.

يبدو إذن بالتأكيد أن اليونانيين أَوْلوا انتباهًا خاصًّا للحظة الحاضرة. غير أن هذا لا يسوغ لنا أن نتخيل — كما فعل فينكلمان وجوته وهلدرلن — وجود يونان مثالية كان مواطنوها، لأنهم يعيشون في اللحظة الحاضرة، مغموسين دائمًا في الجمال والصفاء. فالحق أن الناس في العصر القديم كانوا ممتلئين بالكرب مثلنا اليوم تمامًا، وكثيرًا ما يحفظ الشعر القديم صدى هذا الكرب، الذي يبلغ أحيانًا مبلغ اليأس. لقد كان القدماء مثلنا يحملون عبء الماضي، ولا يقين المستقبل، وخوف الموت. والحق أنه إنما لهذا الكرب الإنساني سعت الفلسفات القديمة — وبخاصة الأبيقورية والرواقية — إلى تقديم علاج. كانت الفلسفات علاجات، قُصد بها تقديم شفاء من الكرب، وجلب الحرية والسيادة على النفس، وكان هدفها أن تتيح للناس أن يحرروا أنفسهم من الماضي والمستقبل، لكي يتمكنوا من العيش في الحاضر. نحن هنا بإزاء خبرة بالزمن مختلفة تمامًا عن الخبرة العامة المشتركة التي كنا نصفها. تنطبق هذه الخبرة بدقة، كما سنرى، مع تلك التي تعبر عنها الأبيات الشعرية من «فاوست»: «وحده الحاضر هو سعادتنا … لا تفكري في مصيرك. الوجود واجب.» نحن بإزاء تحولٍ فلسفي، يتضمن تبدُّلًا إراديًّا لطريقة المرء في العيش وفي النظر إلى العالم. هذه هي «نضرة اللحظة» حقًّا التي تفضي إلى الصفاء.

برغم الاختلافات العميقة بين المذهب الأبيقوري والمذهب الرواقي، فنحن نجد تماثلًا بنيويًّا لافتًا في خبرة الزمن كما كانت تعاش في كلتا المدرستَين. ربما سيتيح لنا هذا التماثل أن نلمح خبرةً مشتركةً معينة للحاضر تتبطن تباعدهما المذهبي. يمكننا أن نحدد هذا التماثل كما يلي: كلا المذهبين الأبيقوري والرواقي يمجد الحاضر على حساب الماضي، وفوق كل شيء على حساب المستقبل. وكلاهما يتخذ مبدأ أن السعادة لا يمكن أن توجد إلا في الحاضر، وأن لحظةً واحدة من السعادة تكافئ أبدًا من السعادة، وأن السعادة يمكن ويجب أن تُجلَب فورًا، هنا والآن. تدعونا كل من الأبيقورية والرواقية إلى إعادة وضع اللحظة الحاضرة داخل منظور الكوزموس، وإلى إضفاء قيمةٍ لا نهائية على أصغر لحظة من الوجود.

ولنبدأ بالأبيقورية. الأبيقورية علاج للكرب وفلسفة تضطلع بالدرجة الأساس بتوفير السلام العقلي. وبالتالي فإن هدفها هو تحرير الجنس البشري من كل شيء يسبب للروح كربًا: الاعتقاد بأن الآلهة مشغولة بالجنس البشري، الخوف من عقاب ما بعد الموت، الهموم والآلام الناجمة عن الرغبات غير المشبعة، والتعسر الأخلاقي الناجم عن الاهتمام بالفعل النابع من الصفاء التام للنية.

وفي قولٍ أبيقوريٍّ مأثور إن «حياة الأحمق مخيفة وغير سارة؛ فهي منجرفة تمامًا إلى المستقبل» (سنكا، رسائل إلى لوسيليوس). هكذا تنشد الحكمة الأبيقورية تحولًا جذريًّا لموقف البشر تجاه الزمن، تحولًا يجب أن يكون نشطًا في كل لحظة من لحظات الحياة. تعلم الأبيقورية أن علينا أن نتعلم كيف نستمتع بلذة الحاضر، ولا ندع أنفسنا تنشغل عنه. وإذا كان الماضي غير سار لنا فإن علينا أن نتجنب التفكير حوله؛ كذلك ينبغي ألا نفكر حول المستقبل إذا كان التفكير فيه يثير فينا مخاوف أو توقعاتٍ منفلتة. علينا ألا نفكر حول الماضي أو المستقبل إلا فيما كان شيئًا سارًّا (متعة ماضية أو مستقبلة) وبخاصة إذا كان في ذلك تخفيف عن معاناةٍ راهنة. هذا التحول يفترض مسبقًا تصورًا معينًا للذة خاصًّا بالأبيقورية، والذي يقول بأن كيفية اللذة لا تعتمد على كمية الرغبات التي تشبعها ولا على طول الزمن الذي تمكثه.

كيفية اللذة لا تعتمد على كمية الرغبات التي تشبعها. وأفضل اللذات وأشدها هي أقلها امتزاجا بالقلق، وهي أوكدها في تأمين السلام العقلي؛ ويمكن من ثم تدبيرها بإشباع الرغبات الطبيعية والضرورية، أي تلك الرغبات التي هي ضرورية وكافية لحفظ الوجود. مثل هذه الرغبات يمكن إشباعها بسهولة، دون تعويل في ذلك على المستقبل، ودون حاجة إلى سعيٍ طويلٍ محفوف بالقلق واللايقين. «حمدًا للطبيعة المباركة، التي جعلت الأشياء الضرورية سهلة المنال، وجعلت الأشياء العسيرة المنال غير ضرورية» (أبيقور).

يمكننا هنا أيضًا أن نرى الدور الذي تلعبه فكرة الموت في المذهب الأبيقوري. أن تقول كل مساء: «لقد عشت.» هو أن تقول: «الحياة انتهت!» وهو أن تمارس نفس التدريب الذي يتمثل في قولك: «اليوم سيكون آخر يوم لي في الحياة.» غير أن هذا التدريب على بث الوعي بتناهي الحياة هو بالضبط الذي يكشف لا تناهي قيمة لذة الوجود داخل اللحظة الحاضرة. فمن منظور الموت فإن مجرد الوجود — حتى للحظةٍ واحدة — يبدو ذا قيمة لا متناهية ويمنحنا متعةً لا نهائية الشدة. وليس قبل أن نعي بأننا كان لدينا — ولو للحظة وجود واحدة — كل شيء يمكن أن يقدم؛ يمكن أن نقول بثبات: «بلغت حياتي نهايتها.»

وهنا، فضلًا عن ذلك، يأتي المنظور الكوني ليلعب دوره. لقد كان للأبيقوريين رؤيتهم الخاصة للعالم. وكما يقول لوكريتس: بفضل مذهب أبيقور، الذي يفسر نشأة العالم بسقوط الذرات في الخلاء، فقد انفتحت للأبيقوري أسوار العالم؛ فرأى كل شيء يأتي إلى الوجود داخل الخلاء الهائل (لوكريتس، «في طبيعة الأشياء»)، واجتاز هول الكل. وهو يتعجب أحيانًا، بتعبير مترودوروس: «تذكر أنك، وقد ولدت فانيًا ذا عمرٍ محدود، قد علوت في الروح إلى الأبدية وإلى لا نهائية الأشياء، وأنك قد رأيت كل ما قد كان وكل ما سوف يكون.» هنا أيضًا نواجه التقابل بين الزمن المتناهي واللامتناهي، أو على حد تعبير ليون روبين في تعليقه على لوكريتس: «الحكيم يضع نفسه داخل ثبات الطبيعة الأزلية، التي هي مستقلة عن الزمن.»

الحكيم، بذلك، يدرك كلية الكون داخل وعيه بحقيقة الوجود. الطبيعة تمنحه كل شيء خلال لحظة. وحيث إن الطبيعة قد منحته كل شيء فلم يعد لديها شيء لكي تمنحه، مثلما تقول (في قصيدة لوكريتس): «يجب أن تتوقع دائمًا نفس الأشياء حتى لو طال أجلك فوق كل الآجال، بل حتى لو كنت ممتنعًا على الموت» (لوكريتس، «في طبيعة الأشياء»).

والحاضر الذي يتحدث عنه ماركوس هو الحاضر الذي يحده الوعي الإنساني. وقد كان الرواقيون يميزون طريقتَين لتعريف الحاضر. تتمثل الطريقة الأولى في فهم الحاضر على أنه الحد بين الماضي والمستقبل؛ من هذه الزاوية فالزمن الحاضر لا وجود له ألبتة، إذ إن الزمن منقسم إلى ما لا نهاية. غير أن هذا تجريد، قسمة شبه رياضية حيث يرد الوجود الحاضر إلى لحظة لا متناهية الصغر.

هنا نشهد نفس تحول الحاضر الذي قابلناه في الأبيقورية. يقول الرواقيون إن الحاضر هو كل شيء، والحاضر وحده هو سعادتنا. ثمة سببان لكون الحاضر كافيًا لسعادتنا: الأول أن السعادة الرواقية — شأنها شأن السعادة الأبيقورية — تامةٌ مكتملة في كل لحظة ولا تزداد بمضي الزمن. والثاني أننا نمتلك الواقع بكليته داخل اللحظة الحاضرة، وحتى الامتداد اللانهائي لا يمكن أن يمنحنا أكثر مما لدينا الآن.

السعادة — وهي عند الرواقي الفعل الأخلاقي أو الفضيلة — هي دائمًا تامةٌ مكتملة في كل لحظة من أمدها. وسعادة الحكيم الرواقي — شأن المتعة عند الحكيم الأبيقوري — كاملة، لا ينقصها شيء، تمامًا مثل دائرة، صغرت أو كبرت ستبقى دائرة. ويصدق الشيء نفسه على اللحظة المبشرة أو الملائمة، أو الفرصة المواتية: هي لحظة، كمالها لا يعتمد على مدتها بل على كيفيتها، وعلى التناغم القائم بين الموقف الخارجي للمرء وممكناته التي لديه. السعادة ليست أكثر ولا أقل من لحظة يكون فيها المرء بكليته في انسجام مع الطبيعة.

ومثلما هو الأمر مع الأبيقورية، فإن لحظة من السعادة عند الرواقيين تكافئ دهرًا. وبتعبير خريسبوس: «إذا كان لدى امرئ الحكمة للحظة، فإنه ليس أقل سعادة ممن يمتلك الحكمة دهرًا.» ويرى الرواقيون — شأنهم شأن الأبيقوريين — أننا لن نكون سعداء أبدًا ما لم نكن كذلك هنا والآن. الأمر عاجلٌ ملحٌّ؛ يجب أن نهرع، فالموت مصْلت، وكل ما يلزمنا لكي نكون سعداء هو أن «نريد» أن نكون كذلك. الماضي والمستقبل لا نفع فيهما. ما نحتاجه هو تحولٌ فوري لطريقتنا في التفكير، وفي التفكير وفقًا للحق والفعل وفقًا للعدالة، وتقبُّل ما يجري بحب ومودة. يقول ماركوس أوريليوس: «ما أيسر أن تطرد من عقلك كل انطباعٍ منغِّص أو عارض وتمحوه محوًا؛ وتنعم للتوِّ بلحظةٍ حاضرةٍ مفعمة بالراحة والسكينة» (التأملات، ٥–٢). وبعبارةٍ أخرى: إنه يكفيك أن «تريد» ذلك.

وبالنسبة للرواقيين، مثلما هو عند الأبيقوريين، فإن وشوك الموت هو الذي يمنح اللحظة الحاضرة قيمتها. «عليك أن تؤدي كل فعل كما لو كان آخر شيء تؤديه في حياتك» (ماركوس أوريليوس، التأملات، ٢–٥). هذا هو سر التركيز على اللحظة الحاضرة؛ علينا أن نعيرها كل جلالها وقيمتها وبهائها، لكي نكشف زيف كل ما نلهث وراءه؛ كل ما نلهث وراءه سوف يطويه الموت ويسلبه منا. علينا أن نعيش كل يوم بوعيٍ حادٍّ وانتباهٍ شديد بحيث يسعنا أن نقول لأنفسنا كل مساء: «لقد عشت، لقد حققت حياتي، وحصلت على كل ما أمكنني أن أتوقع من الحياة.» أو كما يقول سنكا: «إنه لفي سلامٍ عقلي ذلك الذي عاش حياته بأكملها في كل يوم» (سنكا، «رسائل إلى لوسيليوس»).

ها قد رأينا السبب الأول في أن الحاضر وحده كافٍ لسعادتنا؛ وهو أن اللحظة الواحدة من السعادة مكافئة لدهر بأسره منها. أما السبب الثاني فهو أننا داخل اللحظة الواحدة نملك كلية العالم. اللحظة الحاضرة هاربة — يؤكد ماركوس بقوة على هذه النقطة — ولكن حتى داخل هذه البارقة، كما يقول سنكا، (بوسعنا أن نعلن، مع الرب، أن «كل هذا ملكي»). هذه اللحظة هي نقطة اتصالنا الوحيدة مع الواقع، غير أنها تقدم لنا الواقع كله؛ وبالضبط لأنها ممر وتحول، فهي تتيح لنا أن نشارك في الحركة الكلية لحدث العالم، وفي واقع صيرورة العالم.

لكي نفهم ما سبق يجب أن نضع بالاعتبار ما يعنيه الفعل الأخلاقي والفضيلة والحكمة بالنسبة للرواقيين. للخير الرواقي (وهو الصنف الوحيد من الخير عند الرواقيين) بُعدٌ كوني؛ إنه الموالفة بين العقل الذي فينا مع العقل الذي يوجِّه الكون وينتج سلسلة العلل والمعلولات التي تكون المصير/القدر. علينا في كل لحظة أن نوالف حكمنا وفعلنا ورغباتنا مع العقل الكوني. علينا بخاصة أن نتقبل بفرح ارتباط الأحداث التي تنتج من مسار الطبيعة؛ لذا علينا في كل لحظة أن نعيد وضع أنفسنا داخل منظور العقل الكوني، لكي يصبح وعينا في كل لحظة وعيًا كونيًّا. إذا كان المرء يعيش في وفاق مع العقل الكوني فإن وعيه في كل لحظة يتمدد إلى لا نهائية الكون، ويكون العالم بأكمله ماثلًا لديه. عند الرواقي بخاصة فإن هذا أمرٌ ممكن؛ لأن ثمة امتزاجًا وتضمنًا متبادلًا لكل شيء مع كل شيءٍ آخر. لقد تحدث خريسبوس مثلًا عن قطرة النبيذ إذ تمتزج بالبحر كله، وتنتشر في العالم بأسره. «من رأى الحاضر فقد رأى الأشياء جميعًا؛ كل ما كان من الأزل، وكل ما سيكون إلى الأبد، كل الأشياء عشيرٌ واحد وصورةٌ واحدة» (ماركوس أوريليوس، التأملات، ٦–٣٧). وهذا يفسر الانتباه الذي نوليه لكل حدثٍ راهن ولما يحدث لنا في كل لحظة. «أيما شيء يحدث فقد كان يعدُّ لك منذ الأزل، وكان مقتضى الأسباب يغزل لك منذ الأزل خيط وجودك وخيط هذا الحدث المحدد» (التأملات، ١٠–٥).

ولأن الحكيم يعيش داخل وعيه بالعالم فإن العالم حاضر لديه على الدوام. وتتحلى اللحظة الحاضرة عند الرواقيين (أكثر حتى مما عند الأبيقوريين) بقيمة لا نهائية؛ فهي تضم داخلها الكون كله، وتحوي كل قيمة الوجود وثروته.

والمشهد الذي عرضناه من فاوست يردد هذه الموتيفة المزدوجة في تعبيرتَين مفتاحيتَين: «وحده الحاضر هو سعادتنا» و«الوجود واجب».

تُدرَك اللحظة الحاضرة على أنها نعمة أُسبغت علينا أو فرصة أُتيحت.

هذا هو سر السعادة نفسه الذي صاغه جوته في «قاعدة الحياة»:

هذه هي ذروة الحكمة، حكمة الطفل في «مرثاة مارينباد»:

تتمثل «قاعدة الحياة» — تلك «الحكمة العليا» — في عدم النظر إلى الأمام ولا إلى الوراء، بل في أن يصبح المرء واعيًا بفذاذة الحاضر وقيمته التي لا تضاهى. عند جوته، إذن، نجد نفس التدريب الخاص بحصر الحاضر الذي سبق أن وجدناه في الفلسفة القديمة. غير أن هذا التدريب لا ينفصل عن تدريبٍ آخر مؤدَّاه الوعي بالثراء الداخلي للحاضر، وللكلية المتضمَّنة داخل اللحظة. وإذ يقبض المرء على اللحظة (يحصر الحاضر) لا ينكمش الوعي بل يتمدد ليملأ أبعاد العالم. فهذه الرؤية التي «تنظر إلى اللحظة في عينها» هي الرؤية النزيهة للفنان، والشاعر، والحكيم؛ الرؤية الشغوفة بالواقع من أجل ذاته.

كذلك عندما يقبض فنان على لحظة من لحظات حركةٍ راقصة فإنه يتيح لنا أن نلمح كلًّا من «القَبل» و«البَعد»: «الليونة العجيبة التي تتحرك بها الراقصة من صورة إلى أخرى، وتثير إعجابنا تجاه هذه البراعة الفنية؛ إنها تثبت لحظة بحيث نتمكن من أن نرى الماضي والحاضر والمستقبل معًا في آنٍ، فنكون بذلك قد انتقلنا إلى حالةٍ علوية فوق-أرضية» (جوته، «رسائل إلى سيكلر»).

النقطة التي عندها تبتهج الحياة بالحياة ليست غير اللحظة الحاضرة. «عندئذٍ — يمضي جوته قائلًا:

وجوته أصرح في هذه النقطة حتى من هذا في إحدى محادثاته مع إكمان: «تشبثْ بالحاضر. كل ظرف، كل لحظة، هي ذات قيمة لا متناهية، لأنها تمثل أبدًا كاملًا.»

وها هنا يأتي دور فكرة الموت، فالحياة نفسها تحوُّلٌ دائم، وموتٌ متصل لكل لحظة. وأحيانًا تأخذ هذه الثيمة عند جوته نبرةً صوفية:

في التحليل الأخير، إذن، فإن الأبدية — أي كلية الوجود — هي التي تمنح اللحظة الحاضرة قيمتها، ومعناها، وخصبها. «ما دام الأبدي حاضرًا لنا في كل لحظة، فإننا لا نعاني من انفلات الزمن.» وهكذا فإن المعنى النهائي لموقف جوته تجاه الحاضر هو، مثلما كان للفلسفة القديمة، السعادة والواجب؛ واجب الوجود في الكون. إنه شعورٌ عميق بالمشاركة في، والتوحد مع، واقعٍ يعلو على حدود الفرد. «عظيم» هو فرح الوجود، ولكن أعظم منه الفرح الذي نحسه في حضور العالم. «خلال الأشياء جميعًا، يقتفي الأبدي مساره. اقبض على «الوجود» بابتهاج».

وينبغي هنا أن نورد الأغنية الكاملة لحارس البرج لينكيوس قرب نهاية «فاوست الثاني»:

وفي عمله عن فينكلمان يضع جوته هذا التصديق الدهش على الوجود — على وجود الكون بأسره — بوصفه طابع النفس القديمة.

منذ زمنٍ غير بعيد، أعلن جورج فريدمان، بشجاعة، شجبه لانعدام التوازن المؤسف الذي حلَّ بالعالم الحديث؛ بين «القوة» و«الحكمة». وإذا كنا قد اخترنا هنا أن نقدم بعض جوانب ثيمة من الثيمات الأساسية للتراث الروحي الأوروبي، فلم يكن ذلك لإشباع فضولٍ ما تاريخي أو أدبي، بل لوصف موقفٍ روحي؛ موقف بالنسبة لنا وللإنسان الحديث بعامة (وقد خدَّرتنا اللغة، والصور، والمعلومات، وخرافة المستقبل) بدا لنا أنه يقدم واحدة من أفضل وسائل الولوج إلى هذه الحكمة، التي أُسيء فهمها كثيرًا رغم ضرورتها الشديدة. إن نداء سقراط يهيب بنا الآن أكثر من أي وقت مضى: «اعتنِ بنفسك.» هذا النداء يجد صدًى له في ملاحظة نيتشه: «أليس صحيحًا أن النظم البشرية جميعًا (التي نضيف إليها: «والحياة الحديثة برمَّتها») — قد وُضعت بقصد أن تمنع الجنس البشري من الشعور بحياتهم، وذلك من خلال التشتيت المستمر والدائم لأفكارهم؟» (نيتشه، «تأملات لغير زمنها»).