النظرة من فوق

لم يوفَّق أحد في التعبير عن توقنا إلى نظرة من فوق وإلى طيران الروح مثلما وُفِّق فاوست جوته، عندما ذهب مع فجنر لنزهة الفصح ورمق غروب الشمس في المساء:

يبدو هذا النص للقارئ العابر مجرد حلم عن الطيران لا أكثر: تلك الرغبة المبتذلة، المفطورة في كل كائنٍ إنساني، في أن يكون قادرًا على أن يطير، وبعبارةٍ أخرى، مجرد ثيمةٍ مكرورة كما يتعجل المؤرخون بتصنيفها في أحيانٍ كثيرة. غير أن ثيمة طيران الروح، في الحقيقة، تلعب دورًا بالغ الأهمية عند جوته، كما يمكننا أن نلمح من الأسطر التالية من رسالته إلى شيلر في ١٢ مايو ١٧٩٨: «وجدني خطابك … في الإلياذة، التي أعود إليها دائمًا باغتباط. لكأنما المرء في بالون، عاليًا بعيدًا فوق كل شيءٍ أرضي؛ لكأنما المرء في ذلك النطاق البيني حيث يحلق الآلهة هنا وهناك.» الحق أن الإنسان كان قد نجح في تحرير نفسه من وزن الأرض قبل ذلك ببضعة أعوام فقط؛ فقد أجرى الأخوان مونتجولفر طيرانهما الأول في ٢١ نوفمبر ١٧٨٣م، وكان جوته منبهرًا بهذا الحدث، وساعدته هذه الخبرة، على نحوٍ غير متوقذَع على الإطلاق، في فهم الشعر الهومري.

في بداية الكتاب الثالث عشر نتخذ زاوية رؤية زيوس، ونشاهد أراضي التراقيين والميسيين، وغيرهما من الشعوب. ومن موضعٍ آخر نجلس مع بوزيدون على أعلى قمة بجزيرة ساموثراس ذات الأحراج الخضراء، نحدق إلى المعركة وجلبة الأسلحة أمام أسوار طروادة.

في الجملة الأخيرة لا تجول في خاطر جوته الرؤية الفوقية للآلهة الهومرية فحسب، بل أيضًا الأجنحة التي صمَّمها ديدالوس لكي يحرر نفسه من قصر اللابرنت الذي سجنه فيه الملك مينوس. وسوف نرى لاحقًا بتفصيلٍ أكبر لماذا يتمتع الشعر، في رأي جوته، بمثل هذه القدرة المدهشة.

ثمة تاريخٌ معقد لثيمة رؤية الطائر وثيمة طيران الروح، المرتبطتَين ارتباطًا وثيقًا. وقبل أن نمضي إلى فحص المعنى الأخلاقي والوجودي المنسوب لهما، من جانب الفلسفة القديمة ثم من جانب جوته، قد يكون مفيدًا أن نحاول تقسيم الأشكال المتعددة التي تظهران بها. وحيث إن عرضنا سيكون معنيًّا فقط بالنصوص الفلسفية والأدبية، فإن لنا أن ندع جانبًا السؤال عن المنشأ، الحقيقي أو الأسطوري المزعوم، لهاتين الثيمتَين.

غير أن طيران الروح وفقًا لتصورٍ آخر لا يتمثل في مجرد خبرة الفكر، التي هي، بمعنًى ما، ظاهرةٌ يوميةٌ عادية؛ وإنما هي شيء لا يمكن أن يُخبَر إلا تحت ظروفٍ استثنائية: فهو يتأتَّى بخاصة كنتيجة لانفصال الروح عن الجسم.

كان القدماء يعتقدون أن الأحلام، حتى أتفه الأحلام، هي انفصال النفس عن الجسم، حيث يمكنها أن تصعد إلى ارتفاعاتٍ سماوية. ويكفينا أن نذكر مثال «حلم سكيبيو» لشيشرون.

وسوف تكون لنا عودة فيما بعدُ للمعنى الدقيق لهذا التدريب الفلسفي، وبحسبنا الآن أن نقول إنه عندما يريد أفلاطون أن يصف الحياة الفلسفية فإنه يستخدم صورة النفس، إذ تجمع نفسها ثم تحلِّق في لا نهاية السماوات. هذا التحليق يتيح للروح أن تنظر من فوق إلى الشئون البشرية بكل معنًى العبارة.

وفي محاورة «الجمهورية» يعبر أفلاطون عن فكرة أن عظمة النفس تتمثل بالضبط في هذا الموقف: «لأن صغر النفس هو أبعد الأمور عن الروح التي تسعى دائمًا إلى الكامل والتام، الإلهي والإنساني معا.» مثل هذه النفس، القادرة على الإحاطة بالزمان في كليته والمكان في مجموعه، ليس لديها خوف حتى من الموت.

هنا لا بأس في أن نحاول أن نصوغ، على نحوٍ أكثر دقة، مفهومَين قد عرضنا لهما: مفهوم الفلسفة كوسيلة لبلوغ الموت الروحي من جهة، وفكرة الفلسفة كصعود للنفس إلى الأعالي السماوية من جهةٍ أخرى. وقد طوَّر أفلاطون هذه الأفكار والمفاهيم في اتجاهٍ أفلاطوني على الخصوص، غير أنها في ذاتها وبذاتها ليست أفلاطونية بالضرورة؛ فنحن نجدها عند جميع المدارس الفلسفية القديمة، سواءٌ أكانت أبيقوريةً أو رواقيةً أو كلبيةً.

وبعبارةٍ أخرى فإنه في جميع المدارس — باستثناء مدرسة الشُّكَّاك — كانت الفلسفة تعتبر تدريبًا لتعلم النظر إلى كل من المجتمع والأفراد الذين يُكوِّنون المجتمع من منظور الكلية. كانت الفيزيقا أو نظرية الطبيعة تسهم جزئيًّا في هذا التدريب، ولكن الإسهام الأكبر كان للتدريبات الأخلاقية والوجودية. كانت هذه التدريبات تهدف إلى أن تُخلِّص الناس من الرغبات والانفعالات التي تزعجهم وتضايقهم. هذه الحاجات والرغبات تفرضها على الفرد الأعراف الاجتماعية واحتياجات الجسد. وكان هدف الفلسفة أن تنفيها حتى يتسنَّى للمرء أن يرى الأشياء كما تراها الطبيعة نفسها، ولا يرغب من ثم إلا فيما هو طبيعي. وإذا ضربنا صفحًا للحظة عن الاختلافات الاصطلاحية والمفاهيمية، فإن بوسعنا أن نقول إنه ما من مدرسةٍ فلسفيةٍ قديمة إلا وجعلت هدف الفلسفة العلوَّ بالجنس البشري من الفردية والجزئية إلى الكلية والموضوعية. مثال ذلك أن الموت الفلسفي عند الأفلاطونيين يتمثَّل في تخلُّص المرء من أهوائه حتى يبلغ استقلال الفكر، والموت الفلسفي عند الرواقيين يتمثل في امتثال المرء للعقل الكلي، اللوجوس المحيط بالكل، الداخلي والخارجي.

الفيزيقا الأبيقورية أيضًا تفتح مجالًا واسعًا للطيران الفكري، في لا نهاية المكان والعوالم اللانهائية العدد. وها هو لوكريتس يقول: «لما كان المكان يمتد بعيدًا وراء حدود علمنا، إلى اللانهاية، فإن عقلنا يريد أن يستطلع ماذا يكمن في هذه اللانهاية، التي يمكن للعقل أن يصوِّب إليها نظرته كما يشاء، والتي يمكن لأفكار العقل أن تحلِّق إليها في طيران طليق» (لوكريتس، «في طبيعة الأشياء»). ويقول لوكريتس في موضعٍ آخر إن أبيقور قد «اقتحم بجسارة بوابات الطبيعة المغلقة بإحكام» و«تقدم بعيدا وراء الأسوار الملتهبة لعالمنا.» ويدَّعي لوكريتس أن أبيقور قد انطلق، في الذهن والفكر، بسرعةٍ هائلة خلال اللانهائية كلها، لكي يعود مظفرًا ويعلمنا ماذا يمكن، وما لا يمكن، أن يأتي إلى الوجود.»

وعَودًا إلى التحليقات الكونية الأبيقورية: ربما يكون تحديق الحكيم الأبيقوري إلى اللانهاية مناظرًا لتحديق الآلهة الأبيقورية. يقضي الحكماء الأبيقوريون، متخففين من الشئون الأرضية، ومنغمسين في سكينتهم الأبدية المضيئة، يقضون عمرهم متأمِّلين في لا نهائية المكان، والزمان، والعوالم المتعددة.

وبعد أن تلا منيبوس قائمةً طويلة من الجرائم والخيانات التي رآها تُرتكب داخل بيوت الناس، أوجز انطباعه الكلي: ما رآه كان مسرحية خليطًا مزريًا متنافرًا. وكان أكثر ما وجده بينها جميعًا مدعاة للاستهزاء هو أولئك الناس الذين كانوا يقاتلون على طول حدود مدنهم ومقاطعاتهم الخاصة، حيث إن الأرض نفسها بدت له ضئيلةً وتافهة لدرجة العبث. يقول منيبوس إن الأغنياء يتباهون بأشياءَ تافهةٍ تمامًا. إن مقاطعاتهم لا تزيد على ذرة من ذرات أبيقور، وإن منظر مدن الإنسان كان يُذكِّره بتلِّ نملٍ يضطرب ساكنوه هنا وهناك بلا هدف.

وفي محاورةٍ أخرى من محاورات لوسيان، بعنوان «شارون»، أو «المراقبون»، يطلب شارون، وهو حادي الموتى، يطلب يومًا إجازة حتى يمكنه أن يصعد إلى سطح الأرض ليرى ماذا عساه أن يكون هذا الوجود الأرضي الذي يفتقده الناس بهذه الشدة بمجرد أن يصلوا إلى العالم السفلي. يُكوِّم شارون، بمساعدة هرمس، جبالًا عديدة بعضها فوق بعض كيما يمكنه أن يشاهد البشر من أعلى على نحوٍ أفضل. يتبع ذلك نفس الصنف من الوصف الذي رأيناه للتوِّ عند ماركوس أوريليوس وفي إيكارومنيبوس: يرى شارون راكبي البحر، والمحاكمات، والمزارعين، وباختصار؛ كل ضرب من ضروب النشاط البشري، لكن يجمعها كلها قاسمٌ مشترك: وجود مليء بالألم. يشهد شارون: «لو أمكن فقط للبشر أن يدركوا صراحة منذ البداية أنهم سيموتون، أي سيكون عليهم بعد مكوثٍ وجيز في الحياة أن يرحلوا عن هذه الحياة مثل حلم ويتركوا كل شيء وراءهم على الأرض؛ هنالك سيخلق بهم أن يعيشوا أكثر حكمة ويموتوا أقل ندمًا.» غير أن الإنسان لا يعقل؛ إنه أشبه شيء بالفقاقيع التي ينثرها شلال ماء، والتي سرعان ما تنفجر بمجرد قدومها إلى الوجود.

أن تراقب الشئون البشرية من فوق تعني في الوقت نفسه أن تراهم من منظور الموت. وحده هذا المنظور ما يتيح الصعود الضروري بالروح وتحريرها، ذلك الصعود الذي يقدم المسافة التي تلزم لنا لكي نرى الأشياء كما هي في الحقيقة. لا يتوانى الكلبيون في شجب ضلالات الجنس البشري؛ يتشبث الناس، متناسين الموت، بموضوعٍ ما ويعلقون قلوبهم به — الأبهة أو السلطة، مثلًا — والذي هم تاركوه لا محالة يومًا ما. من هنا يهيب الكلبيون بالبشر أن يخلصوا أنفسهم من الرغبات الزائدة، وأن ينبذوا التقاليد الاجتماعية، وكل التمدن المصطنع، باعتبار ذلك مصدرًا للهمِّ لا أكثر، ومصدرًا للكرب والمعاناة. يهيب بنا الكلبيون أن نعود إلى طريقة للعيش بسيطة وطبيعيةٍ خالصة.

ولنعد إلى لوسيان: نتعلم من مقاله القصير «كيف ينبغي للمرء أن يكتب التاريخ» أن النظر من فوق ليس ملائمًا للفيلسوف وحده، بل أيضًا للمؤرخ. وبتحديد أكثر: يجب أن تكون نظرة المؤرخ مثل نظرة الفيلسوف؛ شجاعةً، خاليةً من التحيزات، غير مرتبطة بأي أمة بل على مسافةٍ واحدة من الجميع، لا تميل بها صداقة ولا عداوة. هذا الموقف يجب أن يتمثل في عرض المؤرخ لمادته. يقول لوسيان إن المؤرخ يجب أن يكون مثل زيوس هومر؛ ينظر تارةً إلى أرض التراقيين، وطورًا إلى أرض الميسيين.