رحلة البحث عن الهُويَّة

الاتجاه القبطي

الاتجاه جنوبًا

وبصرف النظر عن الأسلوب الخاطئ الذي انتهجه إسماعيل، وأخطر ما فيه التورط في مغامرات توسعية فاشلة، والوقوع في براثن المرابين الأوروبيين، سواء كانوا أفرادًا أم حكومات، فقد كان عهد إسماعيل معلَمًا واضحًا في تحوُّل المجتمع المصري من «العثمانية»، واقترابه من «الأوروبية».

الاتجاه الفرعوني

•••

•••

كيف؟

•••

كان الاتجاه إلى بعث التراث الفرعوني، هو السمة الغالبة على الحياة الثقافية المصرية لسنوات عديدة، كرافدٍ مهم في نهر البحث عن الذات المصرية.

الاتجاه الإسلامي

•••

•••

لقد نشأت فكرة الجامعة الإسلامية (١٨٧٦–١٩٠٩م) لتحقيق الأهداف التالية:

•••

وقد تدعم اتجاه الجامعة الإسلامية بجولات الأفغاني في البلاد الإسلامية، كأنه يطوف أقاليم متعددة لوطن واحد يدعو إلى الوحدة الإسلامية ضد مظاهر السيطرة الأوروبية الاستعمارية. لذلك فقد أعرض المسلمون — على حد تعبير الإمام — «عن اعتبار الجنسيات، ورفضهم أي نوع من أنواع العصبيات، ما عدا عصبيتهم الإسلامية، فإن المتدين بالله الإسلامي متى رسخ فيه اعتقاده يلهو عن جنسه وشعبه، ويلتف عن الروابط الخاصة إلى العلاقة العامة، وهي علاقة المعتقد.» ثم يدعو الإمام إلى إقامة حكومة إسلامية تضم إليها أقطار العالم الإسلامي باعتبار «أن العصبية الإسلامية تفوق العصبية الجنسية.» وقد أدَّت صحيفة «العروة الوثقى» الدور الأهم في تأكيد، وبلورة، فكرة الجامعة الإسلامية. فالمسلمون «تجمعهم قومية واحدة، مهما اختلفت أوطانهم»، و«لا جنسية للمسلمين إلا في دينهم»، و«علِمنا وعلِم العقلاء أجمعون أن المسلمين لا يعرفون لهم جنسية إلا في دينهم واعتقادهم.» وأن «يعتصموا بحِبال الرابطة الدينية التي هي أحكم رابطة اجتمع فيها التركي بالعربي والفارسي بالهندي والمصري بالمغربي، وقامت لهم مقام الجنسية.» بل لقد كان يقين الأفغاني أنه لن تقوم للشرق قائمة إلا إذا كان «الإصلاح يعتمد على أساسٍ ديني.»

ومع أن دعوة الأفغاني والإمام كانت تضغط على وجوب إصلاح حال المسلمين، بمواجهة فساد الحكام الذي ينخر في داخل الأقطار الإسلامية، والوقوف في وجه الموجة الأوروبية الاستعمارية الزاحفة، إلا أن هذه الدعوة تحوَّلت فيما بعد — على يد الشيخ رشيد رضا بالذات — إلى اعتناق صريح لدعوة الجامعة الإسلامية، باعتبار أن «الإسلام دين وجنسية اجتماعية وسياسية للمسلمين، هذا هو الواقع، وإن كرهه أقوام يودُّون أن يكون دينًا فقط، لا رابطة بين أهله في الأمور السياسية والاجتماعية، لما لأولئك الأقوام من مصلحة في ذلك.» وقد تبدَّت خطورة ذلك الاتجاه في حادثتَين، تعود أولاهما إلى عام ١٩٠٦م، عندما احتلت تركيا قرية «طابا»، وأدي ذلك إلى وقوع أزمة سياسية بين تركيا وإنجلترا، انتهت بانسحاب القوات التركية من القرية المصرية. والغريب أن جريدتَي «المؤيد» و«اللواء» وقفتا إلى جانب الاحتلال التركي للقرية المصرية، وأن «مصر لا تمانع في أن تكون طابا تركية.» أما الحادثة الثانية فقد وقعت في عام ١٩١١م عندما غزت إيطاليا برقة وطرابلس الغرب — وكانتا ولايتَين عثمانيتين — ونشبت الحرب بين إيطاليا وتركيا، فنشطت حركة التبرع لتركيا لمعاونتها في نفقات الحرب بتشجيع من اللورد كتشنر، وكتب لطفي السيد ثلاث مقالات متوالية بعنوان «سياسة المنافع لا سياسة العواطف» دعا فيها المصريين إلى التزام الحياد المطلَق في هذه الحرب، وإنفاق الأموال المصرية في الأمور النافعة للوطن. وأثارت تلك المقالات الثلاث عاصفة من النقد العنيف ضد لطفي السيد، واتهمه البعض بمناوأة دولة الخلافة الإسلامية، واتهمه البعض الآخر بالإلحاد، مما اضطره إلى الانسحاب من تحرير الجريدة. ثم كانت ثورة ١٩١٩م، وما تلاها من تطورات، عاملًا حاسمًا في القضاء على فكرة الجامعة الإسلامية، وفي توحيد عنصرَي الأمة لمواجهة مشكلات الوطن.

•••

ومع أن سقوط دولة الخلافة كان حدثًا يتوقعه الجميع، فإن حدوثه الفعلي قوبِل بردود أفعال عنيفة على مستوى أقطار العالم العربي جميعًا. تبدَّى ذلك في مقالات وقصائد وخُطب وتصرفات معلَنة، حتى من هؤلاء الذين شاركوا بالصمت، في محاولات النيْل من دولة الخلافة، وتقويضها، فضلًا عن الذين أسهموا بشكل مباشر (الشريف حسين مثلًا) في محاربة القوات العثمانية جنبًا إلى جنب مع قوات الإنجليز، من كانوا يأملون في مجاوزة دولة الخلافة لظروفها، ووقوفها على قدميها، بداية لعهد جديد تتوحد فيه أقطارها ضد الخطر المشترك، وتتحقق إنجازات فعلية تجاوز بها الصفة التي جعلها العرب عنوانًا لها «رجل أوروبا المريض»، هؤلاء أنفسهم اكتفوا بالتمني، ولم يبذلوا محاولةً ما لمنع الحدث الذي تبدَّت ملامحه في الأفق القريب.

•••

واللافت أن الصبغة العثمانية في فكر الحزب الوطني، كانت باعثًا لتردد الأقباط في الانضمام إلى الحزب الوطني، أو التحمس لتأييده، بالإضافة إلى التأثير النفسي السلبي الذي أحدثته مقالات عبد العزيز جاويش في «اللواء» ضد الطائفة القبطية.

•••

واجهت الفكرة حملة ضارية، أشعل بدايتها، وراح ضحيتها — كما أشرنا — الشيخ علي عبد الرازق في كتابه «الإسلام وأصول الحكم». ومن هنا، تطورت فكرة الجامعة الإسلامية إلى فكرة الجامعة الشرقية؛ أي جامعة شعوب الشرق التي تدافع عن كياناتها ضد الغرب الأوروبي.

•••

ثمة العديد من المؤسسات التي أسهمت في تعميق الاتجاه الإسلامي لمصر، كانتماء عقائدي وليس كانتماء لدولة الخلافة، أو فلنقل سواء بتبعيتها لدولة الخلافة، أو باستقلالها كدولة إسلامية.

كانت حركة الإخوان ضد مظاهر الحياة الأوروبية التي تفشَّت في المجتمع المصري، مثل الأزياء وغيرها. وإلى حدٍّ ما، فلعله يمكن اعتبار نشوء جماعة الإخوان المسلمين رد فعل لما أطلق عليه السلفيون في أواسط العشرينيات «الموجة الإلحادية»، فقد ألغيت الخلافة في تركيا، وفصل الدين عن الدولة، وبدأ الفكر العقلاني يجد لنفسه مكانًا في جامعة القاهرة. وصدر كتاب الشيخ علي عبد الرازق الذي أكد فيه انفصال فكرة الخلافة عن الأسس الصحيحة للإسلام، كذلك شهدت الفترة نفسها نشاطًا مكثفًا للبعثات التبشيرية المسيحية — كما سبق أن أشرنا — وكان من الطبيعي أن يتولد — في المقابل — تنظيم مناهض لتلك «الموجة الإلحادية». وكانت الحكومة الإسلامية هي المطلب الأساس للجماعة، وكان يسبق في أهميته مطلب الاستقلال، وكانت استعادة الخلافة الضائعة — أيضًا — من بين أهداف الجماعة. فقد دعت إلى «تقوية الروابط بين الأقطار الإسلامية جميعًا، وبخاصة العربية منها، تمهيدًا للتفكير الجدي العملي في شأن الخلافة الضائعة.» وكان رأي حسن البنا أن فكرة «القومية» وفدت من الغرب، وأكد بالتالي على وجوب قيام الجامعة الإسلامية والخلافة، وأن دولة القرآن والسنة تستطيع أن تضع حدًّا لكل أمراض المجتمع. وأعلن البنا في العيد العاشر للجماعة أن الإخوان يعطون الأولوية لاسترداد الخلافة، وإن أعدوا لتحقيق ذلك في خطوات. وعادت الدماء إلى الشرايين النابضة، لتصبح — الشرايين الإسلامية — مصدر الحياة الأهم في الجسد المصري، ومن هنا، ذهبت بعض الاجتهادات إلى أن حركة الإخوان قد أيقظت — على نحو ما — روح الطائفية التي كانت قد استترت في ثورة ١٩١٩م.

•••

الاتجاه إلى الغرب

وفي كتابه «مستقبل الثقافة في مصر» أشار طه حسين إلى أن مصر لا تنتمي إلى الشرق بمعناه الذي يشمل الهند والصين، لكنها تنتمي إلى حوض البحر المتوسط، وطالب بأن يكون هذا رداءها الوحيد. كان رأي طه حسين أنه ثمة علاقة بين الثقافة والعلم والأدب في مصر وبين ثقافة حوض البحر المتوسط، وهذه الثقافة البحر متوسطية ذات منابع فرعونية وإغريقية وعربية وإسلامية، أسهمت جميعها في ثقافة البحر المتوسط التي تَدين بها مصر. وقد تواصلت دعوة طه حسين — بعد مستقبل الثقافة في مصر — في العديد من المقالات التي كتبها في مجلة «الكاتب المصري» (١٩٤٦–١٩٤٨م) في أثناء توليه رئاسة تحريرها. ورادف طه حسين دعوته بإنشاء قسم الدراسات اليونانية واللاتينية بكلية الآداب، تأكيدًا لدور تلك الثقافة في العقل المصري. وقد أكد ذلك الرأي — فيما بعد — العربي رينيه حبشي (كتاب «حضارتنا على المفترق») الذي وجد الانتماء الحقيقي لمصر في ألا تكون شرقية أو غربية، وإنما متوسطية، باعتبار أن الحضارة المتوسطية تعني التطور العلمي، وقبول العقل والديمقراطية والتعايش التاريخي للأديان، مما يتفق مع التركيبة النفسية للإنسان المصري، ويوائم أوضاعه الاجتماعية، ويكرس عزوفه عن الصراع الطائفي.

ومع أن عدد أبناء الجالية اليونانية كان يفوق عدد أبناء الجالية الفرنسية، فإن الكثير من الأسر المصرية حرصت على إدخال أبنائها مدارس فرنسية، في مقابل عزوف شبه تام عن التحاق أبناء المصريين بالمدارس اليونانية، أو تعلم اللغة اليونانية، وذلك رغم العلاقة التاريخية الجيدة التي ربطت — منذ عصر البطالمة — بين مصر واليونان؛ ربما تعجز التحليلات الموضوعية عن فهم السبب، لكن كان ذلك كذلك، بلا تفسيرات محددة، وليس من السهل أن نخضع كل وقائع التاريخ وملابساته للموضوعية المجردة.

•••

كانت الدعوة إلى التغريب — في بعض أبعادها — محاولة لمواجهة المد الديني المتعاظم. ثمة الدعوة إلى الجامعة الإسلامية، وإلى إحياء دولة الخلافة، والعودة إلى «الأصول» والتعامل مع التراث. وكان مواجهة كل تلك الدعوات بالرفض الصريح — وبالذات من مثقفين يعتنقون ديانة مغايرة — طريقًا يصعب تبيُّن نهاياتها، وإن انطوت — في كل الأحوال — على مخاطر أكيدة؛ لذلك فإننا نجد في مقدمة الداعين إلى التغريب، ونبذ السلفية والتراث، أسماء سلامة موسى ونقولا حداد ويعقوب صروف وشبلي شميل وغيرهم.

•••

– هذا ما تقرره هذه النظرية!

– وآدم أبو البشر الذي خلقه الله من طين، ونفخ فيه من روحه، ماذا تقول عنه هذه النظرية العلمية؟

– دارون صاحب هذه النظرية لم يتكلم عن سيدنا آدم.

كمال عبد الجواد، الذي كان يهيم بحب الحسين، انتهى به الأمر إلى اعتناق نظرية النشوء والارتقاء، التي قوَّضت فكرة الدين من الأساس. والموقف — في مجمله — يذكِّرنا بتلك اللحظات القلقة من أيام ثورة ١٩١٩م: فهمي يحاول إقناع والده بأن الإسهام في العمل الثوري حتم على كل المصريين، ويصر الأب على أن يقطع ابنه كل صلة بينه وبين التنظيم السياسي، ويعد فهمي والده — كذبًا — بأن يحقق له أمنيته، ثم يرفض أن يقسِم بذلك على المصحف حين يقدمه له والده، بالإضافة إلى أن ذلك النقاش المثير بين كمال ووالده يذكِّرنا بالنقاش المثير الذي تنبض به فصول مسرحية «ميراث الريح» التي تعرض لرفض أبناء مدينة أمريكية تلك النظرية التي تزلزل المعتقدات الدينية، إن لم تقوِّضها تمامًا.

•••

الأسئلة كثيرة، تصدمنا إذا نظرنا إليها من زاوية التضاد، لكنها تبدو أمرًا منطقيًّا ومقبولًا من زاوية التناقض. كانت القضية هي نشدان تحقيق الذات المصرية، وتعدَّدت الاتجاهات في كل السبل، وربما كان الفكر الإنجليزي، أو الفرنسي، هو الدافع لمحاولة إحياء الفرعونية، وربما كانت محاولة الخلاص من الاحتلال عاملًا في التمسك بالثقافة العربية.

أيًّا كان الأمر، فإن توزع الاتجاهات — حتى للمفكر أو الفنان الواحد — كانت في حقيقتها تعبيرًا عن أزمة البحث عن الذات.

ونتجاوز هذه الفقرات الاستطرادية.

•••

•••

وحين بدأت ملامح المدرسة الفكرية الإنجليزية تتضح شيئًا فشيئًا، تمايز الصراع بالتالي، وإن اتخذ في البداية أسلوبًا هادئًا، يعتمد على المقارنة العلمية والإقناع، ثم تجاوز الصراع نفسه — فيما بعد — إلى معارك ومساجلات حادة، وصاخبة. يقول محمد عبد الله عنان: «كان تيار الثقافة الفرنسية هو الظافر في أواخر القرن الماضي، وكان يغمر المجتمع المصري المثقف، فلما رسمت سياسة الاحتلال الإنجليزي خطط الغزو المعنوي، اهتمت بنظم التربية والتعليم، بما يوطد نفوذ الثقافة الإنجليزية، ويطبع الجيل الجديد بها، فقلبت نظم التعليم، وحلَّت الإنجليزية محل الفرنسية في معظم المواد، وتولى الأساتذة الإنجليز مقاليد الإدارة والتعليم في بعض المعاهد، وتحوَّل سبيل البعثات الحكومية من فرنسا إلى إنجلترا، ولم يمض ربع قرن، حتى خرج الجيل الجديد يحمل تيار الثقافة الإنجليزية، وتضاءل نفوذ الثقافة الفرنسية، وكان هذا الصراع بين الثقافتين الأجنبيتين، على حساب لغتنا العربية وثقافتنا القومية.»

الرابطة الشرقية

•••

•••

كان رأي عبد الله النديم أن الجامعة الشرقية هي المخرج الحاسم للصراع بين أنصار الجامعة الإسلامية وأعدائها. الجامعة الشرقية — في تقدير النديم — هي التي تحفظ الوحدة الشرقية من عرب وعجم وترك وجركس وكرد وأرمن وقوميات وديانات أخرى. من هنا جاءت دعوة النديم بأن تقوم الوحدة بين شعوب الشرق جميعًا، وليس بين مسلمي الشرق فقط، انطلاقًا من أن الخطر الاستعماري الأوروبي لا يهدد المسلمين في الشرق وحدهم، وإنما يهدد شعوب الشرق كلها، بصرف النظر عن اختلاف الديانات.

وقد أصدرت الرابطة مجلة بالاسم نفسه، لتكون — كما قال سلامة موسى — «لسانًا للشرقيين جميعًا، لا تفرق بين أديانهم.» ومع أن نشاط الجمعية اقتصر على الجوانب العلمية والأدبية والاجتماعية، فإن المعارك السياسية التي تدخلت الجمعية لإنهائها، وجدت نهاية طيبة بالفعل.

•••

وربما تُعَد «قنديل أم هاشم» — في القراءة الأولى — حضًّا على هجر الحضارة الغربية، والردة على الغيبيات … لكن المغزى الشمولي الذي تهدف إليه، هو نبذ الغرب بعد معرفته، ومن ثَم بعث الثقة المتزايدة في النفس المصرية. لقد غشي الانبهار عينَي إسماعيل تمامًا، ثم بدأ رحاب السيدة زينب — وطنه وناسه — يعيده إليه شيئًا فشيئًا. وأدرك إسماعيل — متأخرًا — أنه لا يستطيع قبول الحضارة الغربية على علاتها، كما لا يستطيع رفض واقع بلاده على إطلاقه، وإنما التوافق بين ما يرغب في تحقيقه، وبين الواقع، هو أفضل السُّبل جميعًا، وفتح قلبه من جديد للناس والأشياء، ووقف في الميدان الفسيح، يخاطب المارة بنظراته الحانية المشفقة: تعالوا جميعًا إليَّ! فيكم من آذاني ومن كذب عليَّ، ومن غشَّني … ولكن رغم هذا، لا يزال في قلبي مكان لقذارتكم وجهلكم وانحطاطكم، فأنتم مني وأنا منكم، أنا ابن هذا الحي، أنا ابن هذا الميدان. لقد جار عليكم الزمان، وكلما جار واستبد، كان إعزازي لكم أقوى وأشد. وأدرك إسماعيل — في الوقت نفسه — أن فشله في علاج فاطمة النبوية، مرده إيمانها المؤكد بأن شفاء عينيها لن يحققه سوى زيت القنديل، فأتى بالزيت، ووضعه إلى جانبه، دون أن يفكر في الاستعانة به، إنما هو وسيلة للتعبير عن إيمانه بما يؤمن الناس به؛ ثم مارس علاجه الطبي العلمي، بعد ضمانه لاطمئنان المريض، وقبوله لعلاجه. وربما يبدو هذا الأسلوب — كما فسَّره بعض النقاد — إعلانًا من إسماعيل بعجزه واستسلامه التام للخرافة. لكن ما فعله إسماعيل يدحض هذا التفسير؛ فهو قد أعد لفاطمة النبوية برنامجًا كاملًا، تصبح في نهايته «من بني آدم» كما قال بالحرف الواحد. ثم أنه افتتح عيادة في البغالة، يعالج فيها مرضى العيون من الفقراء لقاء قرش واحد، دون أن يلجأ إلى غير العلم وسيلة يعالج بها مرضاه. أدرك أن الانفصال الذي يسعى إليه، ليس سوى اتصال عميق بناسه ومجتمعه، ويأتيه الجواب حاسمًا ومحددًا: لقد حاولت أن تبقى أنت، وتلغي من الوجود سائر الناس، حاولت أن تنفصل، وأنت لا تملك إلا الاتصال! وباختصار، فإن ما أقدم عليه الدكتور إسماعيل هو تأكيد لدور العلم، مع الاحتفاء بكل ما تنبض به قلوب الناس من مشاعر مؤمنة.

•••

والسؤال هو: كيف عبَّر يحيى حقي عن ذلك التحول الثلاثي، ما بين قبول حياة الأهل، والرضاء بها، ثم السفر إلى الغرب والانبهار بحضارته، ثم اللواذ بحياة الأهل للمرة الثانية؟

•••

•••

– لقد تحرَّرنا منه!

– آه، أيها الشرقيون! أأنتم بلهاء أم أنتم حكماء؟ هذا ما يحير.

•••

نسي الفنان — أو تناسى — أن الفلاح والبدوي كلاهما من الشرق الذي آمن الفنان بروحانيته وحضاراته، مقابلًا لمادية وحضارة الغرب.

•••

كان الحنين هو الذي دفع هيكل إلى كتابة «زينب»، وكان الحنين — أيضًا — هو الذي دفع الحكيم إلى كتابة «عصفور من الشرق»، ثم اضمحلت الصور المضيئة، وذوت، وتلاشت. وحلت بدلًا منها صور، تضغط على السلبية والقصور والتخلف، أشبه برد الفعل الذي يدفع — أحيانًا — إلى الوقوف في الناحية المقابلة، الإيمان بروحانية الشرق وأديانه وحضاراته وعظمة تاريخه، والنعي على مادية الغرب، وآليته التي تكاد تكتم أنفاس الإنسان الفرد، وتسحقه تمامًا. ذلك نبض «عصفور من الشرق»، أما «زهرة العمر» فإنها تحمل صدى المفاجأة، بعد التخلص من مشاعر الحنين. ولنقرأ الرسائل التي بعث بها الحكيم — الاسم الصريح هنا، وليس الاسم المستعار «محسن» كما في «عصفور من الشرق».

آب العصفور الشرقي من رحلته، لتبين له الحقيقة عن وجهها الكالح؛ فالمادية الأوروبية بُعد سلبي في عالم يشغى بآلاف الإيجابيات؛ العلم والثقافة والتطور والوصول بالإنسان إلى ما هو حق وخير وجمال. أما الروحانية الشرقية، التي غلَّفها الحنين — من بعيد — بضبابٍ أسطوري حالم، أكدته أحاديث العامل الروسي «إيفانوفيتش»، فإنها ما لبثت أن تكشفت — بعد العودة — عن تخلف حضاري مقيت.

العروبة

ثمة تقسيم تاريخي للمراحل التي تدرجت فيها الفكرة العروبية:

•••

والحق أن احتلال العناصر الشامية مناصب الدولة شكَّل جزءًا من الدافع الثوري عند المثقفين المصريين، ومع ذلك، فإن الخلافات ثارت بين المثقفين المصريين، والمثقفين من الشوام؛ لأن المصريين كانوا يستندون إلى عدالة قضيتهم الوطنية، وحق مصر في الاستقلال، بينما لاذ غالبية الشوام بسلطات الاحتلال، كحليفٍ في الصراع ضد الوطنيين. حتى ولي الدين يكن الذي عُرِف بمناصرته لقضايا الحرية، ونضاله ضد العسف العثماني، دافع عن الوجود الاحتلالي في مصر. ولعلنا نذكر الدور الذي أدَّاه أصحاب «المقطم»، وهو دور لم يكن هينًا على الإطلاق، وكانوا سببًا في نفي النديم للمرة الثانية. وللأسف، فإن الدول الغربية كانت أكثر إدراكًا لخطورة «التوحُّد» العربي، وكانت مشروعاتها لتفتيت المنطقة منذ بدايات العصر الحديث، محاولات دائبة لتحقيق السيطرة عليها، وعدم إتاحة الفرصة لها للظهور كقوة دولية لها تأثيرها.

•••

وكانت البعثات المصرية إلى أوروبا، تأكيدًا للتلامس الحضاري بين مصر التي عزلتها أسوار الحكم العثماني حتى عن تاريخها القديم، فضلًا عن العالم المحيط بها … كانت تلك البعثات معلمًا مهمًّا في سبيل مناقشة المثقفين المصريين لحقيقة انتماء بلادهم لدولة الخلافة، ووجد رفاعة الطهطاوي في نفسه الجرأة (!) لأن يكتب: «إن الفرنساوية أقرب إلى العرب من الترك — ثمة إذن عرب وأتراك؟! — فهم يحرصون على الشرط والحرية، ويحبون الافتخار، ويوفون بعهودهم.» وكانت مصر أسبق من غيرها من الولايات العثمانية في الثورة على الاستعمار التركي، ولهذا فقد اتسم دورها بالريادة في سبيل الاستقلال الذي كانت قد أفلحت في تحقيقه فعلًا، برغم تبعيتها الرسمية للباب العالي. وفي النصف الأول من القرن التاسع عشر، قادت مصر ما أطلق عليه المؤرخون الغربيون «حركة الإحياء العربي الجديد»، أو «الإمبراطورية العربية»، لما هاجمت الجيوش العثمانية المتمركزة في بلاد المشرق العربي من الخليج إلى الصومال، وألفت بين هذه الأقاليم العربية في نظام متحرر من السلطان العثماني الجائر، وطوَّرت اللغة والعلوم والصناعة العربية، وترجمت إلى العربية أهم مصادر العلوم والمعرفة لذلك العصر، كي تساير اللغة والأمة حركة التقدم العالمي بعد طول تخلف.

•••

•••

ولعله يمكن القول إن التحمس الانفعالي، كان هو السمة التي تغلب على معظم تلك الاتجاهات؛ ذلك لأن البحث عن الشخصية القومية، مسألة تتصل بالعقل، لكنها تتصل بالوجدان أيضًا.

•••

ولكن: هل يعني تأخر ترسيخ الدعوة إلى القومية العربية، غياب تلك الدعوة قبلًا؟

الواقع أن الانتماء العربي لمصر حقيقة تجد منابتها في الفتح العربي، وربما قبل ذلك كما تقول بعض الاجتهادات، ومن ثَم فإن القومية العربية حقيقة في الحياة المصرية، وإن لم تجد التسمية ذاتها إلا في الثلاثينيات من القرن العشرين. وقد ساعد على خفوت صوت الفكرة العربية — قبل ذلك — بضعة عوامل، من بينها: انشغال الشعب المصري بقضاياه السياسية والاقتصادية والاجتماعية بصورة تفوق انشغاله بغيرها من القضايا، وثمة إعلان أتاتورك زوال الخلافة، فضلًا عن محاولات الاستعمار المتصلة لإضعاف الحس القومي في مصر، وفي غيرها من الأقطار العربية. وكان للدعوة العربية رجالاتها من زعماء السياسة المصرية مثل أحمد زكي الذي لُقِّب بشيخ العروبة، وعزيز المصري، وعبد الرحمن عزام، وغيرهم.

وقد تواءم قيام ثورة ١٩١٩م في مصر، مع قيام ثورات أخرى في الفترة من ١٩١٩م إلى ١٩٢٢م في سوريا وفي العراق، ثم في مراكش عام ١٩٢٤م. والثابت تاريخيًّا أن بعض الزعماء العرب اتصلوا — في بدايات الثورة — بقيادات الوفد المصري للقيام بتنسيق عربي موحد، لكن الفكرة — بإهمال قيادات الوفد — ما لبثت أن أُجهضَت. وربما يرجع عدم وضوح الخط العربي لمصر إلى إهمال أيديولوجية ثورة ١٩١٩م للبُعد القومي العربي إهمالًا كاملًا، وكان لذلك الإهمال أثره المباشر، والحاد، في ضياع الصوت العربي بين الأصوات المتحمسة والزاعقة التي كانت تنشد تأكيد الشخصية المصرية. لكن الصوت العربي — بعد أن خفَّت حدة التحمس والانفعال — ما لبث أن تأكد، وشقت الهوية العربية مجراها في التربة المصرية، في سهولة ويسر.

•••

تبقى حقيقة، يجدر بنا أن نضغط عليها، وهي أن التيارات المختلفة، سواء كانت متباينة أو متوازية أو متلاقية، لم تخضع في مسارها لزمن محدد؛ فهي بعض أبعاد الشخصية المصرية فعلًا، وفق تطورها التاريخي وموقعها الجغرافي. وكما قلنا، فإن الشخصية الفرعونية تجد امتداداتها في فجر الحضارة المصرية، والشخصية القبطية يصعب إغفالها منذ عصر الشهداء. أما الشخصية العربية، فإن بعض الاجتهادات تجد نواتها في الفتح العربي، بينما تنقب اجتهادات أخري، لتصل إلى توافق الأصول المصرية والعربية الأولى. أما الحضارة الغربية، فإن انتماء مصر الإسلامي/العربي — ثم جدار العزلة الذي فرضته عهود العثمانيين — لم يُفقِد مصر صفتها المتوسطية، وبالتالي فإن صلتها بالغرب قائمة حتى من قبل مجيء الحملة الفرنسية. كل ما في الأمر أن تأكيد الشخصية المصرية الذي بدأ يفرض نفسه، ربما منذ ثورة العرابيين، جعل من تباين الانتماء إلى أي من تلك التيارات، صراعًا أو ما يشبه الصراع. وقد امتد الصراع — ولعل بعض آثاره لا تزال قائمة في مساحة زمنية عريضة، وتراوح فيها كل تيار بين الخصوبة والجفاف. من هنا يسهل تفسير خفوت صوت مصر الفرعونية في بعض الكتابات، ليعلو في كتابات أخري، وتحمُّس قسم كبير من الأقباط لفكرة الفرعونية، أو المصرية، مقابلًا لتحمس قسم كبير آخر من الأقباط — غالبية الأقباط — لفكرة العروبة، وانتقال بعض الأقلام من التعبير عن الهوية الفرعونية إلى الهوية الغربية، فالهوية الإسلامية، والعربية، واتخاذ الدعوة إلى هويتين معًا — التغريب والفرعونية مثلًا — شكَّل التناقض، وهكذا … فعلى الرغم من أن مصطفى صادق الرافعي كان ينتسب إلى الاتجاه الإسلامي في غالبية كتاباته، إلا أنه صاغ نشيده القومي من وحي مجد مصر القديمة:

كانت كل الروافد تتجه إلى نهر واحد، هو نهر الثقافة المصرية التي تعبِّر عن الشخصية المصرية، والهموم المصرية، والوجدان المصري. وقد أفرزت تلك التيارات ثمارها، وهي ثمار مصرية غرست في الأرض العربية، فهي عربية التاريخ واللغة والثقافة والهموم المشتركة.