تقديم

هذه الدراسات يجمعها هَمٌّ فكري واحد، هو هَمُّ «إشكاليات القراءة» بشكل عام، وقراءة التراث بشكل خاص. ولأن التراث متعدِّد مُتنوِّع، من حيث المجالات والاتجاهات، فقد تعدَّدت المجالات التي تتناولها هذه الدراسات بين «اللغة» و«النقد» و«البلاغة»، و«العلوم الدينية». ولمَّا كان التعدُّد والتنوع لا ينفي الوحدة في إطارها النظري العام، فقد كانت هذه الدراسات بمثابة «تجارب» جزئية متنوعة تهدف إلى اكتشاف الروابط الخفية بين مجالات الفكر التراثي وصولًا إلى وحدته. ولعل من أهم النتائج التي يمكن تَلمُّسها من هذه الدراسات أن «التراث» منظومة فكرية واحدة، تَتجلَّى في أنماط وأنساق جزئية مُتغايِرة في كل مجالٍ معرفي خاصٍّ. لم يكن سيبويه — مثلًا — وهو يضع البناء النظري والقوانين الكلية للغة العربية معزولًا عن إنجازات الفقهاء والقُرَّاء والمُحدِّثين والمتكلمين. وبالمِثْل لم يكن عبد القاهر الجرجاني، ومَن سبقه ومَن تلاه من البلاغيين، يمارسون نشاطهم الفكري في مجال البلاغة خارج إطار علم الكلام وأصول الفقه، ناهيك بعلوم اللغة والنحو. ومن قبيل تحصيل الحاصل اليوم أن نقول إن علوم النقد والبلاغة لم تنعزل لحظة واحدة عن العلوم الدينية من كلام وفقه وتفسير.

لكن إشكاليات القراءة لا تقف عند حدود اكتشاف الدلالات في سياقها التاريخي الثقافي الفكري، بل تتعدى ذلك إلى محاولة الوصول إلى «المغزى» المعاصر للنص التراثي، في أي مجال معرفي. ولا أظن أن الوصول إلى «المغزى» أمر اختياري، فالقراءة — من حيث هي فعل — تَتحقَّق في «الحاضر» بكل ما تعنيه الكلمة من وجود ثقافي تاريخي أيديولوجي ومِن أُفق معرفي وخبرة مُحدَّدَين. ومعنى ذلك أن أي قراءة لا تبدأ من فراغ، بل هي قراءة تبدأ من طرح أسئلة تبحث لها عن إجابات. وسواء كانت هذه الأسئلة التي تتضمَّنها عملية القراءة صريحة أو مُضمَرة، فالمُحصِّلَة في الحالتين واحدة وهي أن طبيعة الأسئلة تحدد للقراءة آلياتها. ويكون الفارق بين السؤال المعلَن والسؤال المُضمَر أن آليات القراءة في الحالة الأولى تكون آليات واعية بذاتها وقادرة على استنبات أسئلة جديدة تقوم بدورها بإعادة صياغة آليات القراءة، وبذلك تكون القراءة مُنتِجَة. أما آليات القراءة في حالة السؤال المُضمَر فتكون آليات مضمرة بدورها، تَتظاهَر غالبًا بمظهر «الموضوعية» لإخفاء طابعها الأيديولوجي النفعي، وتقع مِن ثَمَّ في أسر ضيق النظرة والتَّحيُّز غير المشروع. وأحيانًا ما تتعقد القراءة فتطرح بعض الأسئلة وتضمر بعض الأسئلة، وعلى ذلك تَزدَوِج آلياتها وتَتناقَض، فتكون قراءة منتجة على المستوى الجزئي، ومُتحَيِّزة أيديولوجيا على المستوى الكلي العام.

وتكتمل مَحاور الموضوع بالمحور الثالث والأخير «قراءات على قراءات» ذلك أن مُشكِلات القراءة، وآليات التأويل لا تنكشف بأطروحات الباحث وقراءاته فقط، بل لعلها تَنكشِف بشكل أكثر وضوحًا من خلال تحليل قراءات أخرى. وفي هذا المحور نناقش — أولًا — قراءة أدونيس للتراث كما طرحها في كتاب «الثابت والمُتحوِّل»، وقد نشرت قراءتنا في مجلة «فصول» القاهرية، العدد الأول، المجلد الأول (أكتوبر ١٩٨٠م). ونناقش — ثانيًا — قراءة «إلياس خوري» لأزمة النَّقْد والإبداع العربيين في كتابه «الذاكرة المفقودة»، نشرت قراءتنا في مجلة فصول القاهرية، المجلد الرابع، العدد الأول (ديسمبر ١٩٨٤م). في هذه القراءات على القراءات إضاءة لمنهج القراءة الذي يَتبنَّاه كاتب هذه السطور وتعميق للفهم الذي يطرحه لآليات التأويل كما ينبغي أن تكون.

ولعله من نافلة القول أن نقول إن هذه الدراسات تُثِير المشكلات وتُحاوِل أن تقترح الحلول، لكن أهم ما فيها هو جانب «الإثارة»، فالحلول — بدورها — تثير من الإشكاليات وتطرح من التساؤلات ما يجعل السؤال المستمر والمراجعة الدائمة هما جوهر الموقف الذي تُعبِّر عنه، وللقارئ الحق المطلق في القبول أو الرفض، لكن الأهم من القبول والرفض لهذا الاجتهاد أو ذاك؛ إدراكُ أن موقف «التساؤل المستمر» و«المراجعة الدائمة»، قادر دائمًا على تصحيح الأخطاء، والتقدم نحو مزيد من الاجتهاد. هكذا تُصبِح القراءة فعلًا مستمرًّا لا يتوقف، يبدأ من الحاضر والراهن وينطلق إلى الماضي والتراث ثم يرتد إلى الحاضر مرة أخرى في حركة لا تهدأ ولا يقر لها قَرار. لكنها الحركة التي تؤكد الحياة وتنفي سكونَ الموت، إنها حركة الوجود والمعرفة في نفس الوقت.