توطئة: كيف تُشفَى من حمَّى إنقاذ العالم؟

«بأي معنى نقول عن شيء ما إنه أكبر أو أصغر من شيء آخر؟»

إن هذا الكتاب مجرد تمارين من أجل استكشاف مساحات السؤال عن «الأشياء الصغيرة» التي قد «يتعرض» لها الفيلسوف التقليدي لكنه لا «يفكر» فيها بوصفها «ماهية» نفسها.

ثمة تغيير في براديغم التفلسف لم يصل إلى وجهته إلا نادرًا: إنه الانزياح من مهنة «المفاهيم» التي سنَّها اليونان إلى وظيفة جديدة للتفكير هي سردية «الأشياء الصغيرة». لا يمكن للمتفلسف أن يصدق هذا التحول إلا إذا أدرك إلى أي حد كان المفهوم خدعة أخيرة لنوع من الإنسان الذي يتميز بمرض «الخلود». لا يمكن أن نفصل بين هوس المفاهيم التي تطابق ماهية «الأشياء الكبيرة» وبين مرض الخلود: هما وجهان لإنسانية واحدة. كان الهدف العميق هو تأكيد النسب «الإلهي» للحيوان البشري. وهذا يعني أن الفرق بين الفيلسوف اليوناني وبين النبي التوحيدي لم يكن بالقدر الحاسم الذي يدَّعيه المؤرخون الذين يخلطون بين الثأر من الصيرورة وبين البحث عن الحقيقة.

كل أخلاق تنبع من افتراض كونها ستساعدنا على تحمل عبء أكبر من وجودنا نفسه: من «قَدَر» يفرض حَمِيَّة ميتافيزيقية خاصة. وهذا ما تفطن له «الحكماء» في كل عصر: أن البشر يعانون غالبًا من غرائز أقوى من إرادتهم، وبالتالي يحتاجون إلى المساعدة. لكن المساعدة التي تتعالى على حواس الناس سوف تحولهم سريعًا إلى ضيوف داخل أجسادهم. ومن ثم سوف تقترح عليهم أن يكرهوا أنفسهم التي وجدوها فيهم. وراء كل أخلاق «كوجيطو» كراهيةٍ جاهزٌ للاشتغال.

إن الحل هنا هو — حسب نيتشه — أن «نحب قَدَرنا»، ومن ثم لن يكون لأي حَمِيَّة ميتافيزيقية أن تعمل.

أن نفكر في الأشياء الصغيرة لم يعد يعني إذن أن نبحث عن «ماهيتها»، بل فقط أن نرافقها داخل قصتها. فأن «تجوع» مثلًا أو «تتألم» فهذا حدث وليس ماهية، الجوع ليس مقولة حجاجية، مثلما أن الألم ليس مفهومًا. فمن يجوع لا يقول شيئًا عن الحقيقة أو عن الأشياء الكبيرة للعقل. ولذلك غالبًا ما كانت الأشياء الصغيرة خارج الاعتبار، كان الميتافيزيقي المحترف يعاملها وكأنها تقبع خارج ماهية الأشياء الكبيرة التي يفكر فيها؛ كانت خارج الله وخارج النفس وخارج العالم وخارج العقل … هذا «الخارج» كان يقبع منتظرًا بلا مفهوم أو بلا ماهية. لكن من يريد أن يستدعي الأشياء الصغيرة إلى قول كلمتها لا يعني بذلك أنه يسدد دَينًا قديمًا أهملته الميتافيزيقا. هو فقط يغير الطريق إلى المُشكِل. هو يريد أن يرافق هذه المشاكل من دون أي ادِّعاء حول ماهيتها.

ولكن لم يرغب أحدهم في بناء مرافقة فلسفية لمشاكل «صغيرة» مثل جوعه مثلًا أو تغذيته أو ألمه. يبدو أن السبب الأعمق، والوحيد ربما، هو ذلك الشعور بخيبة أملٍ من كل الفلاسفة تقريبًا إلى حدود كانط وأبعد. هذا الرهط من الشخوص الاصطناعية التي تخاطبنا من خارج أجسادها وكأنها مفاهيم مجنَّحة. كيف نفهم متكلمًا بلا جسم؟ متكلم لا يجوع ولا يعرَى ولا يتألم. ومع ذلك يصر على أنه «حقيقي» أو يمتلك مدخلًا مفضلًا إلى الحقيقة. ربما لم تخل الفلسفة التقليدية من «قلة لياقة» تجاه أجسادنا سواء كانت متألمة أو جائعة. وفي أغلب كراسي الفلسفة في كل مكان لا يزال الجو كئيبًا؛ أي بلا جسد، ولا يَزيده الغمام الديني المتساقط من لحظات الوهن القديم الذي صار يخيم على دروسها إلا روحًا ثقيلة قلَّما تنجو من صفاقتها. ما ينقص حقًّا هو دفاع الأجساد عن نفسها ضد كل ادِّعاء بأن التفكير مهنة مجردة. ولا تحتاج إلى تجربة عميقة في الفقر أو إلى رجفة من الألم. ولا أظن أن نيتشه كان محقًّا حين عرَّف غريزة الدفاع عن النفس بأنها هي «الذوق» الذي يبدو في أحيان كثيرة نوعًا من التملُّق. إن ما ينقص الناس هو فقط «أجسادهم». ومن النادر حقًّا أن تصادف شخصًا يحمل جسده معه حين يفكر. إن الفلسفة هي خدعة الخطاب القصوى، تلك التي تنجح بشكل فظيع في إقناع المتكلم بأنه حيوان لغوي بلا رجعة، أنه مركَّب متأنق من الجمل والألفاظ المنزلقة في حدور، وأن ما عدا ذلك هو فضول. نحن لا نفعل — أغلب الأحيان — سوى تركيب الجمل كأننا دُعينا إلى مكالمة مع كوكب آخر، حيث لا فائدة من أجسادنا.

كان الفلاسفة يعتقدون دومًا أن «الماهية تسبق الوجود» ومن ثم أن المطلوب ليس أن تصير ما أنت بل فقط أن تقبل بما أنت، وتمر. فما دامت ماهيتك جاهزة فأنت مُعفًى من أي معركة مع نفسك أو جسمك من أجلها. ما عليك سوى أن تقر بالتنصيب الميتافيزيقي الذي ستحظى به مثل أي تنصيب صادر عن سلطة لا تقبل التفاوض. ولكن ما الفائدة من خوض معركة مع أنفسنا والحال أنه يمكن الركون إلى ماهية جاهزة ومريحة لأنفسنا؟

إن الأشياء الصغيرة تقع إذن في خانة «الخطأ» وليس في خانة الحقيقة. لكنه خطأ في الحياة وليس في الخطاب. إنه الخطأ الذي لا يمكن تلافيه؛ لأن وقوعه جزء من شكل حياتنا ومن ثم لشكل أنفسنا. إن أخطاءك جزء من هويتك، ومن ثم لا معنى للطمع في تفادي الحياة بما هي كذلك. الخطأ طريق جانبي نحو أنفسنا، أو طريق تائه، لكن التيه لا يعني هنا أكثر من بعض «التأخر» عن أجل مفترض، أو هو بعض «التواضع» أمام آخرين يمارسون حضورًا كثيفًا يجعل العلاقة معهم «تبذيرًا» غير مبرر لأنفسنا؛ ولذلك لا يجدر بالمرء أن يحاول «معرفة نفسه» التي عثر عليها في انتظارات الآخرين. هذه «النفس» التي ينتظرها الآخرون هي شكل من «الانحطاط» عن مستوى أنفسنا العميقة. ومن هنا يقترح نيتشه برنامجًا معاكسًا لهاتف سقراط: إن على المرء أن ينسى نفسه، أن يسيء فهمها، أن يصغِّرها، أن يقلِّل منها، أن يجعلها جرعة معتدلة من الكينونة. ليس عليه سوى أن «يحافظ على سطح وعيه»، أن يعامل وعيه بوصفه قشرة الكينونة التي تحميه من فضول الآخرين الذين يطلبون الأعماق، يطلبون جواره كي يجذبوه إلى شبكة الماهية؛ حيث تقبع الأشياء الكبيرة. وعندئذٍ يصبح «العقل» حَمِيَّة للمحافظة على السطح وليس تأسيسًا لأي وهم ميتافيزيقي جديد. حماية السطح تعني هنا الحرص على إبقائه نظيفًا من أي أوامر قطعية كانطية، أي من أي واجب أكبر من حياتنا. ولذلك يحذرنا نيتشه من «الكلمات الكبيرة» و«المواقف الكبيرة»: إنها تفرغ الذات من طاقتها على الحياة وتحولها إلى ادِّعاء أخلاقي غريب عنها. كل ما هو «كبير» يطمع في شيء أعمق من وعينا. هو يريد أن يخترق سطح العلاقة معه وينفذ إلى منطقةٍ حيث لا يمكن للذات أن تدافع عن نفسها، وذلك بتعلَّة نوع متعال من «الفهم». كل كلمة كبيرة هي تدعي أنها «تفهم» الذات أفضل منها. وهي تجبرها على فهم نفسها قبل الأوان. نعني قبل أن تقطع كل المسافة التي تشير إليها عبارة نيتشه: «على المرء أن يصير ما هو». «أن يصير» هو أن يأخذ وقته في نسيان تلك «الذات» التي عثر عليها في فضول الآخرين.

إن فلسفة الأشياء الصغيرة هي تلك التي تخلت عن الرغبة الرديئة في إجبار الأشياء على الأبدية أو على الكونية أو على الحقيقة. هي فقط تدع الأشياء تكون. قال نيتشه: «أنا لا أريد أبدًا أن يصير أي شيء على نحو مغاير لما هو عليه، أنا نفسي لا أريد أن أصبح شيئًا آخر». تحتاج الأشياء إلى مرافقة وليس إلى تأسيس يخلط بين السلطة والحقيقة. إن «نعم» عميقة هي التي تحرك التفكير الذي شُفي من دعوى إنقاذ العالم من نفسه.