الأحكام الحَدْسية والأوهام

يتداخل هذان السؤالان في عدة نقاط هامة، لكن من المفيد تناوُل كلٍّ منها على نحوٍ مستقل. فكِّر أولًا في أنه يمكن أن توجد تجربةٌ واعية دون أيِّ تعبير خارجي على الإطلاق (على الأقل في الدماغ). أحدُ أبرزِ الأمثلة على ذلك الحالةُ العصبية التي تُسمَّى «متلازمة المُنحبس» (أو «السُّبَات الكاذب»)، والتي يكون فيها جسدُ الإنسان بأكمله مشلولًا ولكن الوعي سليم تمامًا. اشتهرت هذه الحالة العصبية من خلال جان دومينيك بوبي، رئيس التحرير السابق لمجلة «إل» الفرنسية، الذي ابتكر بعبقريةٍ طريقةً للكتابة عن معاناته الشخصية مع متلازمة المنحبس. فبعد أن أصابته جلطة دماغية بالشلل، لم يستعِد بوبي شيئًا من قدرته على الحركة سوى الرَّمش بعينه اليسرى. ومن المدهش أن القائمين على رعايته لاحظوا جهوده من أجل التواصل، وطوَّروا بمرور الوقت طريقةً تمكِّنه من تهجئة الكلمات من خلال الرَّمش بعينه بنمطٍ معيَّن، وهكذا تمكَّنوا من الكشف عن النطاق الكامل لحياته الواعية. وقد وصف بوبي هذه التجربة المروعة في مذكراته التي نُشرت عام ١٩٩٧ بعنوان «جرس الغوص والفراشة» والتي كتبها من خلال نحو مائتَيْ ألف رَمشة. قد نفترض، بالطبع، أن وعيه لم يكن سيتغيَّر بأي حال من الأحوال لو أن جفنه الأيسر استسلم للشلل بدوره. ومن دون هذه القدرة على تحريك جفنه الأيسر، لما كانت ثمَّة وسيلة لديه لإخبارنا بأنه واعٍ وعيًا تامًّا.

مثال آخر على الحبس الجسدي هو حالةٌ تُسمَّى «الوعي أثناء التخدير»، حيث يعاني المريضُ الخاضع للتخدير العام لإجراء عمليةٍ جراحيةٍ الشللَ دون أن يفقد وعيه. وممَّا لا شك فيه أن الأشخاص الذين يمرُّون بهذه الحالة يعيشون كابوسًا متمثِّلًا في شعورهم بكل خطوةٍ من خطوات العمليَّة الجراحيَّة، التي تكون أحيانًا عبارة عن تدخُّل طبي شديد مثل استئصال أحد أعضاء المريض، دون القدرة على التحرُّك أو إخبار مَن حولهم بأنهم مستيقظون تمامًا ويشعرون بالألم. يبدو أن هذا المثال والمثال السابق يأتيان مباشرةً من فيلم رعب، لكن يمكننا أن نتخيَّل حالاتٍ أخرى أقلَّ إزعاجًا يفتقد فيها العقل الواعي القدرةَ على التعبير؛ كما في سيناريوهاتٍ تنطوي على ذكاء اصطناعي — على سبيل المثال — يصبح نظامًا متقدمًا واعيًا، ولكن ما من سبيلٍ لديه لتوصيل هذه الحقيقة على نحوٍ مقنعٍ لنا. ولكن إن كان ثمَّة شيء مؤكَّد بالنسبة إلينا فهو أنه: من الممكن أن توجد تجرِبة وعي مفعمة بالحياة دون إمكانية رصدها من الخارج.

والآن، لنَعدْ إلى السؤال الأول ونسأل أنفسنا: ما الذي يمكن اعتباره دليلًا على الوعي؟ إننا نعتقد، إلى حدٍّ كبير، أنه يمكننا تحديد ما إذا كان الكائن الحي واعيًا أم لا عن طريق دراسة سلوكه. فيما يلي افتراضٌ بسيط يقوم به أغلبنا، تماشيًا مع حَدْسنا، ويمكننا استخدامه كنقطة بداية: «البشر واعون؛ النباتات ليست واعية.» يعتقد معظم الناس بشدة أن هذه جملة صحيحة، وثمَّة أسباب علمية جيدة للاعتقاد بأنها كذلك. إننا نفترض أن الوعي لا وجود له في غياب الدماغ أو الجهاز العصبي المركزي. لكن ما الدليل أو السلوك الذي يمكننا رصده لدعم هذا الادعاء بشأن التجربة النسبية للبشر والنباتات؟ فكِّر في أنواع السلوك التي نعزوها عادةً إلى الحياة الواعية، مثل الاستجابة للضرر البدني أو رعاية الآخرين. تكشف الأبحاث العلمية أن النباتات تقوم بكلٍّ من هذين الأمرين بطرقٍ معقَّدة؛ رغم أننا، بالطبع، نتصوَّر أنها تفعل ذلك دون الشعور بالألم أو الحب (أيْ دون وعي). لكن بعض سلوكيات البشر والنباتات متشابهة للغاية إلى حدِّ أن هذا التشابه يشكِّل في واقع الأمر تحديًا لاستخدامنا سلوكًا معيَّنًا باعتباره دليلًا على وجودِ خبرة واعية.

في كتابه «ما يعرفه النبات: دليلٌ ميداني للحواس»، يصف دانيال تشاموفيتز بتفاصيلَ رائعة كيف يمكن لتحفيز النبات (باللمس، أو الضوء، أو الحرارة … إلخ) أن يستحثَّ استجاباتٍ مماثلة لاستجابات الحيوانات في ظل ظروفٍ مشابهة. فالنباتات يمكنها أن تستشعر بيئتها من خلال اللمس، ويمكنها اكتشاف العديد من جوانب محيطها — بما في ذلك درجة الحرارة — بوسائل أخرى. بل إنه من الشائع جدًّا أن تتفاعل النباتات مع اللمس: فالكَرْمة تزيد من معدل نموِّها وتغيِّر اتجاه هذا النمو حين تشعر بوجود جسمٍ قريب يمكنها الالتفاف حوله، ويمكن لنبات «خَنَّاق الذباب» سيئ السمعة أن يميز بين الأمطار الغزيرة أو هبَّة رياح قوية — وهما أمران لا يتسبَّبان في إغلاق شفرات النبات — وبين عمليات التسلُّل المتردِّدة الوَجِلة لخنفساء أو ضفدع يعتبره النبات غذاءً، وحينها يُغلِق النبات شفراته عليها في عُشر ثانية.

إننا نفترض، على سبيل المثال، أن خوارزميةً مجردةً تمامًا من الوعي تكمُن وراء قدرة جوجل المتزايدة على تخمينِ ما نبحث عنه بدقة، أو قدرة برنامج مايكروسوفت أوتلوك على تقديم اقتراحاتٍ بشأن مَن قد نرغب في إضافته لتسلُّم نسخةٍ من رسالة البريد الإلكتروني التالية. إننا لا نعتقد أن جهازَ الكمبيوتر الخاصَّ بنا واعٍ — فضلًا عن أن يهتمَّ بنا — عندما يومض اسمُ أحد أقاربنا، مثل العم جون، مذكِّرًا إيانا بإدراجه في الرسالة التي نكتبها لإخبار الأسرة بمولد طفل جديد. من الواضح أن البرنامج تعلَّم أن العم جون عادةً ما يُدرَج اسمه في رسائل البريد الإلكتروني إلى الوالد وإلى ابنة العم جيني، ولكن ليس لدينا أيُّ دافع لنقول لهذا البرنامج: «شكرًا لك — كان هذا لطفًا منك!» غير أنه من الممكن تصوُّر أن تقنيات التعلُّم العميق المستقبلية سوف تمكِّن هذه الأجهزة من التعبير عن أفكارٍ وعواطفَ واعيةٍ (مما يُعطيها قدراتٍ متزايدةً على خداع البشر). وتكمُن المشكلة في أن كلًّا من الحالات الواعية وغير الواعية تبدو متوافقة مع أي سلوك، حتى تلك المرتبطة بالعاطفة، ومن ثَم فإن السلوك في حدِّ ذاته لا يُشير بالضرورة إلى وجود الوعي.

الهدف هنا هو التخلُّص من أكبر عددٍ ممكن من الافتراضات الخاطئة، وهذا التمرين الذهني تحديدًا مفيدٌ، سواءٌ كان وجود الزومبي متوافقًا مع قوانين الطبيعة أوْ لا. تخيَّل أن شخصًا ما في حياتك هو في الواقع زومبي أو روبوت مزوَّد بذكاء اصطناعي (يمكن أن يكون أيَّ شخص؛ بدايةً من شخصٍ لا تعرفه يعمل في متجر، ونهايةً بصديقٍ مقرَّب لك). في اللحظة التي تشهد فيها سلوكًا من هذا الشخص تعتقد أنه لا بد أن يكون سلوكًا متزامنًا مع خبرةٍ داخلية لهذا الشخص، اسأل نفسك لماذا تعتقد ذلك. ما هو الدور الذي يبدو أن الوعي يلعبه في سلوكه؟ لنفترض أن صديقك الزومبي شاهدَ حادثَ سيارة، ويبدو عليه القلق على نحوٍ متناسب مع الحدث، ويُخرِج هاتفه للاتصال بسيارة إسعاف. هل يمكن أن يكون هذا الشخص يتصرَّف بشكل آلي دون إحساس داخلي بالقلق والاهتمام، أو دون عملية تفكير واعية تؤدي به إلى إجراء المكالمة الهاتفية ووصفِ ما حدث؟ هل يمكن أن يحدث كل هذا حتى لو كان روبوتًا، دون أن يشعر بأيِّ شعور يدفعه لهذا السلوك؟