رفيقٌ في الرحلة

وعند استعراضِ أمثلةٍ كهذه، يذهلنا على الفور كثرةُ غفلتنا عن رؤية مجموعة القُوى المعقَّدة التي تؤثِّر في السلوكيات التي تحدث في كل مكان حولنا. ولا يسَعُ المرءَ إلا أن يتساءل عما يدفع حقًّا كلَّ رغباتنا وسِماتنا الشخصية؛ لا سيما تلك التي نميل إلى التوحُّد معها بقوة.

ومع وجود العديد من القُوى التي تعمل من وراء الكواليس — بدءًا من العمليات العصبية الأساسية التي ذكرناها سابقًا وحتى العدوى البكتيرية والطفيليات — يصعب أن نرى كيف يمكن أن تكون سلوكياتنا، وتفضيلاتنا، وحتى خياراتنا، واقعة تحت سيطرة إرادتنا الواعية بأي معنًى واقعي. ويبدو من الأكثرِ دقةً بكثير أن نقول إن الوعي مجردُ رفيقٍ في الرحلة؛ يشاهد العرض، ولكن لا يصنعه أو يتحكَّم فيه. من الناحية النظرية، يمكننا أن نذهب إلى حد القول بأن قلةً قليلة (إن وُجدت) من سلوكياتنا تحتاج إلى الوعي من أجل تنفيذها. ولكن على مستوًى حَدْسيٍّ، فإننا نفترض أنه نظرًا إلى أن البشر يتصرَّفون بطرقٍ معينة ويكونون واعين — ولأن تجارب مثل الخوف، والحب، والألم، تبدو كأنها محفِّزاتٌ قوية داخل الوعي — فإن سلوكياتنا يحفِّزها «وعيُنا بها» وما كانت ستحدث بخلاف ذلك. غير أنه صار من الواضح الآن أن العديد من السلوكيات التي نعزوها عادةً إلى الوعي، ونُفكِّر بها كدليل على الوعي، يمكن أن توجد بالفعل دون وعي، على الأقل من الناحية النظرية. ويعيدنا هذا إلى السؤالَين اللَّذين طرحناهما. ومرةً أخرى، من الصعب أن نرى كيف تلعب التجربة الواعيةُ دورًا في السلوك. هذا لا يعني عدم وجود دور لها، لكن يكاد يكون من المستحيل الإشارةُ إلى طرق محدَّدة تلعب بها هذا الدور.

لست أدري كيف يمكن لأي نظام غيرِ واعٍ أن يكون لديه أيُّ سبب لإنتاج هذه الأفكار من الأساس، فضلًا عن الكيفية التي يستطيع بها نظامٌ ذكي أن يفهمها. فدون أن يختبر توءم تشالمرز الزومبي تجربة الوعي، لا يكون ثمَّة ذلك الفارق الذي يُشير إليه. إن تفسير تشالمرز لكيفية استمرار تصور الزومبي من الناحية النظرية هو أنه من الممكن دمجُ لغة الوعي ومفاهيمه في برنامج الزومبي. فيمكن بالتأكيد برمجةُ الروبوت لوصفِ عملياتٍ محدَّدة مثل «رؤية اللون الأصفر» عند اكتشاف بعض الأطوال الموجية للضوء، أو حتى التحدُّث عن «الشعور بالغضب» في ظل ظروفٍ محدَّدة، دون أن يرى أي شيء أو يشعر بأي شيء فعليًّا. ولكن يبدو أنه من المستحيل على أي نظام أن يميِّز بين التجربة الواعية واللاواعية بشكل عام دون أن يكون لديه تجربة واعية فعلية كنقطة مرجعية. عندما أتحدَّث عن لغز الوعي — مشيرًا إلى شيءٍ يمكنني تمييزه والتعجُّب بشأنه ونسبه (أو عدم نسبه) إلى كِياناتٍ أخرى — يبدو من المستبعد كثيرًا أن أتمكَّن من فِعل ذلك — فضلًا عن تكريس الكثير من الوقت لذلك — دون شعور بالتجربة التي أتكلَّم عنها (لأن التجربة النوعية هي الموضوع برُمَّته، ودونها لا يمكنني معرفةُ أيِّ شيء عنها على الإطلاق). وعندما أقلِّب هذه الأفكارَ في ذهني، فإن حقيقة أن أفكاري تدور «حول تجربة الوعي» تُشير إلى أن ثمَّة حَلْقة تغذية مرتدَّة من نوعٍ ما، وأن الوعي يؤثِّر على معالجة دماغي. ففي نهاية المطاف، لا يمكن لدماغي التفكير في الوعي إلا بعد عيش تجربة الوعي (كما يمكن أن يفترض المرء).

لكن بخلاف هذا المثال الواحد الذي غالبًا ما أقنع نفسي به، فإن معظم حَدْسياتنا حولَ ما يمكن اعتباره دليلًا على وجود وعي يؤثِّر في نظامٍ ما تتداعى عند تمحيصها. لذا، يجب علينا إعادةُ تقييم الافتراضات التي نفترضها حول الدور الذي يلعبه الوعي في توجيه السلوك؛ لأن هذه الافتراضات تؤدي بطبيعة الحال إلى الاستنتاجات التي نستخلصها بشأن ماهيَّة الوعي، وما الذي جعله ينشأ في الطبيعة. إن كل ما نأمُل في اكتشافه من خلال دراسات الوعي — بداية من تحديدِ ما إذا كان شخصٌ ما في حالة واعية أم لا، إلى تحديدِ أين نشأ الوعي أولًا أثناء تطوُّر الحياة، إلى فهْم العملية المادية المحدَّدة التي تُنتِج التجربة الواعية — موجَّه بواسطة حَدْسنا حول وظيفة الوعي.