هل الوعي في كلِّ مكان؟

يبدو أننا لا نمتلك أيةَ إجابات عن السؤالين اللذين بدَأنا بهما هذا البحث: حين نُمعِن النظر، لا يُمكننا العثورُ على أدلةٍ خارجية موثوقة تؤيد وجودَ الوعي، ولا يمكننا أن نُشير على نحوٍ قاطع إلى أي وظيفة محدَّدة يؤديها. كلتا هاتين النتيجتين تتناقض مع البديهة إلى حدٍّ بعيد، وهنا يبدأ لغزُ الوعي في الاصطدام بألغازٍ أخرى في الكون.

ظهرَ مصطلح شمولية الوعي في القرن السادسَ عشر وصاغه الفيلسوف الإيطالي فرانشيسكو باتريزي من الكلمة اليونانية «بان» التي تعني («الكل») وكلمة «سايكي» التي تعني («العقل» أو «الروح»). يوصَف الوعي في بعض نسخ شمولية الوعي بأنه منفصلٌ عن المادة ويتألَّف من مادة أخرى، وهو تعريفٌ يُذكِّرنا بالمذهب الحيوي والأوصاف الدينية التقليدية للروح. لكن على الرغم من أنَّ المصطلح قد استُخدِم لوصف نطاق كبير من أنماط التفكير عبر التاريخ، فإن الاعتبارات المعاصرة لشمولية الوعي تصفُ الواقع بطرقٍ مختلفة تمامًا عن الأوصاف التي كانت تقدِّمها النسخ السابقة، ودونما ارتباط بأي معتقدات دينية.

يقترح أحدُ فروع شمولية الوعي أن الوعي صفةٌ جوهرية في جميع أشكال معالجة المعلومات، حتى الأشكال غير الحية منها مثل الأجهزة التكنولوجية، ويذهب فرعٌ آخرُ إلى حدِّ القول بأن الوعي من القُوى والمجالات الأساسية الأخرى التي كشفَت لنا الفيزياء عنها — مثل الجاذبية، والكهرومغناطيسية، والقوَّتَين النوويتين؛ القوية والضعيفة. إنَّ النطاق الكامل للمناقشات الجادة بشأن شمولية الوعي — سواءٌ أكانت تقتصر على أنواع معيَّنة من معالجة المعلومات أم تنطبق على مادة الكون بأكملها — يختلِف عن أغلب النظريات التي وُضِعت في الماضي بشأن شمولية الوعي. وإن التفكير الحديث بشأن شمولية الوعي يسترشد بالعلوم ويتماشى تمامًا مع مذهب الفيزيائية والاستدلال العلمي.

وبسبب قيمة البساطة، فإني أميل إلى تفضيل فرع شمولية الوعي الذي يصفُ الوعيَ بأنه صفةٌ جوهرية في المادة، على الوصف الذي يقتضي مستوًى معينًا من معالجة المعلومات حتى يكون الوعي موجودًا. ومرة أخرى، هذا نتيجة المشكلة الصعبة للوعي، والتي تَظهر حيثما حاولت رسم خط فاصل — سواءٌ أحاولت رسمَه عند المعالجة العصبية أم عند أشكالٍ أبسطَ من معالجة المعلومات. فعلى الرغم من أن استيعابَ وجهةِ النظرِ القائلةِ بأنَّ الوعي جوهريٌّ في المادة أصعب كثيرًا على عقولنا من نواحٍ كثيرة، فإنها تُعدُّ حلًّا أكثرَ إقناعًا بالنسبة إليَّ، ويرجع ذلك جزئيًّا إلى أنها أكثرُ بساطةً (وإن كان ذلك بدرجةٍ ضئيلةٍ فحسب). ولنا في حقل هيجز مثالٌ على ذلك: أدرك الفيزيائيون أن مجال هيجز لا بد أن يكون موجودًا، وإلا فإن الإلكترونات والكواركات التي تُشكِّلنا جميعًا ستكون عديمةَ الكتلة وتنطلق بسرعة الضوء. على مدى سنوات قبل اكتشاف حامله، بوزون هيجز، افترض الفيزيائيون وجود مجال هيجز. وعلى الرغم من أن لا شيء بشأن تأكيد وجوده يدعم أيَّ نظرياتٍ عن الوعي (أو يُقدِّم أيَّ دليل عليها)، فإنه يُساعدنا على فهْم الافتراض المُناظر له في شمولية الوعي — وهو أن الوعي ربما يكون خاصيةً أخرى للمادة، أو للكونِ نفسِه، ولم نكتشفها بعد.

شكل ٦-١: يُشار إلى الظاهرة التي لا تتنبَّأ بها الأجزاء المكوِّنة لها، والتي هي أعقدُ من مجموع أجزائها، بأنها ظاهرةٌ منبثقة.

حاول كريك وكوخ تحديدَ مصدر الوعي في الدماغ من خلال إجراء أبحاثٍ على النظام البصري. كانا يأمُلان أن يتوصَّلا إلى فهمٍ أفضلَ لأنواعِ المثيرات البصرية التي نُعالجها بوعي (أي مدركين أننا نرى)، والمثيرات التي يستجيب لها الدماغ ولكن ليس لدينا وعيٌ بها (المعالجة خارج حيز الوعي)، وأي مناطق من الدماغ هي المسئولة عن هذه الأنواع المختلفة من المعالجة. ورغم أن هذا النوع من الأبحاث مفيدٌ وممتع، فإنه محدود مرةً أخرى. إنه يُزيد من معرفتنا بالدماغ وتجربتنا الإنسانية، لكنه لا يستطيع أن يُخبرنا بأي شيء حول ماهية «الوعي من الأساس»، كما أنه لا يُساعدنا على فَهم ما إذا كانت هناك أنواعٌ أخرى من الأنظمة، سواء حية أو غير حية، يمكن أن تختبر هذا الوعي.

لا شك أن هذا يُعَد من أهم الأعمال التي تجري في علم الأعصاب اليوم، ولكن مرة أخرى، لا تتناول الأسئلة المتعلِّقة بالوظائف الواعية مقابل الوظائف اللاواعية أو حالات الدماغ بالضرورة الأسئلةَ الكُبرى فيما يتعلَّق ﺑ «ماهية الوعي» ومدى تعمُّقه في الكون. ولكن تظل الحقيقة أن غالبية العلماء يعتقدون أن الوعي هو ظاهرةٌ منبثقة ناتجة عن المعالجة العصبية. ويفترض أغلبهم أنه إذا لم نكن «نحن» واعين بخبرات معينة وعمليات دماغية، فيجب ألَّا تكون ثمة خبرة مرتبطة بهذه الخبرات على الإطلاق. قد يكون هذا صحيحًا، لكن كما سنرى، قد لا يكون من المنطقي اتباعُ هذا الاتجاه الفكري.

ومن خلال التفكير في مفهوم أن البكتيريا أو الخلايا المفردة يمكن أن يكون لها مستوًى من الوعي، يبدو كوخ منفتحًا على نسخةٍ عصرية من شمولية الوعي، ولكن في الحوارِ نفسِه، يؤكِّد أن المخيخ، الذي يضمُّ تسعةً وستين مليارَ خلية عصبية، «لا يولد الوعي». لكن لمجردِ أن المخيخ غيرُ مسئول عن الجزء الذي يحكم اللغة من مخِّي أو غير مسئول عن تدفُّق الوعي الذي أعتبره «أنا»، فلا يعني هذا أننا لا نستطيع أن نتساءل عما إذا كان المخيخ «منطقةً أخرى» من الوعي (أو مناطق من الوعي)، تمامًا كما يُمكننا التكهُّن بأن دودةً أو بكتيريا قد تكون واعية. وعلى الرغم من أن كوخ يتعامل هنا مع الوعي في سياقَين مختلفَين — التفكير في وجهة نظر شمولية الوعي في السياق الأول، والإشارة إلى عمليات محدَّدة في الجسم ليست مدرَجة في التجربة التقليدية للوعي في السياق الثاني — فإن التفكير الإجمالي في هذا الموضوع في علم الأعصاب والفلسفة يميل إلى أن يكون متضاربًا؛ أو على الأقل، غالبًا ما يكون جزءٌ من النقاش مفقودًا.

وكما ذكرنا سابقًا، فرغم أن تعريف توماس ناجيل لكلمة «الوعي» (أي كونه «مثل شيء») هو أصح طريقة للحديث عن التجرِبة الذاتية، فثمَّة مجموعة متنوِّعة من الطرق التي يستخدم بها الناس الكلمة (القدرة على التأمُّل الذاتي، اليقظة، الانتباه، وما إلى ذلك)، وهو الأمر الذي يُسبِّب حيرةً إضافية. لكن يمكننا الاستمرارُ في طرح الأسئلة بشأنِ ما إذا كان الوعي موجودًا خارج الأنظمة التي يمكنها الإفادة بوجوده؛ وعلينا فقط القيام بذلك على مستوًى آخَر من المحادثة. حين أكون غيرَ واعٍ خلال مدةٍ من النوم العميق، على سبيل المثال، فكلُّ ما نعرفه هو أن الجزء من النظام الذي يُشكِّل «أنا» قد توقَّف؛ وتتوقَّف معه استمرارية (وحتى واقعية) تجربتي لمدةٍ من الوقت؛ لأن عمل هذا الجزء من النظام يتوقَّف لهذه المدة من الوقت. ولكن ما إذا كان الوعي نفسُه مستمرًّا في مناطقَ أخرى من دماغي أو جسدي بينما تكون خبرة «أنا» متوقفة، فذلك لا يزال سؤالًا ينتظر الإجابة.

لذا، إذا كان من المعقول أن تكون الديدان أو البكتيريا (أو منظمات الحرارة!) مصحوبةً بمستوًى ما من الوعي، مهما كان ضئيلًا ومهما كان مختلفًا عن خبرتنا أنفسنا، فلماذا لا نتَّبع المنطقَ نفسَه عندما يتعلَّق الأمر بالأعضاء في الجسم، أو المخيخ (الذي يحتوي على معظم الخلايا العصبية في الدماغ)؟ هل مجرَّد عدم ظهور شيءٍ ما في مجال ما «أنا» أخبره يعني استبعادَ احتمالِ وجودِ العديد من أشكال الوعي في الوقتِ نفسِه داخل حدود جسدي؟

وثمَّة مصدرٌ محتمل آخَر للحجج الخاطئة ضد شمولية الوعي يستند إلى التطوُّر، حيث إن أغلب الدعم العلمي والفلسفي لفكرةِ أن الوعي يقتصر على الأنظمة العصبية للكائنات الحية يعتمد جزئيًّا على الزعم بأن الوعي هو نِتاجٌ للتطوُّر البيولوجي. المنطق مفهوم، بالنظر إلى أن أكثر أساليبنا تطورًا للبقاء على قيد الحياة يبدو أنها تتطلَّب الوعي. ولكن إذا لم يُحدِّد الوعي سلوكَنا كما كنا نفترض في المعتاد، فإن حجَّة التطور لا تصمد. فكيف يمكن أن يَزيد الوعيُ من احتمالات البقاء على قيد الحياة إذا لم يؤثِّر على سلوكنا بالمعنى التقليدي؟

لكن بينما يستطيع الفيزيائيون النظريون بكلِّ بساطة اقتراحَ أفكارٍ مثل التنبؤات بنظرية الأوتار — من عشرة أبعاد (أو أكثر) من الفضاء إلى المشهد الشاسع لأكوانٍ محتملة — ويتمتعون بالإنصات الكافي لأبحاثهم، فلا يزال يُعدُّ من المجازفة بسمعة المرءِ أن يشير إلى أن الوعيَ قد يوجد خارج الدماغ. يشير فرانك إلى وجودِ معيارٍ مزدوج مماثل يُطبَّق على تقييم التفسيرات المختلفة لميكانيكا الكم: «لماذا تُعَدُّ لا نهائية الأكوان المتوازية في تفسير العوالم المتعدِّدة موقفًا رصينًا وغايةً في الجِدية، بينما تضمين موضوع الإدراك [الوعي] يتعرَّض للإدانة باعتباره عبورًا إلى شواطئ مناهضة العلم في أحسن الأحوال، أو الصوفية في أسوأ الأحوال؟»

وعلى أولئك الذين يرغبون في دفعِ هذه المحادثةِ إلى الأمام أن يلتزموا التزامًا مهمًّا بالتمييز الواضح بين وجهات نظر شمولية الوعي وبين الاستنتاجات الخاطئة التي يميل الناسُ إلى استخلاصها منها — وعلى وجه التحديد أن شمولية الوعي تُبرِّر أو تفسِّر إلى حدٍّ ما مجموعةً متنوِّعة من الظواهر النفسية — المتأتية من الافتراض غيرِ الصحيح أن الوعي لا بد أن يستلزم عقلًا له وجهةُ نظرٍ واحدة وأفكار معقَّدة. إن عزو مستوًى معيَّن من الوعي للنباتات أو المواد غير الحية ليس معناه أن نعزوَ لها عقولًا بشرية لها رغبات وأهداف ومقاصد مثل عقولنا. وأيُّ شخص يعتقد أن الكون لديه خُطة لنا أو أنه يمكن أن يتشاور مع «نفسه العليا» للحصول على مشورةٍ طبية لا ينبغي له أن يشعرَ بأنه مدعومٌ من وجهة نظر شمولية الوعي الحديثة. فشمولية الوعي لا تدعم أيَّ شيء من هذا القبيل. والبكتيريا التي تمتلك حدًّا أدنى من الوعي المتدفِّق عبْر ذرَّاتها تظل مجرَّد «بكتيريا». ستظل تفتقر إلى أدمغةٍ وعقولٍ معقَّدة، فما بالك بالعقول البشرية.