ماهاجوني مدينة الذهب

المواكب تتوالى على المسرح لتهتف بصوتٍ واحد:

«نحن لا نستطيع أن نساعد أنفسنا أو نساعدكم أو نساعد أحدًا.» هكذا تنتهي هذه الأوبرا المُبكِّرة من أعمال برخت، ولكن كيف تبدأ؟ اللوحة الأولى تُصوِّر لنا كيف أُسِّسَت «مدينة الذهب ماهاجوني».

وتمضي الأرملة في وصف المدينة التي تتصوَّرها، والتجارة التي ستَربح منها؛ فهناك الجن والويسكي، والبنات والغلمان، والأسبوع سبعة أيام بلا عمل، والرجال يجلسون كُسالى بجانب الجدران، يُدخِّنون وينتظرون مغرب النهار، وقد يتصارعون ويتشاجرون، ولكنه شجار الأصدقاء، فلينصبوا خيمتهم إذن، وليرفعوا فوقها علمًا يُنبِّه السفن القادمة من ساحل الذهب، وليضعوا مائدة البار تحت شجرة المطاط، وليكن مركزها الذي تجتمع حوله هو «فندق الرجل الغني». ويوافق الرجلان على تأسيس المدينة الجديدة، مدينة الذهب والغرائز والأحلام، وجنة الخمر والسعادة الصاخبة التي يهرب إليها المتعبون من كل جهة؛ لأن الشر قد انتشر في كل مكان، والرحمة والأُخوة اختفَيا من الأرض، ولم يعُد هناك شيءٌ يمكن أن يتمسك به الإنسان.

وسرعان ما تنمو المدينة الجديدة، فما هي إلا أسابيع قليلة حتى يهاجر إليها «أسماك القرش». إنهم «جيني» ومعها ست عاهرات، يُغنِّين بالإنجليزية «أغنية ألاباما»، مُؤكِّدين فيها أن «السيدات» لا يستغنين عن الرجال والدولارات، وإلا هلكنَ كما تهلك الحيوانات.

فلا تمر سنوات قليلة — كما تقول لنا اللوحة الرابعة — حتى تزحف مواكب الساخطين من كل القارات إلى مدينة الذهب ماهاجوني. وبين هؤلاء الساخطين بأول أكرمان وياكوب شميت وهينريش ميرج ويوسف ليتنر، وهو الذي يدعونه ذئب ألاسكا «جو». إنهم يُنشِدون معًا أغنية «هيا إلى ماهاجوني» فالمدينة تبدو لهم جديرةً بالحياة فيها؛ لأن هواءها رطبٌ ومُنعشٌ ولأن فيها لحم خيول ولحم نساء، وويسكي وموائد قمار، ولأن هناك سلطةَ لحمٍ طازجة وما من أحد يلقي بالأوامر والتعليمات، ولأن مرض الزهري الذي يحملونه معهم سيُشفَون منه هناك.

وينزل الرجال الأربعة إلى ميناء ماهاجوني فتستقبلهم الأرملة بيجبيك مُرحِّبة، وتعرض عليهم كل المتع الممكنة وفي مقدمتها النساء. ويحتاج الأمر إلى شيء من الفصال، وتُضطَر التاجرة النشيطة إلى تخفيض أسعارها مرتَين حتى تُرضى الزبائن العائدين من ألاسكا، في جيوبهم ذهب، وفي عظامهم بردُ الشتاء. ويتم الاتفاق بعد مساومةٍ لا تطول؛ فالعائدون من ألاسكا يدفعون فورًا، ولا يصح أن تبخل عليهم التاجرة بشيء، ويهمُّ الأربعة بالاتجاه إلى المدينة فيلفِت أنظارَهم رجالٌ يحملون حقائبهم في طريقهم إلى الميناء لانتظار السفينة التي تقلع بهم، ويقول أحدهم إن شيئًا لا بد أن يكون فاسدًا في المدينة، وإلا ما تركها هؤلاء المسافرون. ولكن الأرملة تخفض أسعارها للمرة الثالثة، وجيني تُغنِّي مع العاهرات الست طالبةً من باول أن يجلس على ركبتها ويشرب من كأسها، فيُصمِّم الرجال الأربعة على الذهاب إلى ماهاجوني!

ويرفض باول أن يُدخِّن وينسى، فقد أقسم أن يُغني في ليلة الإعصار ليثبت أن الإنسان لا يقل عنه رعبًا. إن الأوامر والنواهي التي امتلأت بها ماهاجوني لم تدَع مكانًا للسعادة؛ ولذلك فهو يبشر بدستورٍ جديد يُبيح للإنسان أن يفعل كل شيء، ما دام الموت ينتظره في النهاية كما ينتظر أي حيوان!

وهنا تضيف تعليماتُ الإخراج أن الجميع يقفون تحية لباول، ويرفعون قُبَّعاتهم عن رءوسهم، ويرجع باول خطواتٍ إلى الوراء ليتلقى تهانيهم!

ليفعل الرجال إذن ما يشاءون؛ فما دام الإعصار يهددهم، فليكونوا اعصارًا، وما دام المال في جيوبهم فليُحطِّموا الوصايا والقوانين، وليمرحوا ويستبيحوا لأنفسهم كل محظور. وتظل مُكبِّرات الصوت تُعلِن عن المدن التي يُدمِّرها الإعصار وهو في طريقه إلى ماهاجوني، ويظل باول يهتف بالناس أن يفعلوا كل مُحرِّم، قبل أن يفعله الاعصار، ولكن الاعصار يتجنَّب المدينة في اللحظة الأخيرة، ومن هذه اللحظة أيضًا يُصبِح شِعار سُكَّانها: «يمكنك أن تفعل ما تشاء.»

وتتعاقب المشاهد الأربعة التالية لتُبيِّن لنا كيف يُقبِل الرجال الأربعة على هذه المُتَع، وأي ثمرةٍ يجنونها من ورائها؛ ففي المشهد الأول نرى كيف يموت ياكوب النهِم بعد أن يفترس عجلًا بأكمله! وفي المشهد الثاني نستمع إلى حوارٍ بين جيني وباول نفهم منه أن الحب كأي بضاعةٍ أخرى يُشترى ويُباع. ويمر الموكب الذي رأيناه من قبلُ ليُعلِن الحريات الأربعة من جديد، ونسمع أن الإنسان يمكنه أن يفعل كل ما يشاء، ولكن بشرطٍ واحد، هو أن يكون لديه المال.

وهكذا يُقدَّم باول إلى محكمةٍ ليست أسوأ من غيرها من المحاكم، ويتولى موسى مهمة المدعي، وتجلس بيجبيك على منصة القضاء، ويقوم فيلِّي بالدفاع. وتُعرَض أولًا قضية «توبي هيجنز» المتهم بالقتل العمد، ويتحمس موسى في بيان التهم، ولكنه يختمها بطلب البراءة، بعد أن أفهم المتهم القاضية بيجبيك بالإشارة أنه سيدفع للمحكمة رشوةً ضخمة. وإذ تسأل المحكمة عن الأضرار التي أصابت المجني عليه فلا يستطيع المقتول بالطبع أن يُجيب تُعلِن المحكمة براءة المتهم.

وينتهي تمثيل المشهد فيعرف باول أكرمان أنه حين جاء إلى هذه المدينة ليشتري البهجة بالمال، كان يسير بنفسه إلى نهايته؛ ها هو ذا يجلس الآن على كرسي الإعدام وليس في يديه شيء. كان يقول إن على كل إنسانٍ أن يقتطع اللحم الذي يُعجِبه بالسكين التي تُعجِبه، ولكن اللحم كان فاسدًا، والبهجة التي اشتراها لم تكن بهجةً حقيقية، والحرية لا شأن لها بالحرية. لقد أكل فلم يشبع، وشَرِب فلم يرتوِ، وهو الآن يطلب أن يسقوه كوب ماء، ولكن موسى يضع الخوذة على رأسه ويعلن أن كل شيء قد انتهى.

أما الموكب الثالث فيحمل شعاراتٍ تقول: «من أجل حرية الأغنياء، والشجاعة ضد العُزل من السلاح، وشَرف السفاحين، وعظمة القذارة، وخلود الحقارة، وبقاء العصر الذهبي.»

ويُنشِد المتظاهرون الأغنية التي نعرفها: «لأنه كما يُوسِّد الإنسان نفسه ينام.» ويتبعهم الموكب الأول فيؤكد المتظاهرون من جديدٍ أن من يملك المال يجد كل شيء في ماهاجوني، وأن المال هو الشيء الوحيد الذي يمكن أن يتمسك به الإنسان، ويلحق بهم الموكب الثالث، فلا يلبث أن يتحوَّل إلى جنازةٍ على الطريقة الأمريكية، يُنشِد فيها المتظاهرون على روح باول أكرمان، ضحية المجتمع الفوضوي.

وتتوالى المواكب واحدًا بعد الآخر، تتداخل في بعضها ويصارع بعضها البعض، ليرتفع منها صوتٌ طويل بائس لا مبدأ له ولا نهاية:

«نحن لا نستطيع أن نساعد أنفسنا أو نساعدكم أو نساعد أحدًا.»

•••

وجاءت الأوبرا فتناولَت هذا الموضوع نفسه وتوسَّعَت فيه وأكَّدَته بلافتاتٍ يحملها المُغنُّون والممثلون عليها عباراتٌ تُصوِّر الاستغلال والاضطراب والفوضى الشاملة التي يعيش فيها المجتمع الرأسمالي.

هي إذن محاولة للتعبير عن الفوضى السائدة في المجتمع الرأسمالي، وهي في أساسها فوضى اقتصادية وسياسية ترجع إلى اضطراب علاقات الإنتاج، وافتقارها في ظل ذلك المجتمع إلى التخطيط العلمي الذي يحسب حساب الطلب والتوزيع، فينتهي بالضرورة إلى التنافُس المُروِّع وتَحكُّم الإنتاج في المنتج، واستغلال صاحب العمل للعامل، فالأزمة التي تنشب في ماهاجوني مدينة الذهب والمشروعات الفردية هي نفس الأزمة التي تتعرَّض لها مجتمعات المال والاستغلال. إن رجال ماهاجوني يكتشفون المبدأ المُسلَّم به في المجتمع الرأسمالي حين تفاجئهم الكارثة الطبيعية ويتهدَّد مدينتهم الإعصار. إنهم يكتَشِفون أن كل شيءٍ مباحٌ من أجل المال ويعرفون أنه لا ينبغي أن يكون هناك شيءٌ ممنوع. إن المال في جيوبهم، والموت يتربص بهم، فهل يكون ثَمَّةَ مكان للأخلاق؟ ليس هناك إذن فرق بينهم وبين المجتمعات الرأسمالية سوى أنهم يصلون إلى هذا الاكتشاف تحت إلحاح الكارثة المُهدِّدة، أما مجتمعات المال والاستغلال فهي تعيش فيه وتمارسه كل يوم.

ومن الغريب حقًّا أن يكتشفَ هذا المبدأَ حطَّابٌ بسيط وينطق به عمالٌ عاشوا سَبْع سنواتٍ يقطعون الأشجار في غابات ألاسكا وثلوجها! فهل يكونون رمزًا لملايين المستغلين؟ وإذا كان الأمر كذلك فكيف يتفق مع تفكيرهم أن يمارسوا مبدأً طبَّقه أعداؤهم من زمنٍ طويل؟ وكيف يُقبِلون على الرذائل التي اختص بها هؤلاء الرأسماليون ويتحمَّسون للذات المادية من نهم في المأكل والشراب وشهوة إلى اللحم والمال؟ أم يريد برخت أن يقول لنا إن العمال قد يتمتعون في ظل الرأسمالية، وبخاصة حين تتوسع بالاستعمار واستغلال الشعوب، بمتعٍ محدودة ولكنها مؤقتةٌ ومرهونةٌ بازدهار رأس المال والاستعمار؟ قد يكون الأمر كذلك، ولكن كيف يكون الرجل الميت — ولا شك في أنه يرمز للرأسمالية — هو العامل البسيط باول أكرمان؟ لقد أراد أن يُبيِّن لنا أن قيمة الإنسان وكرامته مرتبطة بثروته، وأنها تتلاشى حين يعجز عن دفع الحساب، فكيف يُطبق ذلك على رجل لا يستغل أحدًا ولا يملك وسيلة من وسائل الإنتاج؟ أم تُراه يريد أن يجعله مثلًا لكل من يملك المال، حتى ولو كانت هذه الملكية موقوتة بزمانٍ محدود؟

ألم يظهر أيضًا أن الحب نفسَه في مثل هذه الظروف لا يمكن أن يكون سوى وهمٍ وسَراب؟ إن المحبين لا يدرون إلى أين يذهبون؛ فالحياة التي عاشوها معًا وظنوا أنها ستدوم لم تكن في النهاية إلا لحظةً عابرة، والشيء الذي أرادوا أن يتشبَّثوا به لم يكن إلا عدمًا. وتصل مأساة القدَر والتشاؤم إلى ذروتها حين تؤكد اللوحات الأخيرة أن الناس في هذا المجتمع لا تتعلم، وليس المقصود بذلك أنهم لم يتعلموا، بل المقصود أنهم لم يموتوا بعدُ. وتعلو النغمة التراجيدية حين يُنشِد الممثلون: ستموتون مع الحيوانات جميعًا، فالنهاية المحتومة تنتظركم، ومهما تحضَّرتم واغتررتُم بأنفُسِكم فلن ترتفعوا فوق مستوى الحيوان!

وسواءٌ أفهمنا النهاية المؤلمة التي تقول:

«لن نستطيع أن نساعد أنفسنا أو نساعدكم أو نساعد أحدًا.» على أنها نهاية الرأسمالية، أو على أنها النهاية التي تنتظر الإنسانية على خلاف مذاهبها، فلا شك أن صوت الزلزلة الأخيرة سيُؤثِّر في القلب قبل العقل، ولا شك أن هذه الصورة الرهيبة ستُذكِّرنا بصور الحساب الأخير كما رسمَتْها الأديان السماوية، وبالكارثة الكونية كما عبَّرت عنها رؤيا يوحنا. وسترفعنا في كلا الحالَين فوق حدود الصراع المذهبي الضيق إلى مأساة المصير البشري في عصر الذرة والقلق والانتظار الخائف المخيف.

ولستُ أُحب أن أجعل هذه الأوبرا تعبيرًا عن التشاؤم والشك والقدَرية، فقد تكون بالفعل نذيرًا بانهيار عصرٍ وبشيرًا ببداية «عصرٍ ذهبي» جديد نسمع اليوم أصوات المبشرين به في كل مكان، ولكن المهم أن السؤال الذي بدأنا به «هل تزدهر ماهاجوني أم تندثر؟» سؤال لا نستطيع الآن أن نجيب عليه، فلنترك الجواب للزمن والتطور والتاريخ! ولنحاول أن نُقنِع أنفسنا بأن التاريخ يكون دائمًا في صف التقدُّم والإنسان.