ثانيًا: الجغرافيا الخيالية وصورها

فالحديث عن التخصص العلمي باعتباره مجالًا «جغرافيًّا» له، في حالة الاستشراق، دلالة واضحة، فليس من المحتمل أن يتصور أحدٌ وجودَ مجالٍ مناظر له يسمى «الاستغراب». وهذه البداية وحدها قد تُفصح عن خصوصية موقف الاستشراق بل وربما شذوذ موقفه. فإنه إذا كانت مباحث علمية كثيرة تُوحي باتخاذ موقف معين إزاء شيء ما، وليكن مادة إنسانية معينة (مثلما يعالج المؤرخ الماضي البشري من موقع رؤية خاصة في الحاضر) فإننا لا نستطيع القياس على ذلك هنا قياسًا حقيقيًّا فنتخذ موقعًا ثابتًا، وجغرافيًّا بصورة كاملة تقريبًا، إزاء مجموعة بالغة التنوع من الحقائق الاجتماعية واللغوية والسياسية والتاريخية. فدارس الآداب الكلاسيكية؛ أي اليونانية واللاتينية القديمة، ودارس اللغات الرومانسية؛ أي اللغات ذات الأصل الروماني، أو حتى دارس التاريخ والثقافة الأمريكية يركز بحثه في قسم متواضع من العالم لا في نصف كامل من هذا العالم. ولكن الاستشراق مجال يتسم بطموح جغرافي كبير. ولمَّا كان المستشرقون قد شغلوا أنفسهم بصورة تقليدية بالأمور الشرقية (فالذين يدعون أنفسهم مستشرقين يُطلقون هذا الاسم على المتخصص في الشريعة الإسلامية مثلما يُطلقونه على الخبير باللهجات الصينية أو بالأديان الهندية) كان علينا أن نستعدَّ لتقبُّل حجم الاستشراق الهائل وبنائه الجزافي، إلى جانب إمكان تقسيمه إلى أقسام فرعية تكاد لا تنتهي، وأن نعتبر أن ذلك من السمات الرئيسية للاستشراق، والدليل عليه هو الخلط الذي يسبب البلبلة بين الغموض الإمبريالي والتفاصيل الدقيقة.

ويمكننا بكل تأكيد أن نقول إن بعض الأشياء المميزة من صنع الذهن، وإن هذه الأشياء التي يبدو لها وجود موضوعي، ليست في الواقع إلا أوهامًا. فقد تقوم مجموعة من الناس الذين يعيشون في أرض لا تتعدَّى مساحتها عدة أفدنة بإقامة حدود تفصل بين أرضهم وبين الأراضي المحيطة بها مباشرة وما يتجاوزها من أراضٍ، وهي التي يُطلقون عليها اسم «أراضي الهمجيِّين». وبتعبير آخر نرى أن الاتجاه الشائع عالميًّا بأن يُطلق الناس على مكان يألفونه تعبير «أرضنا نحن» وعلى المكان الذي لا يألفونه ويتجاوز أرضهم المألوفة تعبير «أرضهم هم»؛ أسلوبٌ لوضع حدود جغرافية مميزة قد تكون تعسفية تمامًا. وأنا أستعمل كلمة «تعسفية» هنا لأن الجغرافيا الخيالية من نوع «أرضنا وأرضهم» لا تحتاج إلى افتراض اعتراف «الهمجيين» بذلك التمييز، بل يكفي لنا «نحن» أن نُقيم هذه الحدود في أذهاننا، فهذا من شأنه أن يجعلَهم يصبحون «هم»، ويجعل أرضهم وعقليتهم موسومة بالاختلاف عن أرضنا وعقليتنا «نحن». ويبدو، إلى حدٍّ ما، أن المجتمعات الحديثة والمجتمعات البدائية تستمدُّ إحساسها بهوياتها بصورة سلبية. ومن الأرجح أن إحساس الأثيني في القرن الخامس بأنه غير همجي كان يعادل إحساسَه الإيجابي بأنه أثيني؛ فالحدود الجغرافية تصاحب الحدود الاجتماعية والعرقية والثقافية بطرائق متوقعة، لكنه كثيرًا ما يكون إحساس الشخص بأنه غير أجنبي قائمًا على تصوره عمَّا يوجد «هناك» فيما وراء أرضه، وهو تصور أبعد ما يكون عن الدقة؛ إذ يبدو أن شتى ألوان الافتراضات والارتباطات والأوهام تتزاحم في المكان الموجود خارج أرض الشخص.

لكنه لا جدوى من التظاهر بأن كلَّ ما نعرفه عن الزمن والمكان، أو بالأحرى عن التاريخ والجغرافيا، خياليٌّ في المقام الأول. فوجود التاريخ «الإيجابي» والجغرافيا «الإيجابية» لا شك فيه، ونستطيع الإلماح إلى منجزاتهما الرائعة في أوروبا والولايات المتحدة. فالباحثون يحيطون الآن قطعًا بمعارف عن العالم، وعن ماضيه وحاضره، تزيد عمَّا كانوا يحيطون به في زمن «جيبون»، المؤرخ البريطاني في القرن الثامن عشر، على سبيل المثال. ولكن هذا لا يعني أنهم يحيطون بجميع المعارف، أو — وهو الأهم — أن معارفهم قد أزالت فعلًا «المعرفة الخيالية» للجغرافيا والتاريخ التي كنت أناقشها. ولسنا بحاجة إلى أن نَبُتَّ هنا فيما إذا كانت هذه المعرفة الخيالية «مبثوثة» في التاريخ والجغرافيا أو أنها، بمعنًى من المعاني، تُبطلهما. فلنقتصر على القول، مؤقتًا، إن هذه «المعرفة» موجودة باعتبارها شيئًا يتجاوز ما يبدو لنا معرفة إيجابية وحسب.

والمهم هنا أن آسيا تتكلم من خلال الخيال الأوروبي وبفضله، وتظهر أوروبا في صورة المنتصر على آسيا، ذلك «الآخر» — العالم المعادي — فيما وراء البحار، كما تُنسب إلى آسيا مشاعر «الخواء» والضياع والإحساس بالكارثة، وهي المشاعر التي تصبح من نصيبِ كلِّ تحدٍّ من الشرق للغرب، كما ينسب إلى آسيا أنها تنعَى زوالَ عهدٍ ما في الماضي المجيد؛ استطاعت فيه التفوق، وأن تنتصر هي نفسها على أوروبا.

وانظر كيف أصبح الشرق، وخصوصًا الشرق الأدنى، معروفًا في الغرب باعتباره الصورة المضادة العظمى والمكملة للغرب منذ القدم؛ إذ شهد الكتاب المقدس ونشأة المسيحية، وبعض الرحالة مثل «ماركو بولو» الذي رسم الطرق التجارية ووضع الأنساق الدقيقة لنظم التبادل التجاري، ومَن تلاه مثل «لودوفيكو دي فارتيما، وبيترو ديلا فالي»، وكاتب حكايات الأسفار «ماندفيل»، إلى جانب حركات الفتوح الشرقية الجبارة، وخصوصًا الفتوح الإسلامية بطبيعة الحال، ثم الحجاج المقاتلين، وعلى رأسهم الصليبيون. وقد أثمرت هذه الخبرات كتاباتٍ تشكِّل فيما بينها سجلًّا له بناؤه الداخلي الخاص، وفي هذا السجل يبرز عددٌ محدود من القوالب التي تُمثِّله خيرَ تمثيل مثل قالب الرحلة والقصة التاريخية، والحكاية الخرافية، والنمط الثابت، والمواجهة الجدلية. وتعتبر هذه القوالب العدسات التي كان يُنظر إلى الشرق من خلالها، وهي التي تشكِّل لغةَ اللقاء بين الشرق والغرب، وكيف كان يُرى هذا التلاقي والشكل الذي كان يتخذه. ولكن اللقاءات البالغة العدد كان يوحد بينها، إلى حدٍّ ما، ذلك التذبذب الذي كنت أتحدَّث عنه. فإذا كان شيءٌ ما أجنبيًّا وبعيدًا بصورة صريحة، اكتسب، لسبب ما، مكانةَ شيءٍ مألوف إلى حدٍّ ما، وتوقف المرء عن الحكم على الأشياء باعتبارها جديدة كل الجدة أو معروفة لديه معرفة كاملة. وهكذا نشأت مرتبةٌ وسطى جديدة، تُتيح للمرء أن يُبصر الأشياء الجديدة؛ أي الأشياء التي يراها لأول مرة، باعتبارها صورًا لأشياء معروفة. وكانت هذه المرتبةُ في جوهرها لا تمثِّل أسلوبًا لتلقِّي المعلومات الجديدة بقدر ما كانت طريقة للسيطرة على ما يتضمن، فيما يبدو، خطرًا يهدِّد إحدى الطرائق الراسخة للنظر إلى الأشياء. فإذا كان على الذهن، فجأة، أن يتصدَّى لما يعتبره شكلًا جديدًا للحياة يختلف اختلافًا جذريًّا عما سبقه — على نحو ما بدَا الإسلام لأوروبا في أوائل العصور الوسطى — كانت استجابة الذهن تتسم، بصفة عامة، بالمحافظة واتخاذ موقف الدفاع. إذ كان يقال إن الإسلام صورة جديدة مخادعة لخبرة سابقة، وكانت في هذه الحالة هي المسيحية. وهكذا ينجح الذهن في تخفيف حدة الخطر، وتفرض القيم المألوفة نفسها، ويتمكن الذهن في النهاية من تخفيف الضغوط عليه باستيعاب الأشياء إما باعتبارها «أصيلة» أو «مكررة»، وبعدها يستطيع أن «يتناول» الإسلام حقًّا فيسيطر على جدته وطاقته على الإيحاء بحيث يتمكن من رسم خطوط تمييز دقيقة نسبيًّا، وهي ما كان في عداد المحال لو ترك الذهنُ جِدَّةَ الإسلام الأصيلة دون تعديل. وهكذا كان الشرق بصفة عامة يتذبذب بين احتقار الغرب للمألوف، ورجفة سروره بالجديد أو خوفه منه.

وهكذا فإنَّ وصفَنا المبدئيَّ للاستشراق باعتباره مجالًا علميًّا يكتسب الآن شكلًا مجسدًا جديدًا. فكثيرًا ما يكون المجال حيِّزًا مغلقًا. وفكرة التمثيل فكرة مسرحية، وبلدان المشرق هي خشبة المسرح التي يُحبَس فيها الشرق كله، وسوف تظهر على هذه الخشبة شخصياتٌ ينحصر دورها في تمثيل الكيان الكلي الأكبر الذي خرجت منه. وهكذا فإن الشرق سوف يبدو مجالًا مغلقًا، أو خشبة مسرح ملتصقة بأوروبا، لا امتدادًا غير محدود خارج العالم الأوروبي المألوف. والمستشرق لا يزيد على متخصص في معرفة خاصة، وتُعتبر أوروبا بأسرها مسئولةً عنها، على نحوِ ما يُعتبر الجمهور، تاريخيًّا وثقافيًّا، مسئولًا عن المسرحيات التي يؤلفها كاتبُ المسرح (ومستجيبًا لها). وفي أعماق هذا المسرح الشرقي توجد ذخيرة ثقافية مذهلة يُوحي كلُّ عنصر مفرد من عناصرها بعالمٍ يتميز بثراء خرافي: «أبو الهول، وكليوباترا، وجنة عدن، وطروادة، وسدوم وعمورة، وعشتروت، وإيزيس وأوزوريس، وسبأ، وبابل، والجن، والمجوس، ونينوى، وبريسترجون، ومحمد»، وعناصر أخرى كثيرة. كما يوحي بأماكن نصف خرافية ونصف معروفة، لا تزيد في بعض الأحيان على أسماء مجردة؛ وبمخلوقات شائهة وشياطين وأبطال؛ وبألوان الرعب والملذات والشهوات. ووجدت المخيلة الأوروبية في هذه الذخيرة غذاءً لا يكاد ينفد؛ إذ حدث ما بين العصور الوسطى والقرن الثامن عشر أن كان بعض كبار الكُتَّاب؛ مثل «أريوسطو، وميلتون، ومارلو، وتاسو، وشيكسبير، وثيربانتيس (سرفانتيس)»، ومثل مؤلفي أنشودة «رولان» وقصيدة السيد، ينهلون من هذه الذخيرة فيما يؤلفونه بأساليب أدَّت إلى تحديد وتأكيد أشكال الصور الشعرية والأفكار والشخصيات التي تعمرها. أضف إلى ذلك أن قدرًا كبيرًا من الكتابات التي كانت تعتبر بحوثًا استشراقية متخصصة في أوروبا، كان يُسخِّر الأساطير الأيديولوجية لخدمته، حتى حين كانت المعرفة تتقدم بخطًى حقيقية فيما يبدو.

وأمثال هذه الصور التي بين أيدينا للشرق إنما هي صور وحسب، بمعنى أنها تمثِّل أو ترمز لكيان بالغ الضخامة، وهي تمكِّن المرء من فهمه أو رؤيته، وإلا استحال ذلك بسبب امتداده الشاسع. وهي كذلك «شخصيات» ترتبط ببعض الأنماط، مثل نمط المتفاخر أو البخيل أو الشَّرِه، التي يصورها «ثيوفراستوس، أو لابريير أو سِلْدِن»، وربما لا يكون صحيحًا كل الصحة أن نقول إن المرء يشاهد أمثالَ هذه الشخصيات مثلما يشاهد شخصية الجندي المتباهي المشاكس في الكوميديا الكلاسيكية، أو «الدجال» محمد؛ لأن التحديد العقلاني للشخصية لا يُفترض فيه، في أحسن الأحوال، إلا تمكين المرء من فهم النمط العام دون صعوبة ودون لبس أو غموض. ومع ذلك فإن شخصية محمد ﷺ عند «ديربيلو» ما هي إلا صورة؛ لأن ما يسمَّى «النبي الزائف» جزءٌ من التمثيل المسرحي العام الذي يسمَّى الشرقي، والذي يضم «الببيلوتيك» أطرافه جميعًا.

والطابع التعليمي لتمثيل الشرق أو تصويره لا يمكن عزله عن سائر جوانب الكاتب. ففي عمل «عملي» مثل الببليوتيك أورينتال الذي كان ثمرة الدراسة المنتظمة والبحث، يفرض المؤلف نظامًا «تأديبيًّا» على المادة التي تناولها، كما أنه يريد أن يوضِّح للقارئ أن ما تقدمه إليه الصفحة المطبوعة حكمٌ على المادة يتسم بالنظام والانضباط، ويدلنا الببليوتيك بهذا الأسلوب على قوة الاستشراق وفعاليته، وهما اللتان تذكران القارئ في كل موقع من الكتاب بأنه إذا أراد أن يفهم الشرق فعليه من الآن فصاعدًا أن يمرَّ من خلال الشبكات والشفرات العلمية التي يقدمها المستشرق. ولا يقتصر الأمر على تطويع الشرق حتى يلائم المقتضيات الأخلاقية للمسيحية الغربية، بل إنه مقيد بسلسلة من المواقف والأحكام التي لا تُحيل العقل الغربي إلى الشرق نفسه؛ أولًا نشدانًا للتصحيح والتحقق بل إلى أعمال استشراقية أخرى. ويتحول مسرح الاستشراق، على نحو ما أطلقت عليه؛ إلى نظام للصرامة الأخلاقية والمعرفية. وهكذا فإن الاستشراق باعتباره مبحثًا يمثِّل المعرفة الغربية المؤسسية للشرق يكتسب قوةً تؤثر في ثلاث جهات: في الشرق، وفي المستشرق، وفي «المستهلك» الغربي للاستشراق. وأعتقد أنه من الخطأ التهوين من تقديرنا لقوة العلاقة الثلاثية التي تنشأ بهذا الأسلوب. إذ إن الشرق (ببلدانه الواقعة «بعيدًا هناك» باتجاه الشرق) يخضع للتصحيح بل وللعقاب لوقوعه خارج حدود المجتمع الأوروبي، وهو عالمنا «نحن»؛ وهكذا «يُفرض» على الشرق طابعٌ شرقي، وهو العمل الذي لا يبين فحسب أن الشرق هو مجال المستشرق بل يُرغم القارئ الغربي غير المدرب على قبول تصنيفات وتقنينات المستشرق (مثل ببليوتك ديربيلو المرتب هجائيًّا) باعتبارها تمثل الشرق الحقيقي. وباختصار تصبح الحقيقة دالةً من دوالِّ أحكام الدارسين لا من دوال المادة نفسها، وهي التي تبدو على مرِّ الزمن كأنما كانت تدين بوجودها نفسه للمستشرق.

وليس من الصعب تفهُّم أو شرح هذه العملية التعليمية برمتها، وعلينا أن نتذكر من جديد أن جميع الثقافات تفرض «تصحيحات» على الواقع فتُحوله من أشياء طليقة الحركة إلى وحدات معرفية. ولا تكمن المشكلة في حدوث هذا التحول. فمن الطبيعي تمامًا أن يقاوم الذهن البشري الهجوم الذي يتعرض له من جانب المادة الغريبة غير المعالجة؛ ولهذا كانت الثقافات دائمًا ما تتسم بميلها إلى فرض تحولات كاملة على الثقافات الأخرى، بحيث لا تستقبل هذه الثقافات الأخرى كما هي عليه بل — لفائدة الملتقي — كما ينبغي أن تكون عليه. ولكن الغربي كان دائمًا يرى شبهًا ما بين الشرقي وبين جانب من جوانب الغرب، فبعض الرومانسيِّين الألمان، مثلًا، كانوا يرون أن الديانة الهندية في جوهرها صورة شرقية لمذهب الحلول المسيحي الألماني، ومع ذلك فإن المستشرق يجعل عمله ينصبُّ دائمًا على تحويل الشرق من شيء إلى شيء آخر، وهو يفعل هذا من أجل ذاته، ومن أجل ثقافته، بل ويعتقد في بعض الأحيان أنه من أجل الشرقي. وهذا التحويل يتسم بالانضباط، فهو يُدرَّس للآخرين، وله جمعياته الخاصة، ومجلاته الدورية، وتقاليده، ومفرداته، وبلاغته، وهي ترتبط جميعًا، وبصورة أساسية، بالمعايير الثقافية والسياسية الغربية السائدة، وهي المعايير التي أنشأتها أصلًا. ومن الأرجح، على نحوِ ما سوف أبيِّن، أن يزداد لا أن يتناقص ما يحاول هذا التحول أن يفعله حتى يشمل الشرقَ كلَّه، إلى الحد الذي يجعل مَن يستعرض الاستشراق، في القرنين التاسع عشر والعشرين، يخرج بانطباعٍ غلَّاب بأن الاستشراق قد وضع هذا الرسم التخطيطي «البارد» للشرقِ كلِّه.

ويتضح من الأمثلة التي ضربتها لصور الشرق في اليونان القديمة أن وضع هذا الرسم التخطيطي قد بدأ في الغرب منذ عهد بعيد. ونستطيع الرجوع الآن إلى الجزء الأول من الكوميديا الإلهية التي كتبها «دانتي»، وعنوانه: «الجحيم»، لنرى ذلك واضحًا جليًّا في الصور التالية للشرق، وهي التي بُنيَت على أساس الصور الأولى، ولنرى أيضًا مدى الدقة في إعداد هذا الرسم التخطيطي، ومدى التأثير الدرامي للموقع الذي وُضع فيه في الجغرافيا الخيالية الغربية. وقد قال النقاد إن إنجاز «دانتي» في الكوميديا الإلهية يكمن في قدرته على الجمع بيسر وسهولة بين التصوير الواقعي للواقع الدنيوي وبين نسق عالمي خالد للقيم المسيحية؛ إذ إن «دانتي» الرحالة يمرُّ بأصقاع الجحيم والمطهر والفردوس فتبدو له رؤيا فريدة ليوم الحساب. فهو يرى مثلًا باولو وفرنشيسكا في مأواهما الأبدي وهو جهنم بسبب ما ارتكباه من خطايا، ولكننا نراهما أيضًا وهما يقومان بأدوار الشخصيات ويفعلان الأفعال التي أدَّت إلى ذلك المصير الأبدي، بل يعيشان حياة هذه الشخصيات. وهكذا فإن كلَّ شخص يبدو ﻟ «دانتي» في تلك الرؤيا لا يمثل ذاته فقط بل يعتبر تمثيلًا نمطيًّا لشخصيته وللمصير الذي حكم به عليه.

ولكن «دانتي» لا يكتفي بأن يقول ذلك عن الإسلام؛ إذ تظهر قبل ذلك في الجحيم مجموعة صغيرة من المسلمين، ونصادف «ابن سينا وابن رشد وصلاح الدين الأيوبي» بين «الوثنيِّين» الفضلاء الذين يحبسهم «دانتي» في الدائرة الأولى من دوائر الجحيم، مع «هكتور، وإينياس، وإبراهيم، عليه السلام، وسقراط، وأفلاطون، وأرسطو»، حيث ينالون الحد الأدنى (بل والمشرِّف) من العقاب، ما دامت الدعوة المسيحية لم تَصِلهم. و«دانتي» يُبدي إعجابه، بطبيعة الحال، بفضائلهم ومنجزاتهم العظيمة، ولكنه يجد لزامًا عليه أن يحكم عليهم بالعذاب في جهنم، مهما يكن مخفَّفًا؛ لأنهم لم يكونوا مسيحيِّين. صحيح أن الأبدية من أكبر ما يمحو الفوارق بين البشر، ولكن المفارقات التاريخية ومظاهر الشذوذ البادية في الجمع بين الشخصيات اللامعة في العصور السابقة للمسيحية وبين المسلمين الذين جاءوا بعدها في نفس المرتبة من مراتب «الوثنيِّين» في الجحيم لا يُقلق «دانتي». فعلى الرغم من أن القرآن يصف عيسى بأنه نبي، يختار «دانتي» أن يعتبر أن الفيلسوفَين المسلمَين العظيمَين «ابن سينا وابن رشد» والملك المسلم العظيم «صلاح الدين» كانوا أساسًا يجهلون المسيحية. وهكذا فإن إنزالهم نفس المنزلة المتميزة التي أنزل فيها «دانتي» أبطال وحكماء اليونان والرومان القدماء، يمثل رؤية تتجاوز التاريخ، وتُشبه رؤية الفنان «رافائيل» التي صورها في لوحته الجدارية مدرسة أثينا، ونرى فيها «ابن رشد» مجاورًا في ساحة المدرسة ﻟ «سقراط وأفلاطون» (ويشبه حوارية الموتى التي كتبها «فينيلون» [١٧٠٠–١٧١٨م] حيث يدور النقاش بين «سقراط وكونفوشيوس»).

وتعتبر مظاهر التمييز والتنقيح في الإدراك «الشعري» للإسلام عند «دانتي» مثالًا على الحتمية التصويرية التي تكاد تتصل بعلم الكون نفسه، والتي أدَّت إلى أن أصبح الإسلام، ومن قيل إنهم يمثِّلونه، من ابتداع التصورات الجغرافية والتاريخية الغربية، بل والتصورات الأخلاقية الغربية قبل هذا وذاك. وأما المعلومات الإمبيريقية عن الشرق أو عن أي منطقة فيه فلا يكاد يكون لها وزن، فالعامل الذي يعتدُّ به بل العامل الحاسم هو ما أسميته الرؤية الاستشراقية، وهي رؤية لا تقتصر على الباحث المحترف إطلاقًا، بل هي «ملكية شائعة» لجميع الغربيِّين الذين فكروا في أمر الشرق. وطاقات «دانتي» الشعرية تُعمق هذه المنظورات الخاصة بالشرق وتجعلها أكثرَ تمثيلًا له. فهو يثبت هذه الشخصيات — «محمد ﷺ، وصلاح الدين، وابن رشد وابن سينا» — في ضربٍ من علم الكون الخيالي: إنه يُثبتهم، ويعرضهم ويحتجزهم ويحبسهم، دون اعتبارٍ يُذكر لأيِّ شيء آخر فيما عدا «الوظيفة» والأنساق التي يحققونها على المسرح الذي يظهرون عليه. وقد وصف «إيزايا برلين» تأثيرَ أمثال هذه المواقف على النحو التالي:

وهكذا فإن الجغرافيا الخيالية — من الصور الواقعية الحية التي نجدها في الجحيم إلى الإشارات النثرية في الببليوتيك أورينتال لديربيلو — تُضفي الشرعية على مفردات معينة، وعلى عالم من «الخطاب التمثيلي» المقصور على مناقشة الإسلام والشرق وفهمهما. وما يعتبره هذا «الخطاب» حقيقة — كالقول إنَّ محمدًا ﷺ كان دجالًا — يعتبر عنصرًا من عناصر هذا «الخطاب» أو بيانًا لشيء يُرغم «الخطابُ» المرءَ على الإقرار بصحته كلما ظهر اسم محمد ﷺ. وتحت شتى وحدات «الخطاب» الاستشراقي — ولا أعني بها أكثر من المفردات المستخدمة كلما أصبح الشرق موضوعًا للحديث أو الكتابة — تكمن مجموعة من الصور التمثيلية أو الاستعارات. وعلاقة هذه الصور بالشرق الحقيقي — أو بالإسلام، وهو مدار اهتمامي الرئيسي هنا — تُشبه علاقة الملابس النمطية بالشخصيات في إحدى المسرحيات، فهي تُشبه مثلًا الصليب الذي يحمله الممثل الذي يلعب دور «كل إنسان» في المسرحية التي تحمل ذلك العنوان، أو الحلة المتعددة الألوان التي يرتديها المهرج في إحدى مسرحيات الحِرَف الإيطالية (كوميديا ديلارتي). وبتعبير آخر لا ينبغي لنا أن نبحث عن أيِّ اتفاق بين اللغة المستخدمة في تصوير الشرق وبين الشرق نفسه، ولا يرجع سبب ذلك إلى أن اللغة تفتقر إلى الدقة بقدر ما يرجع إلى أنها لا تحاول توخِّي الدقة. وأما الهدف الذي تسعى إلى تحقيقه دومًا — على نحو ما فعل «دانتي» في الجحيم — فهو تحديد صورة الشرق باعتباره أجنبيًّا، وإدخاله — وفق الرسم التخطيطي الموضوع — إلى مسرحٍ روادُه ومديره وممثلوه يتوجهون بعملهم إلى أوروبا، وإلى أوروبا وحدها. ومن هنا جاء التذبذب بين المألوف والأجنبي. فمحمد هو الدجال دائمًا (مألوف لأنه يتظاهر بأنه مثل المسيح الذي نعرفه) وهو الشرقيُّ دائمًا (أجنبيٌّ لأنه، وإن كان «يشبه» المسيح من بعض الزوايا، فإنه في آخر الأمر ليس مثله).

وبدلًا من رصد جميع الصور البلاغية المرتبطة بالشرق — بغرابته، واختلافه، ونزعته الحسيَّة العجيبة وما إلى ذلك — نستطيع التعميم في وصف الشكل الذي وصلتنا به أو تلقيناها به من خلال عصر النهضة، فنقول إنها جميعًا تتسم بالإفصاح الصريح وطابع «البداهية»، والزمن الذي تستخدمه هو الأزلي أو «اللازمني»، وهي تُوحي بالتكرار والقوة، وهي دائمًا ما تتصف بالتماثل مع نظائرها الأوروبية، وإن كانت أدنى إلى أقصى حدٍّ من هذه النظائر الأوروبية التي قد تكون محددة أحيانًا وغير محددة في أحيان أخرى. وتحقيق هذه الوظائف كلها لا يتطلب في كثير من الأحيان أكثر من استعمال الزمن المضارع — وهو أبسط رابطة نحوية — على غرار القول بأن محمدًا دجال، وهي العبارة التي أضفي عليها «ديربيلو» مسحة قداسة في الببليوتيك وأكسبها «دانتي» طابعًا دراميًّا من لون ما، دون أن يرى أحدٌ ضرورةً لذكر الخلفية أو الأدلة اللازمة، فالدليل اللازم لإدانة محمد قائم في صيغة الزمن المضارع. كما لا يُقْدِم أحد على وضع شرائط أو صفات في العبارة، بل ولا يرى أحد أيَّ ضرورة للقول بأن محمدًا كان دجَّالًا، كما لا ينظر أحد إطلاقًا في إمكان الاستغناء عن تكرار العبارة، ومع ذلك فالكُتَّاب يكررونها، ونقرأ من جديد أنه دجال، وفي كل مرة تُقال تزداد صفة الدجل رسوخًا، ويكتسب المؤلف المزيد من السلطة والحجيَّة في إعلان ذلك. وهكذا فإن السيرة الشهيرة للنبيِّ محمد ﷺ التي كتبها «همفري بريدو» في القرن السابع عشر، تحمل عنوانًا فرعيًّا هو الطابع الحقيقي للدجل. وأخيرًا، بطبيعة الحال، نجد أن أمثال هذه المراتب، كالدجال (أو حتى كالشرقي) تُوحي ضمنًا، بل وتتطلب فعلًا مقابلًا مضادًّا لها بحيث يكون شيئًا مختلفًا اختلافًا صادقًا ولا يحتاج إلى بذل جهد لا ينتهي في تحديد هويته بصراحة. وهذا المقابل المضاد «غربي»، أو هو يسوع المسيح في حالة محمد عليهما السلام.

وهكذا نرى من الزاوية الفلسفية، أن نوع اللغة والفكر والرؤية الذي أطلقتُ عليه صفة الاستشراق، يعتبر بتعميم شديد شكلًا من أشكال الواقعية الراديكالية؛ فكلُّ مَن يستعمل الاستشراق — وهو اعتياد التعامل مع المسائل والأشياء والصفات والأصقاع التي تعتبر شرقية — يقوم بتحديد وتسمية وتثبيت والإشارة إلى ما يتحدث عنه أو ما يفكر فيه بكلمة واحدة أو بعبارة واحدة، يُرى بعدها أنها قد اتخذت طابع الواقع أو أصبحت الواقع وحسب. ويعتبر الاستشراق من الناحية البلاغية الصرفة ذا منهج تشريحي وتعديدي بشكل مطلق، واستخدام مفرداته يعني القيام بتقسيم الموضوعات الشرقية وتفتيتها بحيث تصبح ميسورة المعالجة. ويعتبر الاستشراق من الناحية السيكلوجية شكلًا من أشكال الخيلاء المرضي، أو معرفة من نوع آخر، أو قل من نوع يختلف عن المعرفة التاريخية العادية. وأعتقد أن هذه بعض نتائج الجغرافيا الخيالية والحدود المسرحية التي ترسمها. ولكن أمامنا بعض الصور التي اتخذتها هذه النتائج الاستشراقية بسبب تحولاتها الخاصة في العصر الحديث، ولا بد لي أن أتناولَها الآن.

ملاحظة