ثالثًا: مشروعات

ظل تاريخ الشرق، باستثناء الإسلام، حتى القرن التاسع عشر، تاريخ سيادة غربية متصلة الحلقات دون تحدٍّ من جانب أحد. ويصدق هذا بوضوح على الوجود البريطاني في الهند، والوجود البرتغالي في جزر الهند الشرقية، والصين واليابان، والوجود الفرنسي والإيطالي في شتى مناطق الشرق. وكانت تقع أحداث عارضة يتمرد فيها السكان فيعكرون صفو الصورة الشاعرية، على نحو ما حدث في ١٦٣٨-١٦٣٩م حين هبَّت مجموعة من المسيحيِّين اليابانيِّين فطردت البرتغاليِّين من المنطقة، ولكن الشرق العربي والإسلامي وحده هو الذي كان يمثِّل لأوروبا، بصفة عامة، تحدِّيًا لم يُحسم على المستويَين السياسي والفكري، وعلى المستوى الاقتصادي أيضًا لفترة ما. وإذن فإنَّ جانبًا كبيرًا من تاريخ الاستشراق يحمل في داخله طابع الموقف الأوروبي المُشكل إزاء الإسلام، وهذا الجانب البالغ الحساسية من الاستشراق هو الذي يدور حوله اهتمامي في هذه الدراسة.

ولا شك أن الإسلام كان يمثِّل مصدرَ استفزاز حقيقي من زوايا عديدة؛ فموقعه مجاورٌ وقريب من المسيحية، جغرافيًّا وثقافيًّا، إلى حدٍّ مقلق. فلقد انتفع بالتقاليد اليهودية اليونانية، وأبدع فأتى بالجديد فيما أخذه من المسيحية، وحقَّق من النجاحات العسكرية والسياسية التي لا تُبارَى ما حُقَّ له أن يتفاخر به. بل لم يقتصر الأمر على ذلك؛ إذ إن الأراضي الإسلامية تُجاور بل تقع في بعضها الأماكن المذكورة في الكتاب المقدس. أضِف إلى ذلك أن قلب الدولة الإسلامية كان دائمًا يقع في أقرب المواقع إلى أوروبا، أو ما يسمَّى بالشرق الأدنى. والعربية والعبرية من اللغات السامية، وهما معًا «تتصرفان» وتُعيدان «التصرف» في المادة التي تكتسي أهميةً بالغة للمسيحية. ومنذ آخر القرن السابع حتى موقعة ليبانتو البحرية عام ١٥٧١م كان الإسلام بإحدى صورِه — العربية أو العثمانية أو الشمال أفريقية أو الإسبانية — سائدًا أو مصدرَ تهديدٍ فعليٍّ للمسيحية الأوروبية. ومن المحال أن يغيب عن ذهن أي أوروبي، في الماضي أو في الحاضر، أن الإسلام استطاع التفوق على روما وسطع نجمه سطوعًا أشد. ولا يُستثنى من ذلك أحد حتى «جيبون» نفسه، على نحو ما يتضح من هذه الفقرة من كتابه عن تاريخ تدهور الإمبراطورية الرومانية وسقوطها:

كان على كلِّ مَن يريد أن يَصِل إلى كنوز الهند (الشرقية) أن يعبرَ أولًا، وفي كل الأحوال، البلدان الإسلامية، وأن يقاوم تأثيرَ الإسلام الخطر باعتباره مذهبًا عقائديًّا شبه أريوسي. ولقد نجحت بريطانيا وفرنسا في ذلك، في القسم الأكبر من القرن الثامن عشر على الأقل؛ إذ كانت الدولة العثمانية قد وصلت إلى مرحلة شيخوخة مريحة (لأوروبا)، وأصبح يُشار إليها فيما بعد؛ أي في القرن التاسع عشر، باسم «المسألة الشرقية». ودارَت الحرب بين بريطانيا وفرنسا في الهند من عام ١٧٤٤م إلى عام ١٧٤٨م، ومن جديد ما بين عامَي ١٧٥٦و١٧٦٣م، حتى دانت السيطرة الاقتصادية والسياسية عمليًّا لبريطانيا على شبه القارة الهندية في عام ١٧٦٩م. وكان من المحتوم، ولا شك، أن يختار «نابليون» «مضايقة» إمبراطورية بريطانيا الشرقية ابتداءً بقطع طريق مواصلاتها الإسلامي في مصر.

كان قد سبق «نابليون» — مباشرة تقريبًا — في غزوه لمصر عام ١٧٩٨م، وإغارته على الشام، مشروعان استشراقيان كبيران على الأقل، ولكن عواقب حملة «نابليون» بالنسبة لتاريخ الاستشراق الحديث كانت أكبرَ كثيرًا من عواقب هذين المشروعين. ولم تُبذَل قبل «نابليون» إلا محاولتان فقط (تمثَّلتا في جهود اثنين من العلماء) لغزو الشرق بنزع الأستار التي تُخفيه وأيضًا بتجاوز الملجأ الآمن نسبيًّا للشرق المذكور في الكتاب المقدس. قام بالمحاولة الأولى «إبراهام-هياسنت أنكتيل-ديبرون» (١٧٣١–١٨٠٥م)، وكان غريب الأطوار، يدعو لنظرية المساواة بين البشر، ويستطيع التوفيق في ذهنه بين اليانسية؛ وهو المذهب الذي يقول إن الإنسان مسيَّر، وبين الكاثوليكية الصحيحة والبراهمانية؛ وهي الدين الهندوسي الذي يقول بوجود جوهر خالد أو روح خالدة للكون. وقد سافر إلى آسيا حتى يثبت الوجود الفعلي والبدائي «للشعب المختار» ولسلالات الأنساب الواردة في الكتاب المقدس. وبدلًا من ذلك تجاوز هدفه الأول، وظل يرحل شرقًا حتى وصل إلى ميناء سورات، في غربي الهند على ساحل بحر العرب، وفيه وجد كنزًا من نصوص الأفستا؛ وهي الكتابات المقدسة للزرادشتية، وأقام فيه حتى أكمل ترجمته للأفستا. ويقول «ريمون شواب» عن النص القصير المقتطع من الأفستا، والذي دفع «أنكتيل» إلى القيام برحلاته إنه إذا «كان الباحثون ينظرون إلى النص المقتطع من الأفستا في أوكسفورد ثم يعودون إلى دراساتهم، فإن «أنكتيل» نظر فيها ثم ذهب إلى الهند». ويقول «شواب» أيضًا: إن «أنكتيل» و«فولتير»، على ما بينهما من اختلافات لا أمل في التوفيق بينها في الطبع والأيديولوجيا، كان لديهما نفسُ الاهتمام بالشرق والكتاب المقدس؛ «فالأول يريد أن يؤكد أن الكتاب المقدس يقينٌ لا جدال فيه، والثاني يريد تأكيد أنه غريب لا يُصدَّق». ومن المفارقات أن تؤديَ ترجمة «أنكتيل» للأفستا إلى خدمة أغراض «فولتير»؛ لأن مكتشفات «أنكتيل» «سرعان ما أدَّت إلى نقد النصوص نفسها [من الكتاب المقدس] التي كانت تعتبر حتى ذلك الحين نصوصًا مُنزَّلة». وقد أجاد «شواب» وصفَ الأثر النهائي لرحلة «أنكتيل» قائلًا:

وهكذا ولأول مرة اكتشفت أوروبا الشرق في الطابع المادي لنصوصه ولغاته وحضاراته. واكتسبت آسيا لأول مرة أيضًا بُعدًا فكريًّا وتاريخيًّا دقيقًا، دعم أساطير بُعْدها واتساعها الجغرافي. وكان من المحتوم أن تأتيَ في أعقاب هذا التوسع الثقافي الفجائي جهود تقليص وتكثيف تحقق التوازن معه، وهكذا تلت جهود «أنكتيل» الشرقية جهودُ «وليم جونز» الذي يمثل ثاني المشروعَين السابقَين ﻟ «نابليون»، وهما المشروعان اللذان أشرت إليهما آنفًا. فإذا كان «أنكتيل» قد فتح آفاقًا عريضة، فإن «وليم جونز» أغلقها، بوضع قواعد التحليل والتصنيف والمقارنة. وقبل أن يرحل «جونز» إلى الهند في عام ١٧٨٣م كان قد تمكَّن من اللغات العربية والعبرية والفارسية. وربما كانت أدنى منجزاته؛ إذ كان أيضًا شاعرًا، وفقيهًا في القانون، وبحرًا في علوم شتى، وضليعًا في الدراسات اليونانية واللاتينية، وباحثًا لا يكلُّ ولا يملُّ، تؤهله طاقاته للمقارنة بطاقات «بنجامين فرانكلين» و«إدموند بيرك ووليم بت وصمويل جونسون». وعندما حان الوقت عيِّن في «منصب مشرِّف ومربح في بلاد الهند» وما إن وصل إليها لتسلُّم منصبه في شركة الهند الشرقية حتى بدأ برنامج دراسته الشخصية الذي انتهى به إلى جمع المادة الخاصة بالشرق، وفصلها عن غيرها، وإضفاء الألفة عليها حتى جعل الشرق مجالًا للدراسة الأوروبية. وأما عن عمله الشخصي الذي جعل عنوانه: «موضوعات البحث خلال إقامتي في آسيا» فقد عدَّد فيه وبيَّن موضوعات بحثه، وهي: «قوانين الهندوس والمسلمين، وشئون السياسة الحديثة في هندوستان وجغرافيتها، وأفضل طريقة لحكم البنغال، وعلم الحساب والهندسة، وخليط من علوم أهل آسيا، والطب، والكيمياء، والجراحة، وشكل أجسام الهنود، والمنتجات الطبيعية للهند، والشعر، والبلاغة وشرائع الأخلاق في آسيا، وموسيقى الأمم الشرقية، والمبادلات، والصناعة، والزراعة والتجارة في الهند» وما إلى ذلك. وفي ١٧ أغسطس ١٧٨٧م كتب بتواضع إلى اللورد «أولثورب» يقول «طموحي أن أعرف الهند خيرًا مما عرفها من قبل أي أوروبي.» وفي هذا وجد «بلفور» في عام ١٩١٠م أول إشارة بنى عليها زعمه بأنه الإنجليزي الذي يعرف الشرق معرفة أكبر وأفضل من معرفة أي فرد سواه.

كان «جونز» يعمل رسميًّا بالقانون، وهو عمل له دلالته الرمزية لتاريخ الاستشراق. فقبل أن يصل «جونز» إلى الهند بسبعة أعوام كان «وارين هيستنجز» قد قرر أن يُحكم الهنودُ وفقًا لقوانينهم، وهو مشروع ينبئ عن جهد وطموح أكبر مما يبدو للوهلة الأولى؛ إذ إن المدونة السنسكريتية للقوانين لم تكن متاحة للأغراض العملية إلا في ترجمة فارسية، ولم يكن بين الإنجليز مَن يُجيد السنسكريتية إلى الحد الذي يمكِّنه من الرجوع إلى النصوص الأصلية. وقام أحد موظفي الشركة واسمه «تشارلز ويلكنز» بتعلم اللغة السنسكريتية أولًا حتى أجادها، ثم بدأ يترجم «مجموعة المبادئ القانونية» المنسوبة إلى «مانو»، أول البشر في الأساطير الهندية، وسرعان ما انضم إليه جونز ليساعده في الترجمة (وكان «ويلكنز» بالمناسبة أول مترجم للحوارية الفلسفية الهندية بوجافد-جيتا، وتكتب بهاجافاد-جيتا) وفي يناير ١٧٨٤م دعا إلى عقد أول اجتماع للجمعية الآسيوية للبنغال، وهي التي كانت تمثِّل للهند ما تمثله الجمعية الملكية لإنجلترا. وباعتبار «جونز» أول رئيس للجمعية وباعتباره قاضيًا كذلك، فقد اكتسب المعرفة الفعالة عن الشرق والشرقيِّين، وهي التي جعلته فيما بعد المؤسس الذي لا نزاع عليه للاستشراق (بالتعبير الذي أطلقه عليه «أ. ج. آربري»). كانت أهداف جونز أن يحكم ويتعلم ثم يقارن الشرق بالغرب، ومن المعتقد أنه حقق هذه الأهداف بنزعته التي لا تقاوم للتقنين ولإخضاع التنوع الذي لا حدَّ له في الشرق إلى «موجز مكتمل» من القوانين والشخصيات والعادات والأعمال. وأشهر أقواله في هذا الصدد يُفصح عن مدى الصبغة المقارنة التي اكتسبها الاستشراق، حتى في بداياته الفلسفية؛ أي إنه كان مبحثًا مقارنًا؛ هدفه الرئيسي إثبات أن اللغات الأوروبية مستمدة من مصدر شرقي بعد العهد به ولا ضرر فيه:

ولا يقتصر الطابع الفريد لكتاب «وصف مصر» على حجمه الهائل، أو حتى على ذكاء المشاركين فيه، ولكنه يتجلى أيضًا في موقفه من الموضوع المعالج، وهذا الموقف هو الذي يُكسب الكتاب أهمية كبيرة في دراسة المشروعات الاستشراقية الحديثة. والصفحات القليلة الأولى من التصدير التاريخي الذي كتبه «جان-بابتيست-جوزيف فورييه»، أمين المعهد، توضح أن الباحثين كانوا في «تناولهم» لمصر يجاهدون أيضًا لمعالجة مادة ذات دلالة ثقافية وجغرافية وتاريخية صافية. فلقد كانت مصر مركز الاتصال في العلاقات ما بين أفريقيا وآسيا، وما بين أوروبا والشرق، وما بين ما يوجد في الذاكرة وفي الواقع الراهن:

أي إنه لما كانت مصر «مشبعة» بالمعنى في مجالات الفنون والعلوم والحُكم، كان عليها أن تقوم بدور المسرح الذي تقع فيه أحداث ذات أهمية عالمية تاريخية. واستيلاء دولة حديثة على مصر إذن من شأنه تمكين تلك الدولة من إظهار قوتها و«تبرير» التاريخ؛ أما مصير مصر، فمن الأفضل إلحاقها بأوروبا، أضف إلى ذلك أن هذه الدولة سوف تدخل تاريخًا حددت العنصر المشترك فيه شخصيات عظمى في مصاف «هوميروس والإسكندر وقيصر وأفلاطون وصولون وفيثاغورث»، وهم الذين شَرُفَ الشرق بحضورهم إليه. وباختصار كان الشرق يوجد باعتباره مجموعة من القيم المنسوبة لا إلى حقائق واقعه الحديث بل إلى سلسلة من الروابط التي بولغ في قيمتها مع ماضٍ أوروبيٍّ سحيق. وهذا مثال خالص للموقف القائم على النصوص والتخطيط المرسوم، والذي أشرت إليه فيما سبق.

ويستمر «فورييه» في الحديث بنبرات مماثلة لما يربو على مائة صفحة (وتبلغ مساحة كل صفحة، بالمناسبة، مترًا مربعًا، كأنما كان يرى أن المشروع ومساحة الصفحة يشتركان في نطاقهما الواسع). لكنه يشعر بأن عليه أن يبرر — من بين أحداث الماضي التي لم تحسم — حملة «نابليون» باعتبارها فعلًا كان ينبغي القيام به في ذلك الوقت. وهو لا يتخلَّى قط عن المنظور الدرامي، فهو واعٍ بجمهوره الأوروبي وبالشخصيات الشرقية التي يتلاعب بها، فيقول:

ويضيف قائلًا إن هذه «الخبطة المسرحية» كانت لها مزاياها بالنسبة للشرق أيضًا:

ولم يكن يتسنى لغير بطل من الأبطال أن يجمع هذه العوامل معًا وهذا هو ما يصفه «فورييه» قائلًا:

وهكذا أنجبت حملة «نابليون» سلسلة كاملة من الأطفال، وهي النصوص التي تمتدُّ من كتابات «شاتوبريان» (الرحلة) إلى «لامارتين» (رحلة في الشرق)، و«فلوبير» (سلامبو)، كما نجد في إطار هذه التقاليد نفسها كتاب «إدوارد لين» (أخلاق المصريين المحدثين وعاداتهم)، وكتاب «ريتشارد بيرتون» (رواية شخصية للحج إلى المدينة ومكة). ولا يقتصر ما يربط بينها على الخلفية المشتركة في الأساطير والخبرة الشرقية، بل يجمعها كذلك اعتمادُها المدروس على الشرق باعتباره الرحم الذي خرجت جميعًا منه. وقد يكون من المفارقات أن يتضح أن هذه الأعمال الإبداعية لا تزيد عن صور زائفة نمطية الأسلوب إلى حدٍّ بعيد، أو محاكاة بالغة التكلف للشكل الذي كانوا يتخيلونه للواقع الحي في الشرق، ولكن ذلك لا ينتقض على الإطلاق من قوة التصور الخيالي (الإبداعي) فيها، ولا من قوة السيادة الأوروبية على الشرق، وكانت النماذج الأولى لها — على الترتيب — كاليوسترو، الذي أجاد «تمثيل» شخصية الشرق، و«نابليون»، أول فاتح في العصر الحديث للشرق.

ولكن ثمار حملة «نابليون» لم تقتصر على الأعمال الفنية أو النصية، بل تجاوزتها إلى المشروع العلمي الذي كان بالقطع أشدَّ تأثيرًا ونفوذًا، وكان المثال الرئيسي له كتاب «إرنست رينان»: «منهج مقارن وتاريخ عام للغات السامية» الذي أكمله في عام ١٨٤٨م حتى يتقدم به لجائزة «فولني» — وهو ما يناسبه تمامًا — والمشروع الجغرافي السياسي الذي كان مثالاه الساطعان هما قناة السويس التي اقترنت باسم «فردينان دي ليسبس»، واحتلال إنجلترا لمصر عام ١٨٨٢م، ولم يكن الفرق بين المشروعين ينحصر في مدى اتساع النطاق، وهو واضح، بل يتضمن أيضًا نوع العقيدة الاستشراقية: فأما «رينان» فكان يعتقد صادقًا أنه قد أعاد في عمله خلق الشرق، بالصورة الأصيلة التي كان عليها، وأما «دي ليسبس» فكان دائمًا ما يشعر ببعض الرهبة من جِدَّة «الكيان» الذي أطلقه مشروعه من الشرق القديم، وكان هذا الإحساس بالجِدَّة يصل إلى كل فرد يرى أن افتتاح القناة عام ١٨٦٩م حدثٌ غير معتاد. وكان حماس «توماس كوك» استمرارًا لحماس «دي ليسبس»، على نحو ما يظهر في العدد الصادر يوم أول يوليو ١٨٦٩م من مجلة إعلانات السياحة والرحلات:

الجمع بين الأفكار القديمة والمناهج الحديثة، والربط بين الثقافات التي كانت علاقاتها بالقرن التاسع عشر مختلفة، وفرض قوة التكنولوجيا الحديثة والإرادة الفكرية فرضًا حقيقيًّا على كيانَين كانَا مستقرَّين ومنقسمَين جغرافيًّا فيما مضى، هما الشرق والغرب: هذا هو ما يراه «كوك»، وهو ما يُعلن عنه «دي ليسبس» في مذكراته، وخُطَبه، وكتيباته الوصفية، ورسائله.

وكانت مراسم الاحتفال بافتتاح القناة في نوفمبر ١٨٦٩م مناسبة جسَّدَت أفكار «دي ليسبس» تجسيدًا كاملًا، مثلما كانت تُجسدها قصة مكائد «ديلسبس» بأَسْرها. وظلت خُطَبُه ورسائله وكتيباته حافلة، على امتداد سنوات طويلة بالمفردات المسرحية المفعمة بالطاقة والحيوية؛ إذ نراه يتحدث عن نفسه (مستعملًا ضمير المتكلم الجمع دائمًا) قائلًا إننا في سعينا للنجاح أنشأنا وتصرفنا وأنجزنا وعملنا وأدركنا وثابرنا وتقدمنا؛ وكان يكرر في مناسبات كثيرة قوله إننا لم نجد شيئًا قادرًا على إيقافنا، ولم نجد ما يعتبر مستحيلًا، ولم يكن يهمنا في النهاية شيء سوى تحقيق «النتيجة النهائية والغاية العظمى» وهي التي فكر فيها وحددها ونفذها آخر الأمر. وعندما جاء دور مبعوث البابا إلى مراسم الاحتفال للحديث يوم ١٦ نوفمبر إلى حشد الشخصيات الرفيعة، حاول في حديثه محاولةً مستميتة أن يرقى إلى مستوى المشهد الفكري والإبداعي الذي تجسده قناة «دي ليسبس»:

كان يبدو أن العالم كلَّه قد اجتمع للإشادة بمشروع يباركه الإله. فلقد ذابت حواجز التمييز والتعويق، فبدأ الصليب يواجه الهلال مواجهة الغالب، وأتى الغرب إلى الشرق حتى يظل فيه دائمًا (حتى جاء جمال عبد الناصر في عام ١٩٥٦م فأطلق شرارة استعادة مصر للقناة بنطق اسم «دي ليسبس»).

ونحن نرى في فكرة قناة السويس النتيجة المنطقية لفكر الاستشراق بل وما هو أهم؛ جهود الاستشراق. كانت آسيا تمثِّل للغرب في يوم من الأيام الابتعاد الصامت والاغتراب، وكان الإسلام يمثل العداوة المحاربة للمسيحية الأوروبية. وكان التغلُّب على هذه الثوابت الجبارة يتطلب أولًا معرفة الشرق، ثم غزوه وامتلاكه، ثم إعادة خلقه على أيدي الباحثين والجنود والقضاة الذين نبشوا مكامن ما سقط من الذاكرة من لغات وتاريخ وأجناس وثقافات لتقديمها — خارج نطاق معرفة الشرقي الحديث — باعتبارها الشرق القديم الحقيقي الذي يمكن الاستعانة به في الحكم على الشرق الحديث وتولِّي الحكم فيه. وانقشع الظلام وحلَّت محلَّه كياناتٌ تُشبه نباتات الصوبة الزراعية، وأصبحت كلمة «الشرق» هي الكلمة التي يستخدمها المستشرق ليُعنى بها ما أصبحت أوروبا تعنيه ببلدان المشرق التي لا تزال في عينَيها غريبة. لقد نجح «دي ليسبس» وقناته أخيرًا في إلغاء ابتعاد الشرق، وحياته الخاصة والمنعزلة بعيدًا عن الغرب، وطابع غرابته الدائم الذي لا يحول. فمثلما تمكَّن من تحويل حاجز أرضي إلى شريان مائي دافق، تحولت طبيعة الشرق من العداء المستحكم إلى مشاركة تتسم بالطاعة والخضوع. ولم يكن أحد بعد «دي ليسبس» يستطيع أن يتكلم عن الشرق باعتباره ينتمي إلى عالم آخر — إن شئنا دقة التعبير. لم يكن يوجد سوى عالمنا «نحن»، عالم «واحد»؛ لأن قناة السويس قد أحبطت مساعي آخر دعاة الإقليمية الذين كانوا لا يزالون يؤمنون بالاختلاف بين العالمين. ومنذ هذه اللحظة أصبحت فكرة «الشرقي» فكرة إدارية أو تنفيذية، وأصبحت تابعة لعوامل سكانية واقتصادية واجتماعية، كما غدا الإمبرياليون من أمثال «بلفور»، ومناهضو الإمبريالية من أمثال «ج. أ. هوبسون»، يرون أن الشرقي، مثل الأفريقي، ينتمي إلى الجنس المحكوم لا مجرد قاطن في منطقة جغرافية فقط. وهكذا فإن «دي ليسبس» قد أذاب الهوية الجغرافية للشرق حين قام بجرِّ الشرق جرًّا (بتعبير شبه حقيقي) إلى داخل الغرب، فاستطاع القضاء أخيرًا على تهديد الإسلام له. وقد كُتب لمراتب جديدة وخبرات جديدة أن تنشأ، من بينها مراتب وخبرات الإمبريالية، كما قُدِّر للاستشراق أن يتكيف معها، وإن شابت ذلك صعوبة ما.