ثانيًا: سلفستردي ساسي وإرنست رينان

وهاتان الخصيصتان — أي التقديم التعليمي للطلاب وتعمده التكرار صراحة بالاقتطاف وبالتنقيح — ذواتا أهمية بالغة. فالنبرة التي تتميز بها كتابات «ساسي» دائمًا نبرةُ صوت يتكلم، فنثره يشيع فيه استعمال ضمير المتكلم، وعبارات التحديد الشخصية، والحضور البلاغي. بل إننا نشعر حتى في أعوص ما يكتب — مثلما نرى في إشارته العملية إلى المسكوكات الأثرية من العهد الساساني في بلاد الفرس، في القرن الثالث — أننا نسمع صوتًا يتحدث أكثر مما نرى قلمًا يكتب. والنغمة الأساسية لعمله تُفصح عنها السطور الأولى لإهدائه كتابه مبادئ النحو العام إلى ابنه؛ إذ يقول «ما ألَّفتُ هذا الكتاب الصغير إلا من أجلك يا ولدي العزيز.» أي إنه يقول إنني أكتب (أو أتكلم) إليك؛ لأنك تحتاج إلى معرفة هذه الأشياء، ولما كانت لا تتوافر في شكل ميسر، قمت بالعمل بنفسي من أجلك. هذه هي المخاطبة المباشرة، والنفع، والجهد، والعقلانية الحاضرة الكريمة؛ لأن «ساسي» كان يعتقد أنه من الممكن تقديم أي شيء في صورة واضحة ومعقولة، مهما تبلغ صعوبة المهمة ومهما يبلغ غموض الموضوع. وهنا نجد الجمع بين صرامة «بوسويه»، والمذهب الإنساني القائم على التجريد عند «لايبنتز»، إلى جانب نغمة أو نبرات «روسو»، في الأسلوب نفسه.

وتؤدي نغمة «ساسي» أو نبراته إلى تكوين دائرة أو حلقة تفصله هو وجمهوره عن العالم بصفة عامة، مثلما يجتمع المعلم مع طلابه في قاعة درس مغلقة فيمثلون مكانًا منفصلًا. فعلى عكس مادة الفيزياء أو الفلسفة أو الأدب الكلاسيكي تعتبر مادة الدراسات الشرقية مقصورة على الخاصة، فهي لا تهمُّ إلا مَن كانت لديهم من قبل اهتمامات بالشرق لكنهم يريدون تحسين معرفتهم به، بمنهج أشد انتظامًا، وهنا تكون فاعليةُ المبحث التعليمي أكبرَ من جاذبيته. ومن ثَم فإن المتحدث التعليمي يعرض مادته على تلاميذه، ويقتصر دورهم على تلقِّي ما يُقدَّم لهم في صورة موضوعات منتخبة ومرتبة بحرص وعناية. ولما كان الشرق قديمًا وبعيدًا فإن عرض المعلم يعتبر استرجاعًا أو رؤية جديدة لما اختفى عن أذهان الناس. ولما كان من المحال الكشف عن الشرق كله بسبب ثرائه الكبير (في المكان والزمان والثقافات) فلا حاجة بنا إلَّا إلى الكشف عمَّا يمثله من جوانب. وهكذا كان «ساسي» يركز على المنتخبات، والنصوص المختارة، على «اللوحة» واستقصاء المبادئ العامة، وفي هذا كله تتولَّى مجموعة صغيرة نسبيًّا من النماذج القوية تقديم الشرق إلى الطالب. وأمثال هذه النماذج قوية وذات سلطان لسببين: الأول أنه تتجلَّى فيها قدرات «ساسي» باعتباره حجة غربية في بابه، ينتقي ببصيرته من الشرق ما ظل خبيئًا حتى تلك اللحظة بسبب بُعْد الشرق وغرابته، والثاني لأن هذه النماذج تتمتع بطاقتها السيميائية الذاتية (أو التي أضفاها المستشرق عليها) للدلالة على الشرق.

وتعتبر أعمال «ساسي» كلها في جوهرها منتخبات، وهكذا فهي تتخذ الشكل الرسمي للكتب التعليمية، وتجتهد في التنقيح إلى حدٍّ كبير. وقد كتب «ساسي» — إلى جانب مبادئ النحو العام — كتاب المنتخبات العربية الذي يقع في ثلاثة مجلدات (١٨٠٦ و١٨٢٧م) ومختارات من الكتابات العربية في النحو (١٨٢٥م) وكتابًا في النحو العربي عام ١٨٠١م («لاستعمال تلاميذ المدرسة الخاصة» كما يقول) ودراسات في العروض العربي، ودين الدروز، ومؤلفات قصيرة كثيرة في موضوعات شرقية مثل المسكوكات الأثرية، وأسماء الأعلام، والنقوش، والجغرافيا، والتاريخ والموازين والمقاييس، كما أصدر عددًا لا بأس به من الترجمات وتعليقَين مسهبَين عن «كليلة ودمنة» و«مقامات الحريري». وكان يتمتع على غرار ذلك بنشاط جم في تحرير النصوص، وكتابة المذكرات والتاريخ للعلوم الحديثة. كما كان يتابع كل ما هو مهم تقريبًا في المباحث العلمية المتصلة بمجاله، وإن كان ذا نهج لا يحيد عنه في كتابته الخاصة، وكان نطاق هذه الكتابة «وضعيًّا» ضيقًا في كل ما لا يتعلق بالدراسات الشرقية.

وإذا قارنَّا بين جهود «ساسي» وبين جهود دارسي التراث اليوناني أو اللاتيني من العاملين في فريق المعهد، بدَت جهوده مهيبة جبارة؛ إذ كانت لديهم النصوص والأعراف والمدارس، ولم يكن لديه شيء منهما فاضطر إلى أن يبدأ في وضعها. ويسيطر على ذهن «ساسي»، كما يتبدَّى في كتابته، إحساسه القوي بما كان قد فُقد أولًا ثم اكتُسب في مرحلة لاحقة، وقد استثمر في ذلك استثمارات هائلة حقًّا. كان يعتقد مثل زملائه في المجالات الأخرى بأن المعرفة هي الرؤية — من منظور شامل، إن صح هذا التعبير — لكنه كان يختلف عنهم في أنه كان يشعر بأن عليه أن يحدد تلك المعرفة، وأن «يفك شفراتها» ويفسرها، بل — وهو ما يمثل المهمة الأصعب — أن يجعلها متاحةً لمن يريدها. أي إن إنجاز «ساسي» كان يتمثل في بنائه مجالًا كاملًا، ففتَّش ونبش «المحفوظات» الشرقية باعتباره أوروبيًّا، وتمكَّن من ذلك دون أن يترك فرنسا، فقام بتنحية بعض النصوص جانبًا ثم عاد إليها، وعالجها، وكتب لها الشروح، ووضع لها القواعد، ورتبها، وكتب تعليقات عليها. وبمرور الوقت أصبح الشرق في ذاته أقل أهمية من الصورة التي رسمها له المستشرق. وهكذا، وضع «ساسي» «شرق المستشرق» في موقع «فكري» مغلق داخل لوحة تعليمية، فظل فيه لا يريد الظهور والانتماء لدنيا الواقع.

والفرق بين «ساسي» و«رينان» هو الفرق بين شقِّ الطريق ومواصلة السير فيه؛ إذ كان «ساسي» هو «المبتدع»، أو الأصل، وكان عملُه يمثل ظهور هذا المجال ومكانته باعتباره مبحثًا من مباحث القرن التاسع عشر الذي تضرب جذوره في أعماق الرومانسية الثورية. وكان «رينان» ينحدر من الجيل الثاني للاستشراق، وكانت مهمته تدعيم «الخطاب» الاستشراقي «الرسمي»، وتنظيم الأفكار التي أتى بها، وإنشاء مؤسساته الفكرية والدنيوية. أما «ساسي» فكانت جهوده الشخصية من وراء انطلاق وحيوية هذا المجال وأبنيته، وأما «رينان»، فكان قيامه بتطويع الاستشراق حتى يلائم فقه اللغة، وتطويعهما معًا حتى يلائمَا الثقافة الفكرية لعصره، هو الذي مكَّن الأبنية الاستشراقية من الاستمرار فكريًّا وزاد من إبرازها للعيان.

دخل «رينان» الاستشراق من باب فقه اللغة، وكان الثراء الفذ لذلك المبحث العلمي وما يتمتع به من موقع ثقافي مرموق من وراء اكتساب الاستشراق أهم خصائصه التقنية. ولكن مَن يُوحي له اسم فقه اللغة بدراسة الألفاظ دراسة تُثير الأرض ولا تسقي الحرث سوف يفاجأ بما أعلنه «نيتشه» بأنه من فقهاء اللغة، مثل أعظم العقول في القرن التاسع عشر، إلا إذا تذكَّر قول «بلزاك» في «لويس لامبرت»:

وفقه اللغة يطرح إشكاليات خاصة بذاته، وبمن يمارسه، وبالعصر الحاضر. فهو يجسد حالة خاصة من حالات الحداثة والانتماء الأوروبي؛ لأنه لا يمكن أن يكون لأيٍّ من هاتين المقولتين معنًى حقيقيٌّ إلا إذا ارتبطتا بثقافة أجنبية سابقة وفترة زمنية سابقة. كما يرى «نيتشه» أيضًا أن فقه اللغة شيء يُولد، أو يُخلق بالمعنى الذي كان «فيكو» يقصده، باعتباره دليلًا على الجهد البشري، وهو يُخلق باعتباره مرتبة من مراتب الاكتشاف الإنساني، واكتشاف الذات، والأصالة. فما فقه اللغة إلا أسلوب من أساليب التمييز التاريخي للذات عن العصر الذي يعيش المرء فيه، وعن الماضي القريب، مثلما يفعل كبار الفنانين، فكأنما يحدد المرء طابعَ حداثته في الواقع بهذا الأسلوب، على ما فيه من مفارقات وتضاد في المعاني.

وبين «فريدريش أوجست فولف» في عام ١٧٧٧م و«فريدريش نيتشه» في عام ١٨٧٥م، نجد «إرنست رينان»، فقيه اللغات الشرقية الذي كان يتسم بإدراكه المركَّب الطريف لشكل التداخل ما بين فقه اللغة والثقافة الحديثة. فلقد كتب في كتابه: «مستقبل العلم» (الذي أكمله عام ١٨٤٨م ولم ينشره حتى ١٨٩٠م) يقول: «إن مؤسسي العقل الحديث فقهاءُ لغة.» وكان قد قال في العبارة التي سبقت هذه: «وما العقل الحديث إن لم يكن العقلانية، والنقد، والتحرر الفكري [وهي التي] أُسِّست [جميعًا] يوم تأسيس فقه اللغة نفسه؟» ويمضي قائلًا: إن فقه اللغة مبحث مقارن لا يملكه إلا المحدثون، وهو كذلك رمز للتفوق (الأوروبي) الحديث، وكل تقدم أحرزَته الإنسانية منذ القرن الخامس عشر نستطيع نسبته إلى عقول علينا أن نصفَها بالانتماء إلى فقه اللغة. فمهمة فقه اللغة في الثقافة الحديثة (وهي الثقافة التي يقول «رينان» إنها تنتسب إلى فقه اللغة) هي مواصلة وضوح رؤية الواقع والطبيعة، وبذلك نستطيع التخلص من مذهب الأسباب الخارقة، ومواصلة مواكبة مكتشفات العلوم الطبيعية، بل وأكثر من هذا؛ ففقه اللغة يمكِّن المرء من الرؤية الشاملة لحياة الإنسان ونظام الأشياء: «ها أنا ذا في المركز، أنشَقُ عبيرَ كلِّ شيء فأحكم وأوازن وأجمع وأستنبط، وبهذا الأسلوب أَصِل إلى جوهر نظام الأشياء.» وفقيه اللغة تحيط به هالة من السلطة لا مراء فيها، و«رينان» يوضح مقصده فيما يتعلق بفقه اللغة والعلوم الطبيعية:

وأما ما احتفظ به جيل «رينان» — الذي تلقَّى تعليمه من منتصف الثلاثينيات إلى أواخر الأربعينيات من القرن التاسع عشر — من كل هذا الحماس للشرق، فكان يكمن في الضرورة الفكرية التي يمثلها الشرق للباحث الغربي في اللغات والثقافات والأديان. ومن ثَم فقد كان النص الأساسي في هذا الصدد الكتاب الذي كتبه «إدجار كينيه» بعنوان: «عبقرية الأديان» (١٨٣٢م)، والذي يُعلن فيه نهضة الشرق، ويقيم علاقة «وظيفية» بين الشرق والغرب. ولقد سبق لي أن أشرت إلى النطاق الشاسع لمعنى هذه العلاقة، على نحو ما حلَّلها «ريمون شواب» تحليلًا شاملًا في كتابه النهضة الشرقية، ولا يهمني هنا إلا أن أُشير إلى جوانب محددة منها تتصل بعمل «رينان» باعتباره من فقهاء اللغة ومن المستشرقين، فلقد كان ارتباط «كينيه وميشيليه»، واهتمامهما، على الترتيب، «بهيردر وفيكو»، من وراء اعتقادهما بأن على المؤرخ الباحث أن يواجه ما هو مختلف وغريب وبعيد، تقريبًا مثلما يشاهد المتفرج حدثًا دراميًّا أثناء وقوعه، أو مثلما يشهد المؤمن تنزيلًا سماويًّا. وكانت الصورة التي صاغ «كينيه» ذلك بها هي أن الشرق يقول ويفكر، والغرب يتصرف ويدبر، فلدى آسيا أنبياء، ولدى أوروبا أطباء وعلماء (متخصصون، ومتبحرون في العلوم الطبيعية) ومن هذا التلاقي بينهما ينشأ مذهب جديد أو رب جديد، ولكن مرمى «كينيه» هو أن الشرق والغرب، كلاهما، ينهضان بما خلقا له ويؤكدان هويتهما في ذلك اللقاء. وقد ظل «رينان» يستمسك بموقفه هذا في البحث العلمي؛ أي بصورته باعتباره عالِمًا غربيًّا ينظر من علٍ، من «موقع هيمنة» مناسب إلى أبعد حد، فيستعرض الشرق السلبي، «الأصيل»، «المؤنث»، بل الصامت البليد، ثم يفصح عن الشرق، ويجعله يفضي بأسراره في ظل السلطة العلمية التي يتمتع بها فقيه اللغة الذي يستمد قوته من القدرة على فتح أبواب اللغات السرية ذات الدلالات الخفية. وأما ما تخلَّى عنه «رينان» في أربعينيات القرن التاسع عشر، أثناء تلقيه تدريبه في فقه اللغة، فكان «الموقف الدرامي»، وهو الذي حلَّ محله الموقف العلمي.

وتنتشر في جنبات التاريخ العام والمذهب المقارن للغات السامية تأملات حول الروابط ما بين علم اللغة والتشريح، إلى جانب ملاحظات — لا تقل أهمية عند «رينان» — عن استخدام هذه الروابط في دراسة تاريخ العلوم («العلوم التاريخية»، كما يسميها). ولكن علينا أن نبدأ بالنظر في الروابط الضمنية، أو الموحى بها ضمنًا. ولا أظنه من الخطأ أو المبالغة أن نقول إن أيَّ صفحة من الصفحات المعتادة في كتاب «رينان» الاستشراقي التاريخ العام، قد كتبها المؤلف على غرار البناء المكاني والهيكلي للصفحة المعتادة في كتب التشريح الفلسفي المقارن، وبأسلوب «كوفييه أو جيفروا سانت-هيلير». فعلماء اللغة وعلماء التشريح يتصدَّون للحديث عن أمور لا نجدها «جاهزة» في الطبيعة ولا تأتي بها الملاحظة المباشرة للطبيعة. فصورة الهيكل العظمي المرسومة، أو الرسم التفصيلي بالقلم الرصاص لإحدى العضلات، شأنهما شأن الصور الصرفية للكلمات التي يُنشئها علماء اللغة استنادًا إلى افتراض وجود لغة سامية أُم أو لغة هندية أوروبية أُم، من ثمار العمل في المختبر وفي المكتبة. والنص في كتاب علم اللغة، أو كتاب التشريح، تربطه بالطبيعة (أو بالواقع الفعلي) العلاقة العامة نفسها التي تربط إحدى «الحالات» المعروضة في المتحف لعيِّنة من الحيوانات الثديية أو أحد الأعضاء. فالذي نراه في الصفحة وفي الحالة المتحفية شيءٌ مقتطع ومبالغ فيه، مثل الكثير من منتخبات «ساسي» الشرقية، والغرض منه إظهار العلاقة بين العِلم (أو العالم) وذلك الشيء، لا بين الشيء والطبيعة. وإذا قرأت أي صفحة كتبها «رينان»، تقريبًا، عن اللغة العربية أو العبرية او الآرامية أو السامية الأُم فسوف تجد أنك تقرأ ما يقطع بممارسة السلطة، أي سلطة المستشرق فقيه اللغة القادر على أن يستحضر ما يشاء من نماذج الكلام الإنساني من المكتبة، ثم يحيطها في تلك الصفحة بنثر أوروبي مهذب، يبين فيه المثالب والفضائل وظواهر الهمجية والنقائص التي تشوب اللغة والشعب والحضارة. وهو يستخدم الزمن المضارع — بمعنى الزمن الحاضر المعاصر — وعلى نسق واحد تقريبًا في نبرات و«أفعال» ذلك «العرض» بحيث يُوحي بأنه يقدِّم بيانًا تعليميًّا (يرمي إلى إثبات شيء ما) مثل الذي يقدمه العالم الباحث وهو واقف أمامنا على منصة المحاضر في المختبر، وهو يبتكر المادة التي يناقشها، ويضع لها الحدود ويُصدر عليها الأحكام.

أي إن «سانت هيلير» لا يقول فقط إن الطابع الخاص للدراسة المعاصرة (أي في عام ١٨٢٢م) هو الفحص المقارن للظواهر، بل إنه يقول أيضًا إن العالم لا يعترف بشيء يعتبر ظاهرة لا يمكن تفسيرها بالرجوع إلى الظواهر الأخرى، مهما تكن هذه الظاهرة منحرفةً وشاذة. لاحِظ أيضًا كيف يستعمل «سانت هيلير» استعارةَ «المركزية» (مركز نشاطه الخاص) وهي التي استخدمها «رينان» فيما بعد في كتابه: «مستقبل العلم» في وصف الموقع الذي يشغله كلُّ شيء في الطبيعة — حتى فقيه اللغة نفسه — بشرط قيام العالِم الذي يفحصه بوضعه بأسلوب علمي في ذلك الموقع. وبعد ذلك تنشأ رابطة تعاطف بين الشيء والعالِم. ومن المحال أن يحدث هذا، بطبيعة الحال، إلا في تجارب المختبر وحدها. والمرمى المقصود هو أن العالِمَ لديه من القوة ما يستطيع أن ينظر به إلى أيِّ حادث، مهما يبلغ خروجه عن المألوف، باعتباره حادثًا طبيعيًّا وأن يعرفه معرفةً علمية، وهي التي تعني هنا عدمَ اللجوء إلى التفسير بالأسباب الخارقة بل بالاستناد فقط إلى البيئة المحيطة التي «يُركِّبها» العالم. والنتيجة أنه من الممكن النظر إلى الطبيعة باعتبارها ذات استمرار، وذات تماسك متناغم، ولا تستعصي في جوهرها على الفهم.

كان الشطر الأخير كله من حياة «رينان» العملية منصرفًا إلى أوروبا والثقافة، وكانت منجزاته هنا منوعة وتحظَى باحتفاء كبير. وأعتقد أننا نستطيع أن نغزوَ «السلطة» أو المرجعية التي كان يتمتع بها أسلوبه إلى حذقه في بناء ما ليس عضويًّا (أو ما هو مفتقد) وإضفاء مظهر الحياة عليه. كان أشهر ما اشتهر به، بطبيعة الحال، هو كتابه «حياة يسوع»، وهو العمل الذي افتتح به كتاباته التاريخية الضخمة عن المسيحية وعن الشعب اليهودي. ومع ذلك فعلينا أن نُدرك أن كتاب «حياة يسوع» كان يمثِّل على وجه الدقة نمطَ الإنجاز البطولي الذي تميز به التاريخ العام؛ أي ذلك البناء الذي أُقيم بفضل قدرة المؤرخ على «الصناعة» البارعة لسيرة حياة شرقية ميتة كأنما كانت قصة حقيقية لحياة طبيعية — وهنا تبدو المفارقة واضحة على الفور — (وكان رينان يستخدم الوصف بالموت بمعنى مزدوج، الأول يشير إلى موت الإيمان، والثاني يشير إلى فترة تاريخية مفقودة، ومن ثَم فهي ميتة). وكان كل ما يقوله «رينان» يمرُّ أولًا بمختبر فقه اللغة، وكان عندما يظهر في الصفحة المطبوعة، وقد تخلَّلت نسيجَ النص خيوطُه، يتمتع بقوة البصمة الثقافية المعاصرة التي تَهَبُه حياته، والتي كانت تستمد من الحداثة كل سلطتها العلمية وكل «رضاها عن الذات» دون أدنى تشكك. وكانت تلك الثقافة تعتبر أن سلاسل النسب القائمة مثلًا في الأسر الحاكمة، والتقاليد، والدين والمجتمعات العِرقية لا تزيد على وظائف لنظريةٍ عملُها أو مهمتها تعليم العالم. وعندما اقتبس «رينان» هذه العبارة الأخيرة من «كوفييه»، كان يضع، بحذرٍ، الإثبات العلمي في مستوى أعلى من الخبرة، وكان يخفض من قيمة العامل الزمني بإقصائه إلى مجال الخبرة العادية التي لا تتمتع بقيمة علمية، وأما انتماء الثقافة ومذهب المقارنة الثقافية إلى عصره بصفة خاصة (وهما اللتان ولَّدتَا المركزية العِرقية، والنظرية العنصرية، والطغيان الاقتصادي) فكان يمنحه سلطات تسبق الرؤية الأخلاقية بمراحل.