فيزياء الرب

الأرض تُصبح كروية مجدَّدًا

هذا، وقد ظلَّ الغرب في حالة ركود فكري حتى ارتقى جربير من أورياك — وهو عالِم كلاسيكي وهندسي وفلكي وفيلسوف — سُلَّم البابوية، وأصبح البابا سلفستر الثاني في عام ٩٩٩ ميلاديًّا. وقد ارتحل جربير كثيرًا قبل أن يصبح البابا، من ذلك السفرُ إلى إسبانيا؛ حيث اطلع على مخطوطاتٍ عربية ويونانية. كما شجَّع على إعادة استكشاف العلوم العربية واليونانية وتقديرها، وكذلك استخدام الأرقام الهندية العربية. حتى إنه امتلك ذات الحلقات، وهي نموذج للسماء مصنوعٌ من حلقاتٍ معدنية متحدة المركز ترتكز على نموذج دائري وليس مسطَّحًا للأرض. وخلافًا للأسطورة، لم يكن أحدٌ من المتعلِّمين من العصور الوسطى يظن أن الأرض مسطَّحة.

وقد تحوَّل تقطُّر العلمِ هذا من العالم القديم إلى فيضانٍ بعد أن سقطت ممالك البرابرة في إيبيريا وصقلية أثناء حروب الاسترداد المسيحي في أواخر القرن الثاني عشر والقرن الثالث عشر الميلاديَّين. إذ وجد الفرسان الصليبيون الذين اقتحموا بواباتِ المكتبات الإسلامية الكبرى في طليطلة وقرطبة وبَلَرْم أكثرَ الكنوز إثارةً للدهشة على الإطلاق: ألا وهو ماضيهم المطوي بالنسيان. حينها أدركت أوروبا الجائعة فكريًّا أن الفلسفة والعلوم الرومانية واليونانية التي هي عالَم من الأفكار ظنُّوا أنها فُقِدت إلى الأبد قد حُفِظت وجرى التوسُّع فيها في كتب أعدائهم. كان ذلك أحدَ أكثرِ أشكال التغيُّر المفاجئ إثارةً للسخرية على مرِّ التاريخ. فقد عمل العلماء المسلمون — مثل الكندي والموسوعي الفارسي ابن سينا (الذي وُلد سنة ٩٨٠ بهمدان في إيران) والمعروف عند الغرب بأفيسينا، أو ابن رشد (الذي وُلد سنة ١١٢٦ في قرطبة بإسبانيا والمعروف عند الغرب باسم أفيروس) — طيلةَ قرون على ترجمة الأعمال اليونانية التي خطَّتها أعظم عقول أوروبا القديمة إلى العربية. وقد التهم العلماء الأوروبيون الذين يقرءُون العربية تلك الأعمال وترجموها إلى اللاتينية.

أشعلت هذه الترجمات للفلسفة والعلوم جذوةَ النشاط الفكري لتبدأ فترةٌ غير مسبوقة من التعلُّم في الغرب، والتي تُعرف في بعض الأحيان باسم نهضة القرن الثاني عشر. وقد فتحت المدارس الكهنوتية الكاتدرائية التي أُنشِئت عبر أوروبا أثناء العصر الكارلينجي أبوابَ فصولها أمام النصوص اليونانية والعربية. وحين سمِع الملك لويس التاسع ملكُ فرنسا أن أحدَ سلاطين المسلمين أسَّس مكتبةً بها مجموعةٌ متنوِّعة وضخمة من الكتب، قرَّر أن يفعل المِثل في المدرسة الباريسية التي أسَّسها روبرت دي سوربون حوالي عام ١١٥٠. وقد أصبحت السوربون — كما عُرفت فيما بعدُ — نواةَ جامعة باريس؛ حيث وصفَها العالِم والشاعر جان جيرسون بأنها «فردوس العالم، التي بها شجرة معرفة الخير والشر».

بحلول تلك الآونة، كان الفيلسوف المعادُ اكتشافُه، والذي كان له أكبرُ الأثر على العصور الوسطى المتأخرة هو أرسطو. وحين وصلت الترجمات اللاتينية للمصادر العربية إلى الغرب، انكبَّ العلماء — أو المدرسيون كما أصبح معروفًا عن العلماء الأرسطيِّين — على أعمال أرسطو والشروحات العربية لها، وكأنهم أعادوا اكتشافَ كنزٍ ثمين — وهو ما كان صحيحًا بالطبع. ترجَم روبرت جروستيست (١١٧٥–١٢٥٣) — الذي أصبح أسقفَ لينكن — الكثيرَ من أعمال أرسطو أثناء دراسته في جامعة أكسفورد، وفي الفترة بين ١٢٢٠ و١٢٣٥ كتب مجموعةً من الأطروحات العلمية عن الفلسفة والفلك والبصريات والاستدلال الرياضي. وترجم زميلُه العالِم في أكسفورد، الفرنسيسكاني روجر بيكون (١٢١٩–١٢٩٢)، أطروحاتِ أرسطو عن «علم المنظور» و«حول المعرفة التجريبية»، ممَّا ساعد في إعادة إحياء الاهتمام بالتجريب. وفي باريس، كتب مترجِمٌ آخرُ وهو ألبرت العظيم (١٢٠٠–١٢٨٠) كتابَه «شروحات حول كتاب أرسطو «الطبيعة»» بالإضافة إلى كتابه «أطروحة حول المعادن» الذي دمج فيه نظريةَ أرسطو عن السببية بملاحظاته، بل بتجاربه، مما أدَّى على نحوٍ أساسي إلى تأسيس علم المعادن الحديث. وفيه، شدَّد على أن «الهدف من الفلسفة الطبيعية ليس القبول بآراء الآخرين، بل تحرِّي الأسباب العاملة في الطبيعة».

وعلى الرغم من تبعيتها إلى علم اللاهوت، فإن جلب الأفكار «الوثنية» إلى المسيحية لم يكن مرحَّبًا به من جميع اللاهوتيين بشكل موحَّد. إذ كان معظم التقليديِّين يخشون أن تودي قراءةُ أعمال أرسطو بصغارِ العلماء إلى الهرطقة. وقد وصل الأمر ذروته في السابع من مارس لعام ١٢٧٧، حين أصدر ستيفن توبييه أسقفُ باريس سلسلةً من أوامر الحظر تمنع تدريس ٢١٩ أطروحة فلسفية ولاهوتية، معظمها لأرسطو. وكانت معظم هذه الأوامر موجَّهة للاهوتيِّين الذين تجرَّءوا على وضعِ منطق أرسطو فوق القدرة الإلهية المطلقة؛ إذ كانوا يتجادلون على سبيل المثال بشأن قدرة الرب على خلقِ الفراغ باعتبار أن أرسطو كان قد أصرَّ على أن الفراغ هو أمرٌ مستحيل منطقيًّا. وقد طُبِّقت أوامر الحظر عام ١٢٧٧ بصرامةٍ في باريس فحسب، إلا أن تأثيرها أدَّى إلى سيادة أسلوب ناقد أكثرَ تجاه أرسطو في معظم جامعات أوروبا الرائدة.

الثور الأبكم

وُلِد الأكويني عام ١٢٢٥ لأسرةٍ إيطالية ثرية في روكاسيكا بوسط إيطاليا، وكان الابن التاسع لثيودورا كاراتشيولا، كونتيسة تيانو. تلقَّى توما تعليمَه الأساسي في مدرسة عامة في نابولي حيث اطلع للمرة الأولى على أفكار أرسطو والشارحين له من العرب، خاصة ابن رشد والفيلسوف اليهودي الشرقي موسى بن ميمون (الذي وُلد في عام ١١٣٨ في قرطبة بإسبانيا) والشهير في الغرب باسم ميمونيديس.

كانت أسرة توما تتوقَّع منه أن يصبح أبًا بنديكتيًّا، وهو منصب مربِح يمكن أن يربح للأسرة أراضي جديدة. لكن كانت لتوما أفكارٌ أخرى. إذ أراد بدلًا من ذلك أن يلتحِق برهبان الدومنيكان الذين كانوا — كرهبان الفرنسيسكان الذين انتمى إليهم الأوكامي — رهبنة دينية زاهدة معروفة بتوقيرها للعلوم الجديدة. بالنسبة إلى أسرته كان هذا في القرون الوسطى بمنزلة الالتحاق بطائفةٍ دينية غير مرغوب فيها؛ إذ كان ينظر لهؤلاء الزهادِ على أنهم أكثر احترامًا بالكاد من المتسوِّلين المتجولين. ولكي يمنعوا توما من الاضطلاع بهذا العمل الوضيع، لجأت أسرتُه إلى حبسه في القلعة التي تملِكها العائلة. بل إن إخوته احتالوا حتى ليدخلوا له عاهرة من أجل أن يغروه بالابتعاد عن تلك الحياة المتديِّنة. ويُقال إن توما رفضها وطاردها بعصًا مشتعلة. وقد ساعدته أخته في نهاية المطاف على الهرب بأن أنزلته في دلوٍ من برج القلعة إلى أيادي رفاقٍ له من الدومنيكان. هرب الأكويني من إيطاليا وارتحل إلى مركز العلم في أوروبا في العصور الوسطى، وهي جامعة باريس، فوصلها حوالي عام ١٢٤٥.

بحلول ذلك الوقت، كان ألبرت العظيم، وهو أكثر المترجمين لأعمال أرسطو إنتاجًا وتأثيرًا في الغرب، يدرِّس بباريس منذ خمس سنوات. وقد لفت الراهب المبتدئ انتباهَ عالم اللاهوت المرموق باعتباره تلميذًا جديدًا خجولًا منطويًا على نفسه ودائمًا ما يتنابزه زملاؤه بلقب «الثور الأبكم»، وذلك لضخامة بنيته الجسدية وصلعه المبكِّر. إلا أن ألبرت انتبه إلى فطنة الدارس اليافع وتنبَّأ بأن «خُوار هذا الثور سيُسمع في أرجاء العالم أجمع». وقد كان محقًّا في ذلك.

في عام ١٢٥٩، عاد الأكويني إلى إيطاليا وفي وقتٍ ما بين عامي ١٢٦٥ و١٢٧٤ (أي مباشرة قبل استنكار باريس لأفكار أرسطو) كتب أهم أعماله وهو «الخلاصة اللاهوتية»، الذي أصبح في غاية التأثير حتى إنه نجح تقريبًا في إضفاء روح القداسة على أرسطو في المسيحية الغربية. وبالفعل، في قصيدة «الكوميديا الإلهية»، يلتقي دانتي وبياتريتشي ببيتر لومبارد، وألبرت العظيم وتوما الأكويني في دائرة الشمس؛ لكن أرسطو وحدَه كان هو المعروف ﺑ «سيد العارفين».

وكان مبتغى الأكويني هو وضع نموذج عقلاني عن الكون مبني على علوم أرسطو، لكنه في الوقت نفسه يضم الرب والملائكة والقديسين والشياطين. لكن ولكي يجعل الربَّ المسيحي متسقًا مع العلوم الأرسطية، كان على الأكويني أن يثبت أولًا وجودَه. ولكي يقوم بهذا العمل الفذ، درس الأكويني تحليلَ ذلك الفيلسوف العظيم عن الحركة والتغيير. كان أرسطو قد كتب يقول: «كل شيء يتحرَّك إنما هو يتحرَّك بفعل شيء». لكن، وعلى عكس نزعتنا الحديثة نحو البحث عن أسبابٍ فردية تفسِّر الأحداث، كأن تكون الشرارة هي سبب النار، قدَّم أرسطو أحداثًا لها أربعة أسباب أو علل مختلِفة للتغيير: وهي المادية والصورية والفاعلة والنهائية. لذا وعلى سبيل المثال، قد يكون الطوب هو السبب المادي لوجود المنزل، في حين أن شكله أو مخطَّطه هو السبب الصوري، أما مَن بناه فهو السبب الفاعل، وسببه النهائي «الغاية» هو أنه مكان لسكنى البشر.

لا تزال الأسباب الثلاثة الأولى مفهومة، رغم أننا قد نجادل بشأنِ ما إن كانت في حاجة لأن يتم تمييزها من الأساس؛ لكن السبب الرابع لدى أرسطو — وهو المنتهى — يختلف كثيرًا عن أي شيء في العلوم الحديثة لأنه يعكس الترتيب الزمني المعتاد بين الوسيلة والنتيجة. ففي حين أن الطوب والمخطَّط والبنَّاء تسبق وجود المنزل، فإن السبب الرابع عند أرسطو يكمُن في المستقبل. لكن بالنسبة إلى أرسطو والأكويني، ظلَّ المنتهى سببًا قويًّا لوجود المنزل بقدر الطوب المستخدَم في بنائه. يقدِّم هذا شيئًا من التفسير لما يبنيه البشر مثل المنازل، لكن أرسطو كان يعتقد أن كل شيء موجود لغاية. وهكذا، تسقط الأحجار إلى الأرض؛ لأن المنتهى بالنسبة إلى الحجر أن يكون بأقربِ ما يمكن لمركز الأرض؛ في حين أن منتهى وجود القمر هو أن يدور حول الأرض في دوائرَ مثالية. وبتمديد هذا إلى عالَم الأحياء، فإن منتهى وجود الكائنات الدنيا كالخنازير هو أن تخدم الكائناتِ العليا مثل البشر، وذلك بالتغذِّي عليها. بل إن الفيلسوف الروماني فيرو ذهب حتى إلى ما هو أبعد من ذلك، فأكَّد أن الغاية من الحياة بالنسبة إلى الخنزير هو أن يُبقي على لحمه طازجًا.

لكن أين يتوقَّف كل ذلك؟ ففي نهاية المطاف، مثل هذا التسلسل الهرمي من الغايات يمكن أن يؤدِّي إلى تراجع ونكوص لا نهائيَّين: فالغاية من نبات اللفت هو خنزير جائع، والغاية من الخنزير هي إنسان جائع، وما إلى ذلك. تجنَّب أرسطو هذه المشكلة بأن وضع سقفًا لتسلسلاته الهرمية من الأسباب بالمحرِّك الرئيسي أو الأولي، أو الرب، الذي هو الغاية الأولى والأخيرة من كل شيء. بالنسبة إلى الأكويني، كان هذا هو ما حسم الصفقةَ التي ضربها بين علم اللاهوت وفلسفة أرسطو. وعلى الرغم من أن المحرِّك الرئيسي لدى أرسطو كان كيانًا مجردًا أقربَ إلى شيء منه إلى شخص، وعلى العكس تمامًا من الإله المسيحي المجسَّد، فإن الأكويني دمجه بحماس في علم اللاهوت (حيث كان الإله مذكَّرًا دائمًا في اعتبار اللاهوتيِّين في العصور الوسطى) بحيث أصبح الإله المذكور في الكتاب المقدَّس هو السببَين الفاعل والنهائي لكل شيء وكل شخص في عالم العصور الوسطى.

زعم الأكويني بعد أن قدَّم خمسة براهين على وجود الرب أنه نجح في دمج الرب المسيحي في نموذجه عن الكون المبني على علوم أرسطو. كما زعم أنه أثبت أن اللاهوت عِلمٌ، بل هو «أبو العلوم». لكن هناك المزيد. إذا حاول الأكويني بعد ذلك أن يبرهن على أن بإمكان معرفته اللاهوتية تفسيرَ حتى المعجزات.

مذاق الرب

من شأنِ آخرِ ما قدَّمه الأكويني من تحايلٍ فلسفي أن يجرَّ على ويليام الأوكامي اتهامَه بالهرطقة لاحقًا بعد جيل، وبعد مرور قرن أو نحو ذلك أن يشعل شرارةَ الانشقاق الكبير في المسيحية الغربية. إذ تعلَّق الأمر بمعجزة القربان المقدَّس — أو مناولة القربان المقدَّس — والتي تحتل من القدَّاس المسيحي مكانةَ الجوهر اللاهوتي. ففيها يدعو القسُّ الربَّ من أجل أن يحوِّل — حرفيًّا — الخبز والنبيذ إلى جسد المسيح ودمه. صنَّف معظم اللاهوتيين هذه المعجزةَ الخاصة بالاستحالة — كما يُطلق عليها — في صنف الأحداث نفسه كمعجزة تحويل المسيح الماءَ إلى نبيذ أو شق موسى مياهَ البحر الأحمر. فهي تشتمل على تدخُّل إلهي، ومِن ثَم فلم يكن يُتوقَّع منها أن تتوافق مع القوانين العادية التي تنطبِق على الحياة اليومية. إلا أن الأكويني كان مقتنعًا أن بإمكانه دمْجَ المعجزات حتى في نموذجه العلمي عن العالم. ومن أجل أن يفعل ذلك، استعان بهديةٍ أخرى من العالم القديم، ألا وهي الواقعية الفلسفية.

كان القديس أوغسطينوس قد أدخل بالفعل نظريةَ المُثُل الأفلاطونية إلى الكنيسة في العصور الوسطى المبكِّرة حيث أصبحت أفكارًا في عقل الإله. لكن بحلول القرن الثالث عشر، حلَّت محلها الكليَّات الأرسطية. وكانت تلك الكليَّات شبيهةً بالمُثل الأفلاطونية، غير أنها موجودة في العالم المادي، بحيث تملأ كل شيء بنوعٍ ما من جوهرٍ ما كان عليه. فكل شيء مستدير يتشارك جوهر الاستدارة المثالي؛ وكل النبلاء يتشاركون حصَّتهم من النبالة؛ وكل الآباء يتقاسمون جوهر — أو كلية — الأبوَّة.

من وجهة نظر علمية، كانت الكليَّات الأرسطية تمثِّل تطويرًا ضئيلًا لنظرية المُثل الأفلاطونية حيث كان يُنظر لتلك الكليَّات على أنها موجودة في العالم الحقيقي وليست في عالمٍ ما خفي. إلا أن هذه الفكرة خلقت مشكلة والتي تتمثل في السؤال: كيف نكتسب المعرفة بها؟ تم تخصيص مجموعاتٍ كبيرة من المخطوطات الأكاديمية للإجابة عن هذا السؤال من دون أن تأتي أيٌّ منها أبدًا بنتيجة. وكانت هناك مشكلة إضافية تكمُن في أن هناك الكثير من تلك الكليَّات: على الأقل واحدة لكل اسم أو فعل في لغتنا. وفي عمله «الفئات أو المقولات»، حاول أرسطو أن يرسي على ذلك شيئًا من النظام عن طريق وضع كل واحدة من الكليَّات في واحدةٍ من عشر فئات. وتشتمل تلك على الجوهر والكم والكيف والمكان والصلة والوضع وغير ذلك.

ما عناه أرسطو بالضبط بتصنيفه هذا للكليات لا يزال موضعَ جدال حتى يومنا هذا، لكن يمكن لنا أن نساوي أولها وهو الجوهر بالمفهوم الحديث لكلمة المادة. فهو يمثِّل «الجوهر» الثابت لشيءٍ ما، أي تكوينه من عناصر التراب أو الهواء أو النار أو الماء. أما الفئات الكلية الأخرى والتي تُعرف في الغالب باسم «العوارض» فهي تتصل بجوهر الشيء فتمدُّه بما يتميز به من شكل وملمس ومذاق وهيئة ورائحة. على سبيل المثال، تحتوي الأشياء المستديرة جميعها على صفة الاستدارة الكلية، وإن كانت تلك الأشياءُ مزدوجة بطبيعتها — كما هي الحال في الكرز — فإنها تشتمل أيضًا على صفة الثنائية الكلية بالإضافة إلى صفة الحلاوة الكلية، وهي كلها ترتبط بجوهر الكرز أو مادته. هذه هي الطريقة التي يصبح الكرز بها كرزًا. وفي حين أن جوهر الشيء يُعَد ثابتًا، فإن عوارضه كلونه أو هيئته في حالة تغيُّر وتحوُّل مستمر، على سبيل المثال، كأن تنمو ثمرة الكرز فتتحول من الأحمر اللامع إلى الأحمر القاتم بينما تنضج.

وكانت الكليَّات تقع من الفلسفة والعلوم في العصور الوسطى محلَّ الجوهر؛ لأنها تُعَد أساسَ منطقهما، وهو القياس المنطقي الأرسطي. عادة ما يتم توضيحُ البناء الأساسي لهذا المنطق بالإشارة إلى معلم أفلاطون الشهير: سقراط بشر، وكل البشر فانون، إذن سقراط فانٍ. تأسَّس هذا المنطق على مبدأ أن كل الأشياء يمكن تصنيفها طبقًا لصفاتها الكليَّة، مثل صفة «البشرية» الكلية. بمجرد أن نقبَل بهذا المبدأ، وبما أنك تعرف الصفات العرَضية للصفات الكلية مثل الفناء هنا، إذن بإمكانك التوصُّل إلى عباراتٍ علمية حاسمة، وستكون صحيحة حتمًا.

يعمل المنطق القياسي بشكلٍ جيد بالنسبة إلى المثال أعلاه، لكن إذا ما أجرينا تعديلًا بسيطًا — سقراط بشر وكل البشر لهم لحًى (كما ربما كانوا يفعلون في اليونان القديمة)، إذن سقراط له لحية — حينها يصبح هذا المبدأ أقلَّ وضوحًا كطريقة جيدة للتفكير في العالم. وكما سنكتشف، كان تقويض ويليام الأوكامي للمنطق القياسي أحدَ العوامل الملهِمة التي أدَّت إلى شفرته. لكن بالنسبة إلى الأكويني، كانت الكليَّات أكثر من مجرد أداةٍ للمنطق. إذ اعتقد أن حقيقتها المطْلقة تكمُن في عقل الرب، وأن دراستها توفِّر رؤًى بشأن خطته. فلم تكن تلك الكليَّات شيئًا أقل من طيفٍ من أطياف السماء في العالم، والذي يملأ كلَّ الأشياء الدنيوية بالوجود المباشر للإله.

أدرك الأكويني أن معجزة القربان المقدَّس تمثِّل مشكلةً شائكة بالنسبة إلى نظرية الكليَّات لأن جوهر الخبز — الأساس الثابت الذي لا يتغيَّر (طبقًا لأرسطو) — يُعتقد أنه تحوَّل إلى جوهرٍ آخرَ مختلِف تمامَ الاختلاف وهو اللحم. وهذا هو السبب في تسمية المعجزة بالاستحالة. وهكذا بعد وقوع المعجزة، كان يُعتقَد أن الخبز — في حين أنه لا يزال يشبه الخبزَ في شكله — يتكوَّن من جوهر جسد المسيح (ولا زال الكاثوليك يعتقدون ذلك). وكان السؤال الذي أزعج المدرسيِّين هو: ما هي عوارض الخبز — مذاقه الذي هو مذاق الخبز أو مظهره المتفتت — التي ترتبط بجسد المسيح؟

في كتابه «الخلاصة اللاهوتية» استنبط الأكويني حلًّا عبقريًّا. إذ ادعى الأكويني أن عوارض الخبز — كمذاقه وقوامه ولونه وما إلى ذلك — أثناء وقوع المعجزة كانت مرتبطةً ليس بجوهره المعتاد بل بكَمِّه، وهو ما ظل على حاله بفعل المعجزة. إذ كان هناك خبز واحد قبل وقوع المعجزة ومسيح واحد بعدها. سمح هذا لمذاق الخبز أن يظلَّ ويبقى حتى بعد أن اختفى جوهره وتلاشى. ومِن ثَمَّ كانت معجزة الاستحالة كما ادعى الأكويني تتوافق تمامًا وعلم أرسطو: الذي هو درةٌ في تاج «أبو العلوم».

ولم يكتمل كتاب «الخلاصة اللاهوتية» للأكويني أبدًا. ففي ديسمبر لعام ١٢٧٣، تراءت لذلك اللاهوتي العظيم رؤيةٌ بينما كان يلقي قدَّاسًا؛ الأمر الذي خلَّفه غيرَ قادر على الكتابة أو الإملاء حتى بحيث كان «يبدو أن كل ما كتبت شيءٌ ضئيل القيمة»، وذلك بالمقارنة إلى ما راوده من رؤية. لاحقًا بعد جيل، وصل عالِم إلى أكسفورد بشفرة يشقُّ بها عُباب هذا الوهم.

هوامش