أزمنة الفلسفة الأوروبية

دور سقراط

يعود الفضل للفيلسوف الأثيني سقراط (٤٦٩–٣٩٩ق.م.) في القضاء على الحركة السوفسطائية، وتحرير الوعي اليوناني من الإرباك والتشويش والاضطراب في الرؤية الذي نشرَتْه تلك الحركة.

وقد افتَتَح سقراط بفلسفته مرحلةً جديدة في ازدهار الفلسفة اليونانية، ومهَّد لتلميذه أفلاطون تطوير هذه الفلسفة إلى مدَياتٍ واسعة، انتهت إلى ذروتها على يد تلميذ الأخير أرسطو.

يرى سقراط «أن الإنسان روح وعقل يُسيطر على الحس ويُديره، والقوانين عادلة؛ لأنها صادرة عن العقل، ومطابِقة للطبيعة الحقة، وأن ما في العقل من القوانين هي صورة لقوانينَ إلهية غير مكتوبة بل مرسومة في قلوب البشر، فمن يحترم القوانين يحترم العقل والنظام الإلهي.

والإنسان يريد الخير دائمًا ويرفض الشر. وعنده أن الفضيلة علم، والرذيلة جهل، أما الدين فهو تكريم الضمير النقي للعدالة الإلهية، وآمن بالخلود، وأن النفس متمايزة عن الجسد، ولا تفسُد بفساده، بل إنها تخلص منه بالموت؛ لأنه سجنٌ لها، وتعود بعد ذلك إلى طبيعتها الصافية.»

لقد أحدث سقراط تأثيرًا هائلًا في الحياة العقلية عند أهل أثينا، مما أدى إلى حنَق بعضهم عليه، فلفَّقوا ضده تهمة إنكار الآلهة الشعبية، وإفساد عقول الشباب، فَحُكِمَ عليه سنة ٣٩٩ق.م. بتجرُّع السُّم، وقضى بعد أن تجرَّع سُم الشوكران.

دور أفلاطون

أفلاطون (٤٢٧–٣٤٧ق.م.) أحد أشهرِ فلاسفةٍ ثلاثة برزوا في أثينا؛ إذ استطاع هو وأستاذه سقراط وتلميذه أرسطو أن يطبعوا الحياة العقلية عند اليونان برؤاهم ومقولاتهم، التي اخترقَت في العصور اللاحقة الزمان، وسجلَت حضورها المتواصل في الفلسفة الأوروبية والإسلامية فيما بعدُ.

وقع أفلاطون تحت تأثير رؤية أستاذه سقراط، وكان هو الذي احتفظ بفلسفته ودوَّن أفكاره؛ لأنه لم يصل لنا شيءٌ مما كتبه سقراط. أسَّس الأكاديمية سنة ٣٨٥ق.م.، ومارس فيها نشاطه الفلسفي، كتب مجموعة مؤلَّفات ضمَّنها آراءه وما تعلَّمه من أستاذه سقراط، وقد حَظِيَت هذه المؤلفات بعنايةٍ كبيرة من دارسي الفلسفة والفلاسفة، وعدَّها بعض المؤرخين الغربيين من أعظم الأعمال الفلسفية والأدبية في العالم. تكاملَت على يدَيه الفلسفتان الأخلاقية والكَونية، واشتُهرَت عنه نظرية «المُثُل» التي يعزوها بعضٌ إلى أستاذه سقراط.

دور أرسطوطاليس

أرسطوطاليس (٣٨٤–٣٢٢ق.م.) فيلسوفٌ يوناني مقدوني وليس أثينيًّا، تكاملَت على يدَيه الفلسفة اليونانية فبلغَت الذروة في نضوجها. يعُده مؤرِّخ الفلسفة المعروف الدكتور عبد الرحمن بدوي هو وأستاذه أفلاطون وعمانوئيل كانط «أعظم فلاسفة العالم على طول تاريخ الفكر الإنساني»، وأشار في موضعٍ آخر إلى أنه «أعظم فيلسوفٍ جامع لكل فروع المعرفة الإنسانية في تاريخ البشرية كلها، ويمتاز على أستاذه أفلاطون بدقة المنهج، واستقامة البراهين، والاستناد إلى التجربة الواقعية، وهو واضع علم المنطق كله تقريبًا؛ ومن هنا لُقِّب ﺑ «المعلم الأول» و«صاحب المنطق». ترك عددًا كبيرًا من المؤلَّفات، ذكر بطليموس الغريب ٨٢ عنوانًا منها، تتألف من ٥٥٠ مقالة، لكنَّ قسمًا كبيرًا منها ضاع ولم يصل إلينا، لكن لحسن الحظ أن الذي بقي هو الجانب الأهم.»

يمثِّل أرسطوطاليس الحلقة الأهم في تاريخ الفلسفة اليونانية؛ فقد ظلت آراؤه الفلسفية وأفكاره الأخرى في كافَّة حقول المعرفة تحتل موقع الصدارة إلى عهدٍ قريب في أوروبا. كذلك نفذ المنطق الذي وضعه في مساحةٍ واسعة من التراث الإسلامي، ومثَّل مرجعيةً للعلوم العقلية في هذا التراث، واستعان به العلماء المسلمون كأداة في صياغة غير واحدٍ من العلوم الإسلامية، لا سيما علوم المعقول؛ من هنا اصطبغَت الحياة العقلية لدى المسلمين بهذا المنطق ولم تُفلِت من أَسْره إلى اليوم.

(أ) المدرسة الإبيقورية

(ب) المدرسة الرواقية

أسَّس هذه المدرسة زينون الكتيومي، وإنما سُمِّيَت بالرواقية لأن مؤسِّسها زينون كان يدرِّس تلامذته في أحد الأروقة.

وُلد زينون في مدينة كتيوم من أعمال قبرص، وكان أبوه تاجرًا يؤم أثينا ويشتري منها الكتب ليقرأها ابنه. وفي سن الثانية والعشرين قَدِم إلى أثينا واستمع إلى معلِّميها. كان زينون عكس إبيقور خشن الطبع والخلقة، يأكل الطعام نيئًا ولا يشرب إلا الماء القُراح، ولا يُبالي بالحر أو البرد أو المطر.

(ﺟ) مدرسة الإسكندرية

انتقل مركز الدراسة والبحث من أثينا إلى مدينة الإسكندرية بمصر، التي أصبحَت أهم مدن الإسكندر الجديدة، بعد أن احتضنَت الفلاسفة والعلماء ورجال الدين اليهودي والمسيحي، الذين وفَدوا إليها من بقاعٍ شتى، فتلاقحَت في أروقة مدرستها مجموعة تيارات الفلسفة اليونانية مع المعتقدات اليهودية والمسيحية، مضافًا إلى موروث الحضارات والأقوام الشرقية.

واشتُهر في هذه المدرسة طائفةٌ كبيرة من العلماء والفلاسفة من أمثال الجغرافي «أراتوسثنيس» الذي عمل لبعض الوقت أمينًا عامًّا لمكتبة الإسكندرية الكبرى، والرياضي «إقليدس» الذي كان يعلِّم الرياضيات في‏ هذه المدرسة، والرياضي «أبولونيوس»، و«أرخميدس» الذي تعلَّم فيها أيضًا.

وفي الإسكندرية ظهَرَت الأفلاطونية الجديدة، التي تمازجَت فيها عناصر تنتمي إلى الحضارات البابلية والفارسية والمصرية القديمة، مضافًا إلى الحضارة الهلينستية والمعتقدات اليهودية والمسيحية.

ويُعزى تأسيس المدرسة الأفلاطونية الجديدة إلى «أمونيوس ساكاس» الذي لا تتوفَّر معلوماتٌ بشأنه إلا أنه أستاذ أفلوطين (٢٠٤–٢٧٠م) الذي هو أعظم الفلاسفة الأفلاطونيين الجدد.

وُلد أفلوطين في مصر ودرس في الإسكندرية ومكث فيها حتى عام ٢٤٣م، وانتهى أخيرًا إلى أن يستقر في روما ويقضي فيها ما تبقَّى من حياته، بعد أن رحل من مصر إلى بلاد ما بين النهرَين، للتعرُّف على ميراث الحضارات الشرقية في رفقة جيش الإمبراطور «جورديان الثالث» الذي قاد حملة ضد الفرس، بَيْد أن أفلوطين فرَّ من بلاد ما بين النهرَين عام ٢٤٤م بعد مقتل الإمبراطور وهزيمة الجيش أمام‏ الفرس.

إن مدرسة الإسكندرية التي قامت في القرن الثالث قبل الميلاد، وتواصَلَ نشاطها حوالي تسعة قرون؛ أي إلى القرن السادس بعد الميلاد، كانت آخر المدارس التي امتدَّت بها حياة الفلسفة اليونانية، بعد أن أُعيد إنتاجها واصطبغَت بعناصر شرقية.

(أ) آباء الكنيسة

وقد ظهر في هذه الفترة كلمنت الإسكندري (١٥٠–٢١٧م) الذي اعتنق المسيحية منذ صباه، وحاول أن يرفع الإيمان المسيحي إلى مستوى المعرفة اليونانية اعتمادًا على أفلاطون وأرسطو والرواقية وفيلون، نظرًا لرغبته في بناء فلسفةٍ مسيحية لها نسَقُها الداخلي المحكَم.

(ب) الفلسفة المدرسية

(ﺟ) الاسمية

انتهت الفلسفة المدرسية في مرحلتها الأخيرة في القرنِ الرابعَ عشر إلى ما يُسمى بالاسمية، وهي تيارٌ فلسفي أخذ في نقد المجرَّدات، وادَّعى أنها ليست إلا أسماء أو ألفاظًا جوفاء، واهتم بالاعتماد على المُشاهَدة والتجربة، وقد بلغ النزاع بين الاسميِّين والواقعيِّين ذروته في هذه الفترة، وامتازت هذه المرحلة بظهور التصوف. وكان وليم أوف أوكام (١٢٩٥–١٣٤٩م) من أبرز الفلاسفة الذين بشَّروا بالاسمية؛ فإنه كان من الفرنسيسكان ولكنه تحرَّر من فلسفتهم، بل ومن كل فلسفةٍ مدرسية، وباشَر نقد الفلسفة والعلم القديم، ودعا للفصل بينها وبين الدين، والفصل بين السلطتَين الدينية والمدنية.

أفضت فلسفة الكنيسة المدرسية بالعقل الغربي إلى الاسمية، التي قادته إلى الحسية، وإنكار كل شي‏ء لا تناله الحواسُّ الخمس، بما في ذلك الله تعالى وكل ما وراء الطبيعة.

لقد عمل آباء الكنيسة على تأويل الفكر الفلسفي في ضوء المعتقدات الكنسية المحرَّفة، واقتفى أثَرهم أتباعُ الفلسفة المدرسية، فلم يستسِغ العقلُ آراءهم، ولم تتَّسق هذه الآراء مع منطق الفطرة، فضلًا عن أنها لم تروِ ظمأ الوجدان، فتحرَّر العقل من تأويلاتها المبهَمة، وراح يفتِّش له عن نسقٍ عَقدي آخر، لكنه ضلَّ الطريق هذه المرة أيضًا فلم يهتدِ إلى سواء السبيل، وراح يتخبَّط في ظلمات المادة بعيدًا عن نور الله تعالى، بعد أن شوَّهَت فلسفة الكنيسة عقيدة التوحيد الفطرية، وأحالَتها إلى مفاهيمَ محنَّطة ممسوخة لا تنسجم مع الفطرة.

فرنسيس بيكون أشد المناهضين لأرسطو

وُلد فرنسيس بيكون في سنة ١٥٦١م في إحدى ضواحي لندن، وتُوفي سنة ١٦٢٦م، وهو الرائد الأول في الفلسفة الأوروبية للمنطق الاستقرائي، وواضع الأسس المنطقية للمذهب التجريبي، فإن الاكتشافات العلمية كانت تجري عن طريق الصدفة أو المحاولة والخطأ، حتى جاء بيكون فوضع أسس منهج البحث العلمي، الذي يقود الباحث إلى اكتشاف القوانين الطبيعية لو ترسَّم خطواته بدقة.

الكوجيتو الديكارتي والعقلانية الأوروبية

ولد رينيه ديكارت في فرنسا سنة ١٥٩٦م وتُوفي سنة ١٦٥٠م، يُعَد رائد الفلسفة العقلانية في العصر الحديث، كان في الوقت نفسه رياضيًّا ممتازًا؛ إذ ابتكر الهندسة التحليلية.

يرى بعض الباحثين أن الكوجيتو الديكارتي «أنا أفكِّر فأنا إذن موجود» هو نقطة بداية الوعي الأوروبي العقلاني الحديث.

استهدفَت فلسفة ديكارت تحقيق ثلاثة أمور:

عمانوئيل كَانْت

ويُعد الفيلسوف كانط قمة عصر التنوير بلا منازع، وهو ما تلخِّصه مقالته التي نشرها سنة ١٧٨٤م، بعنوان «جواب عن سؤال: ما هو التنوير؟» والتي جاء فيها: «التنوير هجرة الإنسان عن اللارشد، واللارشد هو عجز الإنسان عن الإفادة من عقله من غير معونةٍ من الآخرين. كما أن اللارشد سببه الإنسان ذاته، هذا إذا لم يكن سببه نقصًا في العقل وإنما نقصًا في التصميم والجرأة على استخدام العقل من غير معونةٍ من الآخرين. كن جريئًا في استخدام عقلك، هذا هو شعار التنوير … إنه يطيب لنا أن يكون الكتاب بديلًا عن عقلي، والكاهن بديلًا عن وعيي، والطبيب مرشدًا لما ينبغي تناوله من طعام. وليس ثمَّة مبرِّر للتفكير إذا كان في مقدوري شراؤه، فالآخر كفيل بتوفير جهدي …

إن التنوير ليس بحاجة إلى الحرية، وأفضل الحريات خلوًا من الضرر هي تلك التي تسمح بالاستخدام العام لعقل الإنسان في جميع القضايا. وهنا قد أسمع أصواتًا تنادي قائلة: لا تفكِّر. يقول الضابط: لا تفكِّر بل تدرَّب! ويقول المموِّل: لا تفكِّر بل ادفع. ويقول الكاهن: لا تفكِّر بل آمن. ولكن ثمة سيدٌ واحد في العالَم ينادي قائلًا: فكِّر كما تشاء وفيما تشاء ولكن أطِعْ.

كتب عمانوئيل كانط عدة مؤلفات، من أشهرها: «نقد العقل الخالص أو النظري» (١٧٨١م)، «نقد العقل العملي» (١٧٨٨م)، «نقد الحكم» (١٧٩٠م)، «الدين في حدود العقل الخالص» (١٧٩٣م)، «ميتافيزيقيا الأخلاق» (١٧٩٧م) في جزأَين؛ الأول هو: «المبادئ الميتافيزيقية للحق». والثاني: «المبادئ الميتافيزيقية للفضيلة».

فريدريك هيغل

مذاهب القرنِ التاسعَ عشر

الاتجاه الذي اتسم به هذا القرن هو السعي لبناء نُظمٍ فلسفية؛ أي العمل على التأليف والتركيب بين الأفكار، فخرجتَ مذاهب بعض الفلاسفة عبْر مزج معطياتٍ فلسفية سالفة. كما تأثَّرت المذاهب الفلسفية بالعلم مثلما نجد في المذهب المادي والوضعي.

ففي ألمانيا تبنَّى المادية فويرباخ (١٨٠٤–١٨٧٢م)، وموليشُط (١٨٢٢–١٨٩٣م)، وبوخنر (١٨٢٤–١٨٩٩م)، وكارل فوجت (١٨١٧–١٨٩٥م).

أما في فرنسا فقد أسَّس أوجست كُونْت (١٧٩٨–١٨٥٧م) الفلسفة الوضعية، وتبعه جون استيوارت مل (١٨٠٦–١٨٧٣م) في إنجلترا، وأرنست لاس (١٨٣٧–١٨٨٥م) ويودل (١٨٤٨–١٩١٤م) في ألمانيا. وقد رأى هؤلاء جميعًا أن الفلسفة ليست إلا تجميعًا لنتائج العلم.

وجرى تأييد المذهب المادي الوضعي تأييدًا حاسمًا بمذهب تشارلز دارون (١٨٠٩–١٨٨٢م) العالم الإنجليزي الذي فسَّر تطوُّر أنواع الكائنات الحية في كتابه «في أصل الأنواع بالانتخاب الطبيعي». وصارت فكرة التطور مذهبًا شاملًا عامًّا، وأدَّت إلى ظهور المذهب التطوُّري الذي دافع عنه توماس هنري هكسلي (١٨٢٥–١٨٩٥م)، وهربرت اسبنسر (١٨٢٠–١٩٠٣م)، بينما نشره في مختلف طبقات القُراء الألماني إرنست هيغل (١٨٣٤–١٩١٩م).

(أ) المنطق الرياضي

أهملَت الفلسفة الأوروبية الحديثة المنطق الصوري حتى توارى في زوايا النسيان؛ فلم يكن بين الفلاسفة في أوروبا الحديثة إِلا واحد هو «ليبنتز» كان منطقيًّا مرموقًا، أما الآخرون فكانوا يجهلون أسس المنطق الصوري.

وفي عام ١٨٤٧م ظهر كتابان في المنطق الرياضي الجديد، كلٌّ منهما مستقلٌّ عن الآخر، هما أول ما نُشر في ذلك؛ الأول للرياضي الإنجليزي مورجان (١٨٠٦–١٨٧٨م)، والثاني لمواطنه الرياضي جورج بول (١٨١٥–١٨٦٤م). واستمر في الاتجاه نفسه إرنست شرودر (١٨٤١–١٩٠٢م)، وبيانو (١٨٥٨–١٩٣٢م)، وفريجه (١٨٤٨–١٩٢٥م) الذي كان منطقيًّا مرموقًا.

بَيْد أن هذا المنطق ظل مجهولًا عند معظم الفلاسفة، ولم تتجه الفلسفة الإنجليزية للاهتمام به إِلا بعد نشر برتراند رسل لكتابه «أسس الرياضيات» في عام ١٩٠٣م، وذلك إثر مقابلته مع الرياضي بيانو عام ١٩٠٠م. وفي ١٩١٠–١٩١٣م ظهر الكتاب الضخم «مبادئ الرياضيات» الذي اشترك في تأليفه رسل مع وايتهد، وهو المؤلَّف الذي أسرع من خُطا تطوُّر المنطق الرياضي.

(ب) الظاهراتية (الفنومنولوجيا)

يقوم المنهج الفنومنولوجي في أساسه على تحليل جوهر المعطَى أو الظاهرة. وهو يمثِّل الاتجاه الثاني بعد المنطق الرياضي الذي ظهر في الفكر الأوروبي وساهم في قطع الجسور مع اتجاهات القرن التاسع.

(ﺟ) الوضعية المنطقية

ومن أعضاء هذه الجماعة البارزين رودلف كارناب (١٨٩١–١٩٧٠م)، وفردريك فايزمان، وكلاهما تعلَّم تعليمًا رياضيًّا في بداية الأمر، وكارل بوبر (١٩٠٢–١٩٩١م).

وانخرط في هذه الجماعة مجموعة من العلماء توزَّعَت اهتماماتهم العلمية في عدة تخصُّصات؛ فمثلًا كان «هانزهان» و«كارل مينجر» و«كورت جودل» من علماء الرياضيات، بينما كان «أوتونيورات» عالم اجتماع، و«فكتور كرافت» مؤرخًا، و«فليكس كوفمان» رجل قانون، و«فيليب فرانك» أستاذ فيزياء بجامعة براغ.

أما سبب لقاء هذه الجماعة في حلقةٍ معرفيةٍ مشتركة، فيعود إلى توحُّدها في همٍّ مشتركٍ بينها، يتمثَّل في الاهتمام بالمنهج كمدخلٍ أساسي، والسعي لتأسيس الفلسفة العلمية أو التنظير للفلسفة علميًّا من خلال ممارسة التحليل المنطقي، فضلًا عن السعي لتوحيد العلوم جميعًا.

والتأثير المباشر على فلسفة جماعة فيِنَّا جاء من كتابات هيوم، ومل، وإرنست ماخ، وغيرهم، لكن التأثير الأكبر والأخطر جاء مباشرةً من رسالة فتجنشتاين (١٨٨٩–١٩٥١م) «رسالة منطقية فلسفية» التي صدرت بالألمانية عام ١٩٢١م، وتُرجمَت إلى الإنكليزية عام ١٩٢٢م.

وفي عام ١٩٢٩م أصدرَت جماعة فيِنَّا مؤلفًا بعنوان «حلقة فيِنَّا تصوُّرها العلمي للعالم» أعلنَت فيه عن أهدافها ومنهجها. وبعد ذلك بعامٍ ابتاعت الجماعة صحيفة «حوليات الفلسفة» وأطلقَت عليها اسمًا جديدًا هو مجلة «المعرفة» التي أشرف على تحريرها «كارناب» و«رايشنباخ»، وأخذَت تنشر أبحاث الوضعية المنطقية.

(د) الوجودية

تُطلَق الوجودية على اتجاهاتٍ فلسفيةٍ متعددة، تتفق على أن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يسبق وجودُه ماهيَّته، وأن الإنسان لا يمكن فهمه إلا في المواقف التي يختارها لنفسه.

لقد كان للوجودية تأثيرٌ واسع على الثقافة والأدب والفنون، مثلما نلاحظ في روايات ومسرحيات سارتر، وألبير كامو، وسيمون دي بوفوار، وجان جينيه وغيرهم، وامتد تأثيرها على مظاهر الحياة الاجتماعية، لا سيما لدى الشباب.

(ﻫ) مدرسة فرانكفورت

نشأَت هذه المدرسة في جامعة فرانكفورت حول معهد البحث الاجتماعي، الذي تأسَّس عام ١٩٢٣م، وكان مؤسِّسوها أربعة من الفلاسفة وعلماء الاجتماع، وهم: ماكس هوركهايمر (١٨٥٩–١٩٧٣م) مؤسِّس معهد البحث الاجتماعي ومديره لمدةٍ طويلة، وأدورنو (١٩٠٣–١٩٦٩م) الذي عمل أستاذًا في جامعة فرانكفورت، وماركوز (١٨٩٨–١٩٧٩م) الذي درس الفلسفة في برلين وفريبورج وحاضر في جامعات كولومبيا وهارفارد، وكان أستاذًا للفلسفة والسياسة في جامعة براندايز، ثم أصبح أستاذًا للفلسفة في جامعة كاليفورنيا بسان دييجو، وهابرماس (١٩٢٩م) الذي كان أستاذًا للفلسفة وعلم الاجتماع في جامعة فرانكفورت، ثم أصبح مديرًا لمعهد ماكس بلانك في شتارنبرج.

أسس المعهد «مجلة البحث الاجتماعي» لنشر أبحاث هذا الفريق، فكانت الأبحاث تحقيقًا لمشروعٍ مشترك، وهو تأسيس النظرية النقدية للعلوم الاجتماعية في صيغة برنامجٍ مشترك، وهو يعادل في الفكر المعاصر المذهب في الفلسفة الحديثة.

كانت هذه المدرسة تعمل كفريقٍ مشترك؛ إذ يأخذ هوركهايمر الموقف، ويقوم زملاؤه بالبحث: «بولوك» في الاقتصاد السياسي، و«فروم» في التحليل النفسي، و«لوفنتال» في النقد الأدبي، و«ماركوز» في الفلسفة، و«أدورنو» في الموسيقى خاصة وفي النقد الأدبي والتحليل النفسي وعلم الاجتماع عامة.

(و) البنيوية

وتعود الأفكار الأساسية لهذا المذهب إلى مؤسِّسها الأول السويسري فرديناند دي سوسير (١٨٥٧–١٩١٣م) الذي عمل على تحديد موضوع علم اللغة، وإن كان بعضٌ يذهب إلى أن مفهوم البنية وُجِد قبل سوسير في أعمال جان جاك روسو، وعمانوئيل كانط، وماركس، وفرويد، وغيرهم، بَيْد أنه لم يصبح أداةً للتحليل وقاعدةً لمنهجٍ نظريٍّ معيَّن إلا بعد عام ١٩٢٨م.

وأبرز ما تمتاز به البِنيوية فلسفيًّا هو محاربتُها للنزعة التجريبية من جهة، وللنزعة التاريخية من جهةٍ أخرى؛ فهي تذهب إلى أنَّ العقل ينمو نموًّا عضويًّا بحيث تظل فيه صور هي أشبه بالنواة الثابتة، وإن كنا نزيدها على الدوام توسيعًا وتعميقًا.

وبذلك تعتقد أنها انتقلَت بدراسة الإنسان إلى مرحلة العلم المنضبط، وأوقفَت النزعة التاريخية الطاغية، التي ترجع إلى القرنِ الثامنَ عشر، وطغت في القرن التاسع عشر، وكانت لها امتداداتٌ قوية في القرن العشرين، تلك النزعة التي تؤكِّد على وجود اتصالٍ واستمرارٍ تاريخي بين الظواهر؛ فالحاضر كامن في الماضي، والمستقبل كامن في الحاضر، فجاءت البنيوية بتصورٍ آخر لا يقوم على أساس أن التقدُّم يعني تراكمًا تدريجيًّا لمكتسبات يُضاف الجديد منها إلى القديم إضافةً خارجية، وإنما يقوم على أساسِ أن الأفكار الجديدة هي مجرد توسيعٍ لأفكار سبق ظهورها من قبلُ؛ فالعقل الإنساني لا يسير بطريقةٍ جيولوجية؛ أي إنه لا يضيف طبقةً من المعرفة فوق طبقةٍ أخرى، وإنما يسير بطريقةٍ عضوية، يُعيد فيها تَمثُّل القديم بطريقةٍ أصعبَ وأعقد، ويحتفظ فيها ببنائه القديم، وإن كان يدرك خلال تطوُّره أن ذلك البناء الذي كان يُعد صحيحًا صحةً مطلقة في وقتٍ مضى لا يمثِّل إلا جانبًا من الحقيقة، هو ذلك الجانب الذي كان عقلنا يستطيع بلوغه في ذلك الوقت.

(ز) ما بعد البنيوية

منذ بداية السبعينيات في القرن العشرين ظهرَت محاولاتٌ في أوروبا لبناء فلسفةٍ جديدة تملأ الفراغ الفلسفي في الثلث الأخير من هذا القرن، بعد تراجُع البنيوية وتزايُد الأعمال النقدية لمقولاتها، فوُلدَت الفلسفة التفكيكية كأقوى اتجاهٍ فلسفيٍّ معاصرٍ من بين عدة اتجاهات بعد هذه الفترة، وأصبحَت هي السائدة في فرنسا، وانتشرَت بعد ذلك في الولايات المتحدة واليابان.

ورائد هذه الفلسفة الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا (١٩٣٠م)، الذي بدأ بالظاهريات، ثم ثنَّى بهيدغر، ثم تميَّز بعد ذلك بتحليلاته اللغوية الفلسفية الخاصة، وأسَّس «الكلية الفلسفية» لممارسة الفلسفة التفكيكية كفريق.

وكان الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز (مات منتحرًا سنة ١٩٩٦م) الذي جمع بين النقد الأدبي والفلسفة من أشهر الممثِّلين لهذه المدرسة.

وتمثِّل التفكيكية آخر صرخة للوعي الأوروبي؛ فهي ليست الحداثة، بل ما بعد الحداثة، وليست البنيوية بل ما بعد البنيوية، ويقوم منهجها على تحليل وتفكيك بِنية العلوم الإنسانية؛ فقد بدأَت انطلاقة دريدا عام ١٩٦٧م عندما أصدر كتابًا بفرنسا نقَض فيه الفكر الغربي منذ أفلاطون في العصر اليوناني إلى هيدغر وشتراوس في هذا العصر، وحاول تشريح أعمال الفلاسفة كيما ينقُضها من داخلها، فصار كل فيلسوفٍ ينقض مقولاته بأفكاره، من خلال تفكيك أعماله وقراءتها قراءة ما يحجُبه الخطاب ويُخفيه.

وعلى هذا يهتم دريدا بالبحث عن ألفاظ التفكيك في الخطاب وليس ألفاظ الربط؛ فهو يؤسِّس منطق الاختلاف وليس منطق الهوية؛ فالأجزاء لها الأولوية على الكل، والهدم قبل البناء.