الممكن محتاج إلى علَّته بقاءً كما أنه محتاج إليها حدوثًا

خاتمة

إن الإدراكات الموجودة في الذهن تنقسم إلى قسمَين؛ فمنها ما هو جزئي، ومنها ما هو كلي، فإدراكك لهذا الكتاب هو أمرٌ جزئي، أما إدراكك لمفهوم الكتاب الكلي، فهو إدراكٌ لمفهومٍ كلي.

والمعقولات هي المعاني الكلية لا الجزئية الموجودة في الذهن؛ فالمعاني في الذهن تُقسَّم إلى معقولات وغير معقولات، والمعقولات هي المعاني الكلية المدركة، وغير المعقولات هي المعاني الجزئية الموجودة في الذهن، والمعقولات الكلية تُقسَّم إلى أولية وثانية.

ومراتب الإدراك تقسَّم إلى أربع مراتب:

ومراتب الإدراك الثلاث الأولى هي مراتب إدراك المعاني أو الصور الجزئية، والمرتبة الأخيرة (الإدراك العقلي) هي مرتبة إدراك المعاني الكلية.

والإدراك الحسِّي، كما في إحساسك بشي‏ء تراه بعينك، وليكن قلمًا، فتكون له صورة في ذهنك، وهذه صورةٌ محسوسة، ولو أغمضتَ عينك فتكون لهذا القلم صورةٌ جزئيةٌ خيالية، والخيال فوق الحس، أما الصورة الوهميَّة فهي صورة الأشياء المجرَّدة الجزئية، كمعنى الحب والألم والبغض.

والإدراك الخيالي غير الإدراك الحسِّي، فكل صورة تُولد في وعاء غير وعاء الصورة الأخرى، كما تُحفظ في الوعاء الذي تُولد فيه.

ثم يأتي دور الإدراك العقلي؛ فكما أن الصورة الخيالية حصلَت في عالمها الخاص، كذلك تحصل صورةٌ أخرى تتناسب مع قوةٍ أخرى هي القوة العقلية؛ أي إن الذهن يقوم بعملية تجريد، فيقوم بعملية تجزئة وتحليل لهذه الصورة الحسية، فيُبعد منها بعض الأشياء ويحتفظ ببعضها الآخر؛ أي ينفي ما به الامتياز، ويحفظ ما به الاشتراك، فيحصل على صورةٍ مجردة، هي الطبيعي أو الكلي.

وعلى هذا الأساس فعندما ندرك صورة هذا القلم فالصورة تأتي أولًا من الحس، فتكون صورةً محسوسة، ثم بعد ذلك تأتي إلى الخيال فتكون صورةً متخيَّلة، ثم من الخيال إلى العقل، عندما يجرِّد العقل هذه الصورة فيستبعد ما به الامتياز، ويحتفظ بما به الاشتراك بين هذا القلم وبقية الأقلام، فيحصُل على صورةٍ كلية للقلم.

وبذلك تكون هذه الصورة مندرجة تحت مقولة من المقولات العشر، (مقولة الجوهر والمقولات العرضية التسع).

وعلى هذا تكون هذه الصورة التي مرَّت بمرحلة الحس ثم الخيال ثم العقل من المعقولات الأولية، والمعقولات الأولية معانٍ كليَّة متلقَّاة من الخارج، وهي تندرج تحت مقولة من المقولات العشر أو الماهيَّات.

أما المعقولات الثانية فهي عبارة عن مجموعة من المعاني الكلية الموجودة في الذهن، والتي تُغايِر المعقولات الأولية.

الفرق بين المعقولات الأولية والثانية

إذا كانت المعقولات الثانية معاني‏ كلية، والمعقولات الأولية معاني كليَّة أيضًا، فما هو الفرق بينهما؟

أقسام المعقولات الثانية

المعقولات الثانية تنقسم إلى قسمَين:

ملخَّص لما سبق

يتلخَّص مما سبق ما يلي:

فالمعقولات الثانية المنطقية هي معقولاتٌ كلية؛ لأنها صورٌ معقولةٌ كلية، وهي لا يتلقاها الذهن مباشرة عن طريق الحواس، وهي ليست موجودة في خارج الذهن، وإنما عروضها والاتصاف بها في الذهن؛ فعندما نقول: الإنسان نوع، فالنوعية معقولٌ ثانوي منطقي، والاتصاف بها يكون في الذهن؛ أي ليس الإنسان الذي هو بالخارج نوعًا، بل صورة الإنسان في الذهن، فالنوعية تعرض على الإنسان الذهني لا الإنسان الخارجي.

والمعقولات الثانية الفلسفية هي مجموعة المفاهيم والمعاني المستخدَمة في الفلسفة، كالعلة والمعلول، والإمكان، والقوة والفعل، والوحدة والكثرة … إلخ. وهذه المعقولات ليست صورًا ومعاني للأشياء الخارجية، مثل المعقولات الأولية، التي هي ماهيَّات، كماهيَّة الكتاب، وماهيَّة الإنسان. كما أن المعقولات الثانية الفلسفية لا يتلقاها الذهن مباشرةً عن طريق الحس كما في المعقولات الأولية، ولكنها ليست كالمعقولات المنطقية التي يكون موطن صدقها الذهن؛ أي العروض والاتصاف يكون في الذهن؛ لأن موطن صدق المعقولات الثانية الفلسفية هو الخارج؛ أي لها نحو وجود في الخارج، عروضها في الذهن، والاتصاف بها في الخارج، فمثلًا في: الإنسان ممكن، فإن اتصاف الإنسان بالإمكان يكون بالخارج، أو مثلًا: العلاقة بين العلة والمعلول ضرورية، فإن الضرورة ليست أمرًا ذهنيًّا، بل هي علاقةٌ واقعية في الخارج، فالمعقولات الثانية الفلسفية يكون العروض فيها في الذهن والاتصاف في الخارج، ولكن ليس لها وجودٌ منحاز في الخارج، كوجود الماهيَّات.

الوجوب والإمكان والامتناع

إن الوجوب والإمكان والامتناع، التي هي كيفيات لنِسَب القضايا، تنقسم إلى قسمَين:

عندما نقول: الكتاب ممكن، فهل يوجد في الخارج أمران، كتاب زائد إمكان؟

الجواب: لا، بل إن نحو الوجود في الخارج للوجوب والإمكان ليس منحازًا، وإنما وجودهما بوجود موضوعاتهما عادة؛ فليس لهما وجودٌ مستقل.

إن الشيء الموجود في الخارج يتصف بالإمكان؛ لأن الإمكان معقولٌ ثانٍ فلسفي، الاتصاف به في الخارج، وليس صحيحًا ما ذهب إليه بعضهم من أن وجود الإمكان والوجوب في الخارج يكون منحازًا ومستقلًّا، بل هما موجودان بوجود الأمر الخارجي الثابتَين له، موجودان بوجود الموضوع؛ فالإمكان موجود بوجود الكتاب مثلًا.

وهذا الكلام بناءً على أن العقل يعتبر المفاهيم والماهيَّات هي الموضوعات للأحكام، وأمَّا إذا اعتبر العقل الوجود هو الموضوع، فيغدو معنى الوجوب هو صفة حقيقية خارجية، لكنها ليست زائدة على وجود الواجب، بل إن الوجوب هو وجود الواجب في غاية الشدة، وكذلك يغدو معنى الإمكان صفةً حقيقيةً وجودية، غير أنها ليست زائدةً على وجود الممكن، وإنما تعني أن وجود الممكن وجودٌ فقير ومقيَّد بقيودٍ عدمية، غير مستغنٍ عن غيره، وليس متقومًا بذاته.