«نتساند لكي نقوم معًا»

يركِّز دارسو الحرب الباردة اهتمامهم عادةً على الصراعات الأيديولوجية والعسكرية بين الغرب الديمقراطي والشرق الشيوعي،^١ بَيدَ أن هذه الصراعات كانت موجودة، على مستوًى كوني ما بين ١٩٤٥م و١٩٨٩م، لأسباب من بينها دعم الغرب الواسع لعدد من الدول المناهضة للشيوعية. أثناء تلك الفترة، كانت الحكومات اليمينية تحاول جاهدة قمع حركات التحرر وتقرير المصير، التي تقوم بها الشعوب المضطهدة في دول ومناطق مثل الأرجنتين وكوبا، والسلفادور وجواتيمالا، ونيكاراجوا وموزمبيق، وزيمبابوي وجنوب أفريقيا، ولبنان والضفة الغربية. بين مواقع الصراع هذه، تقف جنوب أفريقيا نموذجًا فريدًا بسبب ذلك المزيج الحكومي الغريب، من العِرقية والقومية الأفريقية المغرقة في المحافظة؛ كما أدى انتصار هذه الأيديولوجية إلى انتصار الحزب القومي في ١٩٤٨م، وما تمخَّض عنه ذلك من تشريعات وسياسات أرست نظام الأبارتايد السيئ الذكر والفصل العنصري والتراتبية العِرقية. استمرَّت فترة الأبارتايد في جنوب أفريقيا إلى ١٩٩٤م، وأفرزَت حركةَ مقاومةٍ واسعة؛ حيث تحدَّى المؤتمر الوطني الأفريقي (ANC) والحزب الشيوعي لجنوب أفريقيا وغيرهما من المنظمات ذات التوجهات اليسارية، سيطرة سلالة الكولونياليين الأوروبيين (الذين كانوا يمثِّلون ١٣٪ من السكان) العنصرية على سكان البلاد من الأفارقة الأصليين (الذين يمثلون ٨٧٪).^٢

على الرغم من نُمو حركة المقاومة الداخلية للأبارتيد خلال كل عقدٍ من العقود؛ فإن الثمانينيات على وجه الخصوص جديرة بالدرس؛ بسبب زيادة وتيرة القمع الحكومي الذي شهدَته، على أنه من الضروري أن نعرض بدايةً للسياق التاريخي الذي جرى فيه ذلك. في الخمسينيات كان اﻟ ANC قد بدأ حملةَ تحدٍّ واسعة أدَّت إلى قيام تظاهُراتٍ عَبْر البلاد لم تكن تتسم بالعنف، بما في ذلك المسيرة النسائية الشهيرة إلى بريتوريا في ١٩٥٦م، احتجاجًا على القوانين التي تحتِّم على الأفارقة السود حمل دفاتر هوية تُعرَف ﺑ «جوازات المرور». أخذ عقد الستينيات منحًى عنيفًا، عندما أطلقَت قواتٌ حكومية النار على المحتجين العُزل لتُردي ٦٩ قتيلًا، فيما أصبح يُعرَف بمذبحة «شاربفيل Sharpville»، وفي ١٩٦١م أُلقي القبض على «نيلسون مانديلَّا Nelson Mandela» وغيره من زعماء ANC متهَمين بالخيانة العظمى؛ ليُحكَم عليهم بالسجن مدى الحياة، كما شهدَت الستينيات كذلك تطوير اﻟ ANC لجناحه العسكري. في السبعينيات، كانت هناك انتفاضةٌ كبرى في منطقة «سويتو Soweto» في ١٩٧٦م، عندما قام الأطفال بالاحتجاج على تعليم «البانتو» (الذي كان يتسم بالفصل العنصري والمستوى المنخفض)، وسرعان ما انتشَرَت المظاهرات في مناطقَ أخرى.^٣ في الثمانينيات، تفاقم القمع الحكومي، وزادت وتيرة مقاومة الأبارتايد؛ حيث استمر الرئيس «ب. دبليو. بوتا P. W. Botha» في انتهاج سياسة الحزب القومي، لإجبار الأفارقة على الانتقال إلى مواطنَ بعيدة للإقامة بها؛ لينتج عن ذلك عملياتُ هجرةٍ واسعة؛ حيث كان السود الفقراء يبحثون عن فرص عمل في المدن أو مناجم الذهب والماس، كما كان الركود الاقتصادي المتزايد في المناطق الريفية والحضرية ومعدَّلات البطالة العالية، أسبابًا إضافية لزيادة سخط السكان السود، ولأن «بوتا» كان قد وعد كبار رجال الأعمال البيض في جنوب أفريقيا بإصلاحات، وكذلك في محاولةٍ لتبييض وجه الدولة المنبوذة، حاول أن يقلِّل من أهمية القلاقل في البلاد بتوقيع معاهدة مع حكومة ما بعد الاستقلال في موزمبيق، وقام بجولة علاقاتٍ عامة في أوروبا في ١٩٨٤م، وكانت كلها محاولاتٍ فاشلة لتحسين الصورة. وعندما احتج السكان الأصليون على أسعار إيجارات المساكن وطالبوا بإصلاح التعليم، أطلق الرئيس قوات الدفاع لتواجه الجماهير بالنيران، والإغارة على المساكن فجرًا، واستخدام قنابل الغاز وسجن وقتل المحتجين. وعندما زاد حجم المظاهرات، لجأ «بوتا» إلى فرض حالة الطوارئ، وذلك لأول مرة منذ ١٩٦٠م، لحظر التجمعات واعتقال المحتجين دون تحديد للمدة. وبحلول سبتمبر ١٩٨٥م، كانت الحكومة قد ألقت القبض على نحو عشرة آلاف ناشط. أما إحصائيات الوفيات نتيجة انتفاضة ذلك العام فتسجِّل أكثر من سبعمائة حالة.^٤ على الرغم من ذلك، ظل الناس يتحدَّون الحظر ويتجمعون في الشوارع والجنازات وقاعات الهيئات والاتحادات والملاعب، يرفعون الشعارات ويردِّدون القصائد.

عندما تتحدث «نادين جورديمر Nadine Gordimer» عن شعر الستينيات والسبعينيات في جنوب أفريقيا، تقول إن السود، لكي يحافظوا على حياتهم، كانوا مضطرِّين إلى التخفي أكثر منهم إلى الوضوح والمباشرة، ومن هنا كان لجوءُهم إلى الشعر أسلوبًا للمقاومة.^٥ أما «بينيل فيريري شافا Piniel Viriri Shava» فيرى أن الشعر الثوري تغير في الثمانينيات: كان يتحدى الهيمنة العرقية والعنصرية مباشرة بالاتهام والتحذير والحض على الثورة، كما كان وسيلة لزيادة جماهير الناشطين،^٦ وبتفجير غضب هذه الجماهير وإذكاء روح التضامن كان الشعر يسهم في بناء وعي جمعي مقاوم.

إسهامات المرأة السوداء في المعركة ضد «الأبارتايد» معروفة جيدًا، أما إسهاماتها الشعرية فليست معروفة بالدرجة نفسها. نشاطها السياسي مُوَثَّق في الدراسات الأكاديمية والتواريخ الشفهية والشعارات المغناة، مثل تلك التي كانت تتردد في مسيرة ١٩٥٦م إلى بريتوريا: تستخفون بالنساء/ترتطمون بجلمود صخر/تحطِّمون أنفسكم.^٧ المؤكد أن أشهر النشطاء ضد الأبارتايد كانوا من بين الرجال السود: «نيلسون مانديلا Nelson Mandela»، «وولتر سيزولو Watter Sisulu»، «جوفان مبيكي Jovan Mbeki»، «أوليفر تامبو Oliver Tambo» وغيرهم؛ إلا أن النساء الأفريقيات مثل «ليليان نجوي Lillian Ngoyi» و«دوروثي نيمبي Dorothy Nyembe» و«ويني مانديلَّا Winnie Mandela»، وغيرهن من الهنديات مثل «فاتيما مير Fatima Meer» و«إيلا رامجوبن Ela Ramgobin» ونساء من البيض مثل «هيلين جوزيف Helen Joseph» و«روث فيرست Ruth First»، كنَّ يقمْنَ بتنظيم المظاهرات ضد قوانين التصاريح وتأسيس روابط نسائية لمقاومة القيصرية، كما تعرض كثيرٌ منهن للاعتقال. في الثمانينيات استمرَّت قيادة النساء لحركات الاحتجاج على ارتفاع نفقات المعيشة، وتدنِّي الأجور ومستوى التعليم. وعلى الرغم من الاعتراف الواسع بإنجازات وإسهامات الناشطات السوداوات، كان هناك مفهومٌ شائعٌ غير صحيح، وهو أن المرأة السوداء لم تشارك بدرجة كبيرة كشاعرة حتى آواخر الثمانينيات، عندما بدأت المنظمات الأكاديمية والشعبية ترثي علنًا هذا الغياب، والحقيقة أن كثيرًا منهن كان قد كتب قصائد مقاومة في السبعينيات والثمانينيات، وبعضهن نشر أشعاره، ولكن هذا الإنتاج من الشعر النوعي المقاوم لم يحظَ باهتمام كبير.

إيمانًا بأن «الثقافة سلاح للنضال»، كانت الشاعرات الثوريات يتناولْنَ — بأسلوب هجومي — موضوعات مثل الاستيلاء على الأراضي، والتوطين القسري، والعنف الذي يتم برعاية الدولة.^٨ وفي الحقبة الماضية كان هناك نقاد من ذوي الاهتمامات السياسية يهاجمون القصائد المناهضة للأبارتايد لسذاجتها ومحدودية موضوعاتها، مثلما كانوا يهاجمون الجماليات العقيمة لتقليد شعري يتصف بالمركزية الأوروبية.^٩ في مقال لها بعنوان «الوقوف في المدخل»، تقول الشاعرة «إنجريد دي كوك Ingrid de Kok» بضرورة وجود متخيل «ما بعد قومي»؛ ليكون في الصدارة من التمثيلات الأدبية لما بعد الأبارتايد، كما يعيد في الوقت نفسه تقييم النصوص المناهضة للأبارتايد، بوصفه جزءًا من مشروع «لعدم كتابة، وإعادة حكي وتنظيم طبيعة المدون.»^١٠ في هذا المتخيل، سوف يظهر الجندر^١١⋆ جليًّا، ما دام صوت المرأة قد برز بوصفه مصدرًا مهمًّا في الفعل ما بعد الكولونيالي. سبق أن قلت في موضوع آخر، إن الشاعرات المنشقات كتبن قصائد مقاومة لدولة الأبارتايد،^١٢ وفي هذا الفصل من الكتاب أود أن ألبِّي دعوة «دي كوك» لمقاومة «فقدان الذاكرة الثقافية» بتناول الفعالية السياسية والأدبية لشعر المرأة السوداء المناهض للأبارتايد في الثمانينيات، وذلك من وجهة نظر ناقدةٍ نسويةٍ أمريكية بيضاء. اليوم وبعد عشرِ سنواتٍ من قيام اﻟ ANC بإعلان أول حكومةٍ ديمقراطية، وبعد عشرين سنةً من إعلان الحزب القومي لحالة الطوارئ ردًّا على نجاح النشطاء في زعزعة نظام الحكم، يبدو من المفيد أن نعيد النظر في إسهام هذا النوع من الشعر في تلك اللحظة التاريخية، وفي نُمو حركة المرأة في جنوب أفريقيا والتأثير في حقل الدراسات الأدبية والتعريفات المتغيِّرة لأدب الحرب الباردة.

الشاعرات المقاتلات في Malibongwe، أعضاء الجناح الثوري ﻟﻠ ANC (روح الأمة) كن يعشْنَ في المنفى، وتتنوَّع موضوعات قصائدهن بين الولادة والنضال والمذابح الجماعية. شاعرات العمال في Black Mamba Rising وIzinsingizi يتناولْنَ الاستغلال الاقتصادي؛ ورغم أن معظم الشعراء كانوا رجالًا، نجد شاعرتَين هما «نيس مالانجي Nise Malange» و«سانا نايدو Sana Naidoo» تكتبان عن حقوق العمال من وجهة نظر نوعية. شاعرات Buang Basadi يتناولْنَ كفاح المرأة وتحدي البطريركية، وسبق أن قُدمَت تلك القصائد في مؤتمر عن المرأة والكتابة عُقِد في ١٩٨٨م برعاية اتحاد كُتاب جنوب أفريقيا (COSAW).

المجلد المهم عن الشعر النضالي Malibongwe (In Praise of Women) نُشر في السويد في ١٩٨٢م باعتباره جزءًا من احتفال اﻟ ANC المحظور بعام المرأة. العنوان الفرعي للمجموعة: ANC Women: Poetry Is Also their Weapon يكشف عن الوضعية الثانوية للمرأة وكتابتها حتى في إطار الحركة المناهضة للأبارتايد، إلى جانب الإيمان الراسخ من قِبل اﻟ ANC بقوة الشعر ودوره في بناء معرفةٍ مناهضةٍ للهيمنة. معظم الشاعرات، في تأكيدهن النضالَ من أجل التحرر الوطني، لم يركِّزوا على تحرير المرأة. بعض قصائد Malibongwe لا تقدِّم وجهةَ نظرٍ نوعيةً صريحة: على سبيل المثال، تلك القصائد التي تحذِّر الطغاة وتنذرهم بأن العدل سوف يسود، أو تلك التي تحتفي بتأسيس اﻟ ANC، لكن هناك قصائد أخرى تكشف عن إحساس الشاعرات بأنفسهن، باعتبارهن نساءً من خلال تقديرهن للناشطات، واستخدام صور آلام المخاض والأمومة النضالية، وتصوير جنوب أفريقيا على نحوٍ أمومي. محرِّر المجموعة «سونو موليفي Sono Molefe» يؤكِّد الصوت الجمعي للشاعرات المنفيات:

يتناول المحرِّر كذلك سؤال الجماليات الثورية المطروح على نحوٍ متكرر، ولا يدافع عن «الطبيعة الجدلية» للقصائد؛ فموضوعاتها هي العدل والانحراف عنه، والتكنيك «جديد وجماهيري».^١٤

خطاب «موليفي» الثوري يمثِّل ذلك لدى نقاد الثقافة السوداء في الثمانينيات في إقرارهم بأن الشعر أداة مقاومة، واستخدام معيارٍ سياسي لتقويمه. «أوزوالد متشالي Oswald Mtshali»، على سبيل المثال، يرى أن الشعراء «ليس لديهم متسعٌ من الوقت لكي يزوِّقوا هذه الرسالة العاجلة بمحسناتٍ بديعيةٍ معوِّقة وغير ضرورية، مثل الوزن والتقفية والتجريد البلاغي والتكلف الأسلوبي. عندما نصبح شعبًا حرًّا، سوف ننغمس في هذا الترف الذي لا نستطيع أن نتحمَّله الآن.»^١٥ وبالمثل يقول «أزكيا مفاليلي Eskia Mphahlele» إن الكاتب الأسود «ينزع إلى أن يوثق التجربة لحظة بلحظة. هناك دراما أفريقية معيَّنة في الجيتوهات لا يستطيع الكاتب أن يتجاهلها، هو (هكذا) ببساطة لا بد من أن يتوصل إلى تفاهم مع استبداد المكان، أو أن يصارعه لأن كتابته تعتمد على التزامه بالأرض.»^١٦

وعلى الرغم من أن باحثين سودًا آخرين يدينون هذا العنصر الاختزالي في الكتابة السوداء، نجد «لويس نكوسي Lewis Nkosi» على سبيل المثال، يحتج على اعتبار الوقائع الصحفية التي يتم استعراضها بحماقة، «أدبًا خياليًّا».^١٧ «موليفي» يتبنى المنظور السائد عن الشعر باعتباره توثيقًا:

استخدام «موليفي» المجازي للحقيقة «المدوية» يدعم زعم الناقدة «لويزا بتليهم Louise Bethlehem» بأن هناك «ضرورة بلاغية» وراء الكتابة المناهضة للأبارتايد، بلاغة تعطي أفضلية للواقعية على التجريب الأدبي، وللتوثيق على الاعتبارات الجمالية. وعلى الرغم من أن «بتليهم» تنتقد التحوُّل الطائش لكُتاب فترة الأبارتايد من «مجاز الحقيقة» إلى «المجاز باعتباره حقيقة»؛ فإنها تعترف بالقيمة الاستراتيجية «لأسلوب تناولٍ أداتي للغة.»^١٩

الضرورة البلاغية والأداتية اللغوية يُمكِن تبيُّنها بوضوح في قصائد مجموعة Malibongwe، إلى جانب وعيٍ مغترب وأبعادٍ أخرى. المنفى يُولِّد في أولئك الشعراء غضبًا شديدًا؛ لأنهم لا يقررون مصيرهم، كما يولِّد شوقًا جامحًا لوطنٍ مستعاد. وكما يشير «موليفي»: «لولا الانحرافات السياسية الحالية عن طريق العدالة والمساواة في جنوب أفريقيا، لما كان أيٌّ من أصوات هذه المجموعة قد اختار المنفى.»^٢٠

كان الكثير من هذه القصائد يُذاع من راديو الحرية، الإذاعة السرية ﻟﻠ ANC، وغيرها كان يُلقَى في احتفالات الشباب الدولية في كوبا. كان للأيديولوجية الماركسية تأثيرها البالغ في خطاب أولئك الشعراء، حيث كان اﻟ ANC يقف في خندقٍ واحد مع كلٍّ من الحزب الشيوعي في جنوب أفريقيا وكوبا، ومن هنا كان خطاب «الرفاق» و«الوطنيين المقاتلين» و«طريق الثورة». كذلك لا تخلو القصائد من إشارات وإحالات إلى الثقافة الأفريقية الأصلية، في صور الحراب والسهام والتروس، والمديح الطقسي لرؤساء القبائل، وذكر أسماء الأماكن التاريخية المهمة، وغالبًا ما يكون ذلك بلغاتٍ أفريقية.

قصيدة «ليندوي مابوزا Lindiwe Mabuza» القصصية «مانجوانج Manguang» تصوِّر هذه الاستراتيجيات. بعد أن تُرجِم العنوان إلى «حيث تتجمع النمور»،^٢١ راح الشاعر يحتفي بالمكان باعتباره شهر ميلاد اﻟ ANC في عام ١٩١٢م. المتكلم، وهو تشخيص للجماعة المنشقة نفسها، يقابل بين الاسم Manguang (بلغة الهاوسا) بنظيره Bloemfontein (بالأفريقانية)، وهي منطقة «يسميها العدو اليوم مهدى»، بما يعني أن دولة الأبارتايد اختارت هذا الموقع، وأعادت تسميته ظلمًا، وشجبَت تاريخه الثوري. مستخدمًا ثلاث تقنيات بلاغية — التكرار الاستراتيجي والكتابة بأحرفٍ كبيرة للتوكيد والانتقالات اللغوية الرمزية — يُعَمِّق «مابوزا Mabuza» «التاريخانية الجدلية للقصيدة».^٢٢ وصل النشطاء جماعة في ١٩١٢م عندما أصبح نهر «توكيلا TuKela» القريب ممرًّا آمنًا، وكانت كائنات النهر تُحيِّي المسافرين:

سردية «مابوزا» التي تمزج رحلةً ملحمية بأسطورة خلق وتجلِّي مكان ميلاد اﻟ ANC، تُقرِّع بقسوة دولة الأبارتايد: «اليوم يطأ العدو بقسوة واستعلاء/مدفن حبلنا السري/بأحذية حديدية/ بدبابات/بأحزمة الذخيرة»؛ وكما يكشف مجاز الحبل السري فإن Manguang تصوِّر آلام المخاض والولادة والأبوة. «حُرَّاس العدالة الذين لا يُقهَرُون، مسافرو الحرية الذين يدعوهم المتكلم ﺑ «الآباء» مهيَّئون؛ لأن يمثِّلوا «فكرة الحمل». اﻟ ANC كما هو مشخَّص في القصيدة يُقِر بآلام المخاض وبانتصار مولده:

إذا كان الزعماء الأفارقة هم الذين ولدوا اﻟ ANC؛ فإن عُمَّاله كانوا هم القابلات الحقيقيات لثروتنا. القصيدة تنتهي باستفهامٍ بلاغي: «وما اسمي؟» يتبعه إعلانٌ حاسم: (The African National Congress ). ثم تأتي انعطافةٌ تهكمية مفاجئة، عندما يسجِّل اﻟ ANC قدوم نسله الراديكالي: «لقد ولدت UMKHONTO/WE SIZE في السادس عشر من ديسمبر ١٩٦١م.» هكذا يقدِّم «مابوزا» سردية سياسية (قراءة وكتابة) تؤرخ ﻟﻠ ANC من أجل الرفاق النشطاء.

هناك قصائدُ أخرى كثيرة تظهر فيها خواص اﻟ izibongo، أو مدائح «الزولو» التي كانت تحتفي تقليديًّا بزعماء القبائل وتم تحويرها لتمجيد زعماء الحركة. وعلى الرغم من أن قصائد اﻟ izibongo كانت مرتبطة تقليديًّا، بالحرب والسلطة الذكورية كما تقول الناقدة «إليزابيث جنر Elizabeth Gunner»، كان النساء يكتبْنَ قصائد المديح كذلك إلا أنهن كنَّ يقرأنها في احتفالاتٍ خاصة لاستكشاف هويةٍ نوعية ومشكلاتٍ عائلية،^٢٣ ونجد في مجموعة Malibongwe قصائد تجمع بين الروح القتالية «الذكورية» والاستكشاف «النسائي» للنوع والمكان. وبينما يحتفي كثير من شعراء المجموعة بمشاهير من الرجال، نجد آخرين يسردون بطولات نساءٍ منشقات. قصيدة «آليس نتسونجو Alice Ntsongo» «النساء ينهضْنَ Women Arise» على سبيل المثال، تعود إلى مرحلتَين تاريخيتَين تصدَّت فيهما المقاومة النسائية بقوة لدولة الأبارتايد، وهما عاما ١٩١٣م و١٩٥٦م اللذان شهدا معارضةً قوية لمحاولات الحكومة إجبار النساء السوداوات على حمل تصاريح مرور. مثلما قامت النساء في ١٩١٣م بمسيرة فيما أُطلِق عليها من باب السخرية «دولة البرتقال الحرة»، «مجبرات آخر الجبناء/على إحراق ذلك القانون القمعي/التصاريح الورقية المقيِّدة/التي ألقت القبض على حرية الحركة الإنسانية»، كذلك تجمَّعتَ «النساء المقاتلات» في ١٩٥٦م، في تحدٍّ واضح، «على السلم الملوِّث لمقر اتحاد بريتوريا.»^٢٤ مرةً أخرى يظهر جدلٌ تاريخي ولكن ببؤرةٍ نوعية؛ حيث تقدِّم الشاعرة سرديةً مطولة عن نساءٍ نموذجيات: Lillian (Ngoyi) وHelen (Joseph) — اللتان تبعتا Charlotte Maxeke — في قيادة نسائنا نحو القمة. عندما كانت المشاركات في المسيرة يروين القصة، ادعى رئيس الوزراء «ستريدوم Strydom» أنه ليس موجودًا، هربًا من مواجهة نحو عشرين ألفَ امرأة يهتفْنَ وهن يرفعْنَ عرائض بمطالبهن. من لحظة الانتصار هذه، صنعَت «نتسونجو» صورتها:

مطيحة برصانة قصائد المديح القديمة، تستخدم الشاعرة فعلًا، وتحمِّله برمزٍ عِرقي: «أصبح أكثر بياضًا.» لكي تصوِّر صدمة رئيس الوزراء، وفي نقلةٍ مفاجئة وساخرة — لإبراز مراوغته — تستخدم التعبير الاصطلاحي «خرج في عمل»، كناية عن الابتذال وأساليب التضليل التي تميَّزَت بها دولة الأبارتايد. هذه القصيدة تذكرةٌ لنساء الثمانينيات بأن أعباء جداتهن وأمهاتهن انتقلَت إليهن؛ النساء يُمكِن أن يسرْنَ نحو المعركة: «نساء أفريقيا ينهضْنَ Women of Africa Arise» مرةً أخرى تسود صورة الوالدية النضالية ولكن مع نقلة؛ حذف الأمومة والأنوثة، وهذا ملمحٌ ظاهر في قصائد مجموعة Malibongwe. قصيدة «نتسونجو» وغيرها تستخدم منظورًا نوعيًّا لتقديم تاريخ الانشقاق في جنوب أفريقيا، ولتمجيد النساء باعتبارهن أمهات؛ وبالتالي تعبِّئ جمهورهن.

الشعر العمالي المعاصر نشأ في Kwazulu/Natal وكان رأس الحربة فيه أعضاء اتحادٍ عماليٍّ نشط قاموا بتأسيس عدد من المراكز الثقافية. يشير «آري سيتاس Ari Sitas» محرِّر Black Mamba Risina إلا أن تلك المجموعة المختارة ونظيرتها Izinsingizi تضُم قصائد كُتبَت لكي تُؤَدَّى في التجمعات الجماهيرية والعمالية والملتقيات الاجتماعية على اختلاف أنواعها؛^٢٥ وعلى الرغم من أن معظم قصائد المجموعة لشعراء من الرجال (سبعة شعراء وشاعرتان)، فإن الأصوات النسائية شديدة التميز. قصائد «نيس مالانجي Nise Malange»، أشهر شاعرة عمالية، تتناول موضوعات مثل البطالة ونشاط اتحاد العمال والنضال الاجتماعي للمرأة. قصيدة «أول مايو ١٩٨٥م» تبدأ بالتحية والتهنئة لعمال جنوب أفريقيا بمناسبة العيد العالمي للعمال بسؤالٍ بلاغي: «من ذا الذي لا يستطيع أن يتصور هذا اليوم من بين كل العمال المضطهدين؟» ويتبع ذلك دعوة للمقاومة:

كل ملامح الشعر الأدائي واضحة في خطاب هذه القصيدة «الذي يتصف بالإضافة والإجمال والإطناب»، مثل التكرار الاستراتيجي لكي يظل القرار الذي تقترحُه «مالانجي» على المسار.^٢٧ القصيدة تنتهي بتحية «المضارِّين والعاطلين والمضطهَدين والقابعين في السجون والمنافي»، وبتقديم التحية لعيد العمال. مثل هذه القصائد، كما يقول سيتاس «يفقد الكثير من قوَّتِه الشفهية على الصفحات المطبوعة؛ فالإحساس بالأغنية وموسيقاها يقل، كما تضعُف طبيعتها الارتجالية، وتختفي الاستجاباتُ الجماهيرية التي تُصاحِب التلاوة.»^٢٨ عندما قُدمَت قصيدة «أول مايو ١٩٨٥م» لأول مرة في حشدٍ جماهيري، كانت بمثابة شكلٍ هجين من اﻟ izibongo (قصائد المديح القديمة) مع تعرُّضٍ استطرادي للأبارتايد.

كما نجد تمثيلًا أكثر رثاءً لصمود المرأة في قصيدة للشاعرة «سانا نايدو Sana Naidoo»، بعنوان «أنا أذكُر» تحيِّي فيها امرأةً ريفيةً عادية:

الشاعرتان ««مالانجي» و«نايدو» تُبرِزان بوضوحٍ كيف أن النوع جزءٌ مهم من هُوية المرأة المبدعة، مثل الجنس، فنحن نُهاجَم دائمًا باعتبارنا نساءً في أي عملٍ نقوم به، ولا بد من أن نتحلَّى بالشجاعة لكي ننجح.»^٣١ كما قالت «مالانجي» في ١٩٩٥م، وكما أكَّدَت «نايدو» في منتدًى للكتاب عُقِد في العام نفسه:

في تأكيدهن المزدوج على التضامن العِرقي والتمكين النوعي، سبقَت الشاعراتُ العاملات ظهورَ الحركة النِّسوية في جنوب أفريقيا أثناء عملية التحوُّل الديمقراطي، وكان المؤتمر الذي عُقد في ١٩٨٨م عن أدب المرأة (برعاية اتحاد كُتاب جنوب أفريقيا)، شاهدًا على غلبة الأصوات النِّسوية البازغة. أنطولوجيا المؤتمر تؤكِّد كتابة المرأة باللغات الأصلية، كما يعبِّر عنه عنوانُها المكتوب بالخوسو والزولو والإنجليزية Buang Basadi Khulumani Makhosikazi Women Speak. وهذه الأنطولوجيا قصائد ومقتطَفات من الجلسات النقاشية التي تناولَت شِعر العاملات، ومشروعات محو الأمية، وصورة المرأة في أدب جنوب أفريقيا. في حوار بعنوان «كسر حاجز الصمت» بين شاعراتٍ سوداوات، عبَّرَت الشاعرة «بويتوميلو موفوكنج Boitumelo Mofokeng» عن استيائها الشديد لقلة عدد من بَقِين يكتُبن من فترة «سويتو Soweto»، معتبرةً غياب شبكة كاتبات وتقصير «ستافرايدر Staffrider» (مجلة اتحاد الكُتاب) في دعم الكاتبات أهم المعوِّقات، كما هاجمَت النقاد الرجال بسبب انحيازهم لنوعهم، ودعت النساء للعمل والكتابة عن تجربتهن مع التمييز. معاناة النساء السوداوات كبيرةٌ بسبب العِرق والنوع، كما أن الأعراف السائدة تضعُهن في مرتبةٍ أقلَّ من مرتبة الرجال، يُضاف إلى ذلك أنهن إذا كُنَّ يخضعْنَ للاستغلال الاقتصادي مثل الرجال؛ فإن هناك في الوقت نفسه استغلالًا جنسيًّا لهن من قِبل الرجال؛ كما ترى أن أدبًا يكتبه هؤلاء النساء أو تجارب يسجِّلنها ستكون توثيقًا اجتماعيًّا مهمًّا لحياتهن.^٣٣ قصائد «موفوكنج» نفسها تؤكِّد الدعوة للتحرُّر والخلاص:

تحديدها الاضطهاد الجنسي باعتباره مشكلة، يتناقض دراميًّا مع استخفافٍ سابق لشاعر Malibongwe ﻟ «حركة تحرُّر المرأة المشوَّهة»،^٣٥ والواقع أن «موفوكنج» قدَّمَت للمشارِكات في المؤتمر بيانًا نسويًّا:

على خلاف شعراء Malibongwe، واجهت «موفوكنج» النظام الأبوي مباشرةً مستخدمةً بلاغة أمومية مقاتلة لخدمة تحرير المرأة.

على الرغم من أن بلاغة «روزالين نابو Roseline Naapo» أقل حدة في نزعتها القتالية، فإن شعرها، بالمثل، يخدم النزعة النِّسوية بتوثيقه للحياة الصعبة التي تعيشها عاملاتُ المنازل وحيداتٍ في أكواخٍ صغيرة خارج البيوت البيضاء. هنا غير مسموح لهن باستقبال زائرين، الأجور هزيلة، مجبَرات على رعاية أطفال البيض ونادرًا ما يرَين أبناءهن، عندما يكبرن في السن يكون الطرد من الخدمة في انتظارهن:

خطاب «نابو» المباشر يفضَح خطأ أي رؤية تحمل حنينًا إلى علاقة أخوة بين الأعراق على ضوء الاستغلال الأبيض الواقع على النساء السوداوات، لكنها بمواجهة «السيدة البيضاء» تترك الباب مفتوحًا أمام تحوُّل في العلاقة. في المؤتمر الذي عُقِد برعاية اتحاد الكُتاب، كانت «نابو» تشجِّع عاملات المنازل الأميات وتحفِّزهن على رواية قصصهن. «قُلن كل ما يُمكِنكُن قولُه حتى وإن كنتن لا تستطعن الكتابة. سيكتبه أي شخصٍ قريب منكن، ويُمكِن أن يصدر في هيئة كتاب.»^٣٨ ومثل «موفوكنج» و«نابو»، كانت «نيس مالانجي» تحُثُّ المنظَّمات الأهلية على تحدي التفرقة على أساس النوع، كما تحُثُّ النساء السوداوات على أن يكتبن:

لتقييم أهمية شعر المرأة السوداء في تلك المرحلة التاريخية، سيكون من المفيد استدعاء إطاره الاجتماعي والسياسي، وسيكون الاستدعاء هذه المرة من خلال عدسة «جيرمي كرونين Jeremy Cronin»، أحد أبرز النشطاء، الذي تظل مقالاتُه في الثمانينيات معبِّرة عن رؤيةٍ نافذة لدَور شعر «التمرد والعصيان»، ويرى أنه شكلٌ من الخطاب المناهض للهيمنة، وأنه:

«كرونين»، في تحليله يتناول التقنيات اللفظية مثل المبالغة الصوتية وإطالة المقاطع الأخيرة التي تعطي بعض الكلمات الإنجليزية قوامًا ورنةً أفريقية.^٤١ (كلمة Capitalism، على سبيل المثال، تُنطَق Cuppat-ta-lismmmmma)، كما يتناول كيفية تأثير هذه الأساليب الفنية الشعرية في الجماهير عندما يستمعون إليها على هذا النحو.^٤٢ وعلى الرغم من أن القصائد التي يقوم «كرونين» بتحليلها كانت تُؤدَّى في الغالب الأعم بواسطة فنانينَ سود من الرجال؛ فإن رؤيته النقدية النافذة تنطبق بالمثل على شعر «المتمردات». شعراء اﻟ Malibongwe مثل «مابوزا» و«نتسونجو» كانوا يتهكَّمون على مهندسي الأبارتايد، ويحشدون الجماهير عن طريق الراديو، بينما كانت شاعراتُ العمال مثل «مالانجي» و«نايدو» يُلهِمن النشطاء في احتفالات أول مايو، ويتحدَّثن عن بؤس نساء الريف أمام سكان المدن، وهكذا كان شعر المقاومة «يجمع ويعبِّئ جماهيرَ كبيرة. كان يحوِّلهم إلى «جمع» قادر على مواجهة قواتِ شرطةٍ وجيشٍ باطشةٍ جيدة التجهيز. هذا الشعر المقاوِم فتح — عنوة — فضاءً أمام الناس لكي يحكُموا أنفسهم في هذه البلاد التي وُلدوا على أرضها.»^٤٣ ربما يكون «كرونين» مبالغًا في مزاعمه؛ إذ لم يحدث أن حمَى أيُّ أدبٍ للمقاومة المواطنين السود من بطش الشرطة أو هَزَم الأبارتايد، كل ما هنالك أنه كان يشحنُ المنشقين ويُسهِم في عملية التحوُّل السياسي.

قضية تلقي شعر المقاومة في جنوب أفريقيا بعد الأبارتايد، قضيةٌ شائكة. في مقالةٍ مكتوبة بالمشاركة نُشرَت في ١٩٩٥م، طرح أعضاء «مشروع ديربان للثقافة والحياة العملية» تساؤلًا حزينًا: «هل سيتذكَّر أحد هذه الأوقات التي نعيشها من خلال أعمالنا؟»^٤٤ على مدى التاريخ، كان الفنانون الثوريون يتعرضون لخطر الاستخفاف بأعمالهم، وربما نسيانها بمجرد انقضاء الظرف أو انتهاء الأزمة. ما حدث هو أن التأكيد المتزايد والتركيز على شعر النضال باعتباره الكتابةَ الوحيدةَ الملائمة، أحدَث حركةً ارتجاعية في ١٩٨٩م تقريبًا، وهو ما يتبدَّى في دعوة الناشط «ألبي ساكس Albie Sachs» لفترة توقُّف لمدة خمس سنوات، عن دعوى أن «الثقافة سلاح مقاومة»، وذلك بهدف تحرير الفنانين الذين «ما زالوا واقعين في شَرَك جيتوهات خيال الأبارتايد»، و«إسقاط عبء المعاناة عن كواهلهم».^٤٥ وعلى الرغم من الجدل الشديد الذي أثاره هذا الرأي بين النشطاء والباحثين، كانت الأغلبية تؤيد موقف «ساكس»، ويرَون أن على نقاد الأدب اجتراح عناصر ومحدداتٍ أوسعَ بدلًا من تلك الضيقة» — عندما يكون المعيار هو مع أو ضد الأبارتايد — وأن على الفنانين أن «يكتبوا قصائد أفضل ويصنعوا أفلامًا أفضل ويؤلفوا موسيقى أفضل.»^٤٦ بحسب الظواهر، كانت هذه الأهداف الإبداعية تبدو معقولة، وكان «ساكس» يعترف بالإسهامات التي قدَّمها الفن المناهض للأبارتايد. الناقد الثقافي «نجابولو نديبل Njabulo Ndebele» يشارك «ساكس» قلقه بخصوص هيمنة فن النضال: «كيف يمكن أن نحرِّر أنفسنا من مفاهيم الثقافة المرتبطة بروح الاضطهاد؟»^٤٧ ونتيجة جزئية لهذا الجدال، كان أن انحسر شعر النضال من عالم الأضواء الأدبية، وبدأ الشعراء «المناضلون» يعانون «أزمة وضع» في الثقافة الناشئة.^٤٨ في تناقُضٍ نوعي قد يبدو مثيرًا للسخرية، يُقال إن الشعراء (الرجال) كانوا مهمَّشين أكثر من الشاعرات إلى حدٍّ ما؛ وذلك لأن الموضوعات التي كان النساء يتناولنها تعبِّر عن «جنوب أفريقيا جديدة»، تتبنى المساواة العِرقية والنوعية.

انتعش الدرس النقدي لأدب المرأة السوداء إلى حدٍّ كبير في أوائل التسعينيات مع اكتساب الحركة النسوية زخمًا جديدًا ونفوذًا قويًّا، من خلال شهرة «تحالف النساء القومي Women’s National Coalition (WNC)»، وهو «منظمة مظلة»، تضم ٥٦٠ عضوًا من الجمعيات النسائية من مختلف الأطياف السياسية، بدأت حوارات معمقة حول حقوق النوع والدستور الجديد. قام التحالف، بقيادة «فرين جنوالا Frene Ginwala» مدير البحوث في اﻟ ANC (الآن رئيس برلمان جنوب أفريقيا) بوضع «ميثاق نسائي» يضاف إلى قوانين الحقوق المعمول بها في الدولة. يضاف إلى ذلك تحدي التحالف WNC لكل من الأبارتايد والسلطة الأبوية. بتأثير وإلهام من التحالف وحركة نساء المناطق الريفية التي كانت تكافح الأمية بين القرويات، تطورت حركة نسوية سوداء في جنوب أفريقيا حول ثلاثة افتراضات هي: أن هويات النساء تتشكَّل بناءً على تواشج عوامل العرق والطبقة والاضطهاد النوعي، وأن النضال النسوي لا بد من أن يحتوي بداخله الكفاح من أجل التحرر من «الدولة البيضاء الوحشية»، وأن النساء لا بد من أن «تتحدى وتغير السلطة الأبوية السوداء، على الرغم من أن الرجال السود كانوا حلفاءنا دائمًا في صراعنا من أجل التحرر الوطني.»^٤٩

في الوسط الأكاديمي، وسَّع دعاة النسوية مجال اهتمامهم ليشمل شعر النضال وشعر العمال والشعر المناهض للتفرقة على أساس النوع. بعض التحليلات أثار جدلًا كبيرًا: فنجد «سيسلي لوكيت Cecily Lockett» — على سبيل المثال — تطالب بضرورة أن يتبنى الدارسون والباحثون البيض «خطابًا أكثر تعاطفًا مع المرأة» لتحليل كتابة المرأة السوداء التي تعتبرها ذات قيمة «اجتماعية تاريخية بالأساس».^٥٠ وهناك بين دعاة النسوية البيض من هم أكثر تبصرًا؛ فالناقدة «ليندا جيلفيلان Lynda Gilfillan» تجادل — عن حق — بأن قصائد Malibongwe كانت مهمة بالنسبة للتطور التاريخي ﻟﻠ ANC، والناقدة «دوروثي دريفر Dorothy Driver» تستنتج — منطقيًّا — أن كثيرًا من النساء السوداوات في التسعينيات، كنَّ يجدن في الكتابة حيزًا «لاكتشاف أو خلق ذواتٍ جديدة، بعيدًا عن «خداع التلاحم»، ذلك النظام السياسي الذي ينمِّطهن في عيون الآخر.»^٥١

الناقد الأمريكي «أنتوني أوبراين Anthony O’Brien» خصص في دراسته عن أدب جنوب أفريقيا، فصلًا لشعر «مالانجي»، كما أشاد بالشعر النسوي والعمالي «باعتباره بداية الاندفاعة الراديكالية الأهم في تحويل ثقافة جنوب أفريقيا إلى ما هو أبعد من تطبيعها في الصورة الذهنية للرأسمالية الغربية.»^٥٢

وفي أحد أعداد مجلة Current Writing (صدر في ١٩٩٠م وكان مخصصًا للنقد النسوي)، تناول دعاة النسوية السوداء كتاب Buang Basadi، فامتدَحَت «زوي ويكومب Zoe Wicomb» كلًّا من «موفوكنج» و«مالانجي» لقرارهما «بعدم حماية السلطة الأبوية» في تحليلهما لمعوِّقات كتابة المرأة.^٥٣ «زَعْم «مالانجي» أنك ليس من الضروري أن تكون صاحب موهبةٍ خاصة لكي تحكي أو تكتب قصة، أثار انتقاد «سيسي ماكاجي Sisi Maqagi» التي اعتبرَت ذلك أحد الأعراض التي جعلَت النساء السوداوات، على الرغم من مقاومتهن الواعية، يقبلن دون إدراكٍ صورةً عن أنفسهن تنتقص من قدرهن.»^٥٤ كما أبدت «ويكومب» قلقها بالنسبة لسذاجة الكاتبات السوداوات، كما عبر عنها تأكيد «نابو» ضرورة بحث الكاتبات الأميات عمن يكتب لهن:

بالإضافة إلى تقييم التلقي النسوي لشعر المرأة السوداء في الثمانينيات، من المهم أن نأخذ بعين الاعتبار مدى إسهام ذلك المنجز الكتابي في مجال دراسات أدب جنوب أفريقيا. هذا الشعر يقدِّم، من وجهة نظري، ثلاثة إسهاماتٍ رئيسية هي: رؤية جديدة وبصيرة فيما يتعلق بالهجنة النصية، واستعارات جغرافية ومكانية قوية وطازجة، ودورًا متميزًا في إعادة تقييم الأدب الشفاهي. بالنسبة لقضايا الهجنة، هناك مسلَّمةٌ نقدية مقبولة على نطاقٍ واسع مفادها أن الدالَّ المعاصر «أدب جنوب أفريقيا»، يُمكِن وصفه إما بأنه ممزق أو بأنه ينبثق مجددًا. أحد مكوِّنات النظرة الأولى في رأي «ليون دي كوك Leon de Kock» أن أي مفهوم لأدبٍ قومي متكامل ينطوي على «تمزُّق مرجعي»؛ وذلك بسبب تعدُّد اللغات والثقافات والأشكال التي تمثِّلها أغنيات الحطَّابين الشفهية، والملحمة الهولندية للاحتلال الكولونيالي، والغنائيات الإنجليزية العابرة للحدود القومية، والقصيدة الجديدة بالأفريكانية. وتلك كلها أمثلة من «المشهد الجنوب أفريقي المتعدد اللغات».^٥٦

بوصفه نتيجة لتاريخ الكولونيالية والأبارتايد، يظل النشر باللغة الإنجليزية صاحب النصيب الأكبر في مجال الأدب، لكنه لا يقدم سوى جزء قليل من الشعر الموجود. بسبب هذه الهجنة المربكة، لا يمكننا اعتبار أدب جنوب أفريقيا حقلًا متكاملًا، إنه موجود فقط في «بلاغة اللفق»؛ حيث يتم لفق وتشبيك الاختلافات والتماثلات معًا، وحيث تلوح «ظلال الازدواجية» الاستطرادية.^٥٧

على النقيض من ذلك، تراها الناقدة «إنجريد دي كوك Ingrid de Kok» هجنة صحية، تلك الموجودة في أدب جنوب أفريقيا، يدعمها إعادة تقييم وإعادة اختراع ما بعد قومية. «دي كوك» تفضل استكشاف «النسيج الاتصالي»،^٥٨ في هذا الأدب على الرغم من وجود رؤية «ثنوية» تعتبره مثقلًا «بقسوة الماضي» و«ضبابية المستقبل»؛ وبينما تعترف بأن متون النصوص المكتوبة والشفهية المصنفة جنوب أفريقية تحتوي على حاشيات وفجوات؛ فإنها ترى تلك الهجنة مدهشة. «أدب جنوب أفريقيا يتفاعل في سوق كونية، والمؤثرات البينية داخل البلاد تزداد غنًى نتيجة المبادلات التي تتم بينها ومختلف الأشكال والممارسات العالمية.»^٥٩ وبينما تظهر «ظلال الازدواجية» في الخطاب المستقطب عرقيًّا لبعض قصائد اﻟ Malibongwe؛ فإن الشعر النسوي والعمالي يبتعد عن لغة الثنائيات ليقدم ذلك «النسيج الاتصالي» الذي تتكلم عنه «دي كوك». يضاف إلى ذلك أن شاعرات Buang Basadi ونقادهن في مجلة Current Writing يتفاعلن بقوة مع سوق أدبية كونية. كلتاهما، «موفوكنج» و«ويكومب» تعترفان «بالتأثير المتبادل» بين الكاتبات الأفريقيات، والأفريقيات/البريطانيات، والأفريقيات/الأمريكيات، على أعمالهن وبخاصة «بيسي هيد Bessie Head» و«ميريام تلالي Miriam Tlali» و«هازيل كاربي Hazel Carby» و«توني موريسون Toni Morrison» و«أليس ووكر Alice Walker».^٦٠ وأخيرًا، فإن هذه الهجنة الصحية للشعر النضالي والعمالي والنسوي تتبدَّى في تلك «الخلطة» السلسة من الإنجليزية واللغات الأصلية.

أما بالنسبة للإسهام الثاني في دراسات أدب جنوب أفريقيا، الخاص بالاستعارات الجغرافية والمكانية الجديدة؛ فإن شعر المرأة السوداء يقدم وجهات نظر جديدة في موضوع مألوف. في جنوب أفريقيا، يظهر المشهد الطبيعي والتخوم وسلاسل التلال والممرات الضيقة، كلها تظهر بقوة كمجازات نقدية وشعرية. الروائي الأبيض المنشق «بريتين بريتينباخ Breyten Breytenbach»، يؤرخ للكولونيالية وما بعد الكولونيالية باستعارات نوعية وهجينة من وحي البيئة:

ومثله، الناقد «ستيفن جراي Stephen Gray»، يحلل أدب جنوب أفريقيا باعتباره شكلًا من أشكال «اجتياز التخوم»، واتجارًا عبر حواجز لغوية وعرقية ونوعية واجتماعية واقتصادية.^٦٢ مجموعات Malibongwe وBlack Manba Rising وIzinsingizi وBuang Basadi مليئة بالاستعارات من عالم الارتباط بالأرض واجتياز التخوم بين الأنواع؛ فنحن نذكر على سبيل المثال احتفاء مابوزا ﺑ «مانجوانج» بهويتها الأصلية، باعتبارها مكانًا لتجمع النمور وهويتها الجديدة بوصفه موقعًا للنضال. وهناك التمثيل الشعري عند «مالانجي» لطفولتها غير المستقرة، بالمعنى الجغرافي؛ حيث تنقلت أسرتها بين كوخ حقير في «فرايجروند»، ومسكن بدون كهرباء في «نيانجا إيست»، ثم إلى حياة مختلفة تمامًا في أماكن لتجميع روث البقر … والتجول في الغابة لجمع الحطب.^٦٣ وكما أشارت «ريتا برنارد Rita Bernard» في «فهرست كل المواقع الاستراتيجية للنضال Cataloguing all strategic sites of struggle»؛ فإن الشعر المناهض للأبارتايد قدم صيغة مهمة لرسم خريطة معرفية «أصبحت من خلالها مواقع الإقصاء أماكن للتمكين».^٦٤ شعر المرأة السوداء أسهم في رسم هذه الخريطة المعرفية بما قدمه من إضاءات حول تحول هذه المواقع والأماكن الخاصة بالإقصاء العرقي والنوعي إلى مواقع وأماكن للمقاومة والتذكر.

وبالنسبة للإسهام الثالث في دراسات أدب جنوب أفريقيا، وهو التركيز على الشفاهية؛ فإن شعر المرأة السوداء في الثمانينيات، سبق جهود دارسي التاريخ المحدثين لإعادة تقييم الأهمية الثقافية للشعر الشفاهي، عندما كانت جنوب أفريقيا تحاول تجديد سياسات حكمها وفنونها، وكان الجدال الأهم هو ما إذا كانت الأشكال الشفاهية تمثل نوعًا أدبيًّا أفريقيًّا أصيلًا، «ما قبل كولونيالي»، أو أنها «مهجنة» على نحو إشكالي. الباحث «ماسيزي كونين Masizi Kunene» يلقي الضوء على هذا الأمر: «بالنسبة للأفارقة، انتهك الأدب المكتوب أحد أهم العقائد الأدبية بخصخصته للأدب»؛ حيث إن قيمته التقليدية تكاثرت «بتوزعها في سياقات اجتماعية منظمة».^٦٥ بربطه الكتابة سلبًا بالخصخصة، والشفاهية إيجابًا بالمجتمعية، يبدو أن «كونين» يدعم فكرة أن الأشكال الشفاهية «أفريقية تمامًا». غير أن شعر المرأة السوداء المناهض للأبارتايد يتحدى مثل هذا التوصيف، وكذلك شعر النضال بشكل عام؛ لأنه كان عادة ما يكتب وينشر بالإنجليزية. ورغم ذلك كان ينتشر شفاهة ومجتمعيًّا. «إيزابيل هوفمير Isabel Hofmeyr» ناقدة أخرى تحتفي بهجنة الأدب الشفاهي وتدعي أن دراسته لا تنتمي إلى فضاء «تقليدي» نوعًا ما، وإنما إلى عالم معاصر معولم، تتنافس فيه الأشكال الشفاهية وتدور وتتفاعل وتتغير مع مختلف الأشكال الثقافية الأخرى.^٦٦ قصائد المرأة المناضلة والعاملة تكشف عن القوة الكامنة لهذه التفاعلات؛ حيث إنها تنتهك الافتراضات النوعية ﻟﻠ Izibongo بتصويرها لنساء منهن يمتدحن نظيرتهن علنًا.

على الرغم من أن أدب المقاومة في جنوب أفريقيا لا يتم تناوله عادة في إطار الحرب الباردة، تبدو عملية إعادة تأطيره هذه ضرورية. في آخر الأمر، اتسعَت رُقعَة الكتابة المناهضة للأبارتايد في الثمانينيات بسبب الدعم الذي كان النظام العنصري يتلقاه من الرئيس الأمريكي «رونالد ريجان Ronald Regan»، الذي كان يندد بالعلاقة بين حركة المقاومة والشيوعية ويتعاطف مع الحزب القومي. كان «ريجان»، في تحدٍّ لإدارة الكونجرس وتلبية لرغبة المحافظين، ينتهج سياسة «ارتباط محافظ» بحكومة الأبارتايد، التي صدم الجميع عندما امتدَحَها لأنها «استأصلَت الفصلَ العنصري الذي كان موجودًا في بلادنا ذات يوم.»^٦٧ على النقيض من ذلك، فربما تكون العقوبات الاقتصادية والمقاطعة الثقافية التي فرضَتها دولٌ أوروبيةٌ تقدُّمية، وبعض المدن والفنانين الأمريكيين على جنوب أفريقيا في الثمانينيات، ربما تكون قد عجَّلَت بتفسخ الحزب القومي، والتفاوض من أجل إطلاق سراح «نيلسون مانديلَّا» من السجن وانتصار اﻟ ANC الديمقراطي الجديد.^٦٨

لقد أسهَم شعر المرأة السوداء في أدب الحرب الباردة بفضحِه فظائعَ دولة الأبارتايد، وباحتفائه بالمقاومة والمناضلين، وإصراره على أن النوع في القلب من الأجندة السياسية ﻟﻠ ANC. هذا الشعر بتوسيعه لحدود الذاكرة التاريخية، يواصل العمل ضد النسيان.