جذور الأيديولوجيا الحنيفية

يبدو أن التوحيد بمعناه الحنفي يعود إلى زمن بعيد، فحوالي القرن الأول قبل الميلاد كان بعض أهل اليمن يعبدون إلهًا باسم «ذوي سموي» أو إله السماء، كإله واحد، وقد ذكرت نقوش المسند اليمنية عبادة إله واحد يُدعى «رحمن»، ويرى الباحثون أنهما كانا مسمَّيَيْن لواحد. وتؤكد «ثريا منقوش»: «أن عُبَّاد هذا الإله كانوا يُعرَفون بالأحناف.»^١ ويذهب الدكتور «جواد علي» إلى افتراض أن تكون عقيدة حنفاء مكة التي نادى بها عبد المطلب بن هاشم، بعد سبعة قرون؛ امتدادًا لحنيفية رحمن اليمن؛ رب السماء «ذوي سموي»، ويلمح إلى ذلك في قوله عن أحناف مكة: «لا نستطيع أن نقول إنهم نصارى أو يهود، إنما أستطيع أن أشبِّه دعوة هؤلاء بدعوة الذين دعوا إلى عبادة الإله رب السماء «ذوي سموي»، أو عبادة الرحمن في اليمن.»^٢

ويذهب الألوسي إلى أن الصابئة هم قوم النبي إبراهيم (عليه السلام) وأهل دعوته؛^٣ مما دفع بعض العلماء إلى حسبان الحنفاء صنفًا عن الصابئة، وبالتحديد: الصنف المؤمن أو مَن بقي على الإيمان منهم.^٤ وكان منهم بالجزيرة العربية نفر غير قليل، «وكانوا يقيمون الصلاة عدة مرات في اليوم كفرض إجباري للإيمان، يقومون فيها ويركعون، ويتوضَّئُون قبلها، ويغتسلون من الجنابة، ولهم قواعد في نواقض الوضوء.»^٥ (ولعل ذلك يفسر لنا لماذا أطلق أهل مكة على مَن يتبع دعوة الإسلام ويشاهدونه يؤدي هذا الشكل من الصلوات: أنه قد صَبَأ!)

ولا بأس هنا من التعريف السريع بأهم حنفاء الجزيرة، أو مَن شاء حظُّهم أن يذكرهم التاريخُ ولو بكلمات، ومنهم — كما أشرنا — قس بن ساعدة الإيادي، الذي يكاد يُجمِع المؤرخون على موته قبل البعثة بقليل، وقد ورد أن «النبي ﷺ كان يسمع إليه في سوق عكاظ». ونقل الألوسي بعضَ ما نُسِب إلى قس فقال: «ومن خطباء إياد قس بن ساعدة، وهو الذي قال فيه النبي ﷺ لجارود: يا جارود، فلست أنساه بسوق عكاظ على جمل أورق، وهو يتكلم بكلام ما أظن أني حفظته. فقال أبو بكر: يا رسول الله فإني أحفظه، كنت حاضرًا ذلك اليوم، فقال في خطبته: «أيها الناس، اسمعوا وعوا، فإذا وعيتم فانتفعوا، إنه مَن عاش مات، ومَن مات فات، وكل ما هو آتٍ آت، إنَّ في السماء لَخبرًا، وإنَّ في الأرض لَعِبَرًا، جهاد موضوع، وسقف مرفوع، ونجوم تَمُور، وبِحَار لن تَغُور، ليلٌ داج، وسماء ذات أبراج، أقسم قس قسَمًا حتمًا، لَئِنْ كان في الأرض رِضًا لَيكونن بعده سخط، وإنَّ لله دينًا هو أحبُّ إليه من دينكم».»^٦ ثم يعلن توحيده الخالص النقي، مناديًا: «كلا، بل هو الله المعبود الواحد، ليس بمولود ولا والد، أعاد وأبدى، وإليه المآب غدًا.»^٧ ثم يرسل شعره قائلًا:

حتى قال رسول الله ﷺ: «والذي بعثني بالحق، لقد آمَنَ قس بالبعث.»^٩

ويؤكد الدكتور «جواد علي» أن أهم العلامات الفارقة التي ميَّزت الحنفاء عن غيرهم، هي: «الاختتان، وحج مكة، والاغتسال من الجنابة، واعتزال الأوثان، والإيمان بإله واحد بيده الخير والشر، وأن كل ما في الكون محتوم مكتوب.»^٢٨ وفي مِلَل الشهرستاني نجد أن الحنفاء كانت تقول: «إننا نحتاج في المعرفة والطاعة إلى متوسط من جنس البشر، تكون درجته في الطهارة والعصمة والتأييد والحكمة فوق الروحانية، ويلقي إلى نوع الإنسان بطرف البشرية.»^٢٩

وهنا يقول لنا الدكتور أحمد الشريف: «والدليل على أن الجاهليين كانوا يتطلعون إلى نظام جديد، أنهم كانوا — حسب تفكيرهم — يتحدثون عن علامات ونُذُر تُنبِئ عن قرب ظهور نبي منهم؛ وقد روى القدماء معجزات ونُذرًا قالوا إنها وقعت قبل ظهور الإسلام؛ إرهاصًا به ومنبئةً بقرب ظهوره، وتلك الروايات — إنْ صحَّتْ — كانت دليلًا على أن الجاهليين تطلَّعوا إلى الإصلاح، وإلى ظهور مُصلِح من بينهم، «وكان الإصلاح قديمًا لا يأتي إلا على أيدي الحكماء والأنبياء»، وهذا التطلُّع الطبيعي في كل جماعةٍ إحساسٌ ضروري يسبق كل حركة إصلاحية ويمهِّد لها … وكانت البيئة مستعدة لقبول النظام الجديد؛ لأنها بيئة لها وَحْدتها المتميزة، من الناحية اللغوية، ومن ناحية الجنس … وكان من المتوقَّع لو لم يظهر الإسلام أن يدخل العرب في أحد الدينَيْن، لولا أنهم بدءوا نهضةً قومية … لذلك يريدون ديانة خاصة يعتبرونها «رمزًا لقوميتهم … ديانة تعبِّر عن رُوح العروبة» وتكون عنوانًا لها؛ لذلك بحث عقلاؤهم عن الحنيفية؛ دينِ إبراهيم الذي كانوا يَعُدُّونه أبًا لهم … وقد ظهرت حركة التحنُّف قبل الإسلام مباشَرةً، وكانت رمزًا إلى أن الروح العربي كان يتلمَّس يومئذٍ دينًا آخَر غير الوثنية. والإسلام حين جاء … كان دليلًا على «نضوج ديني فلسفي، استعدَّ له العرب في القرون المتطاولة السابقة» … وكذلك كانوا يحسُّون بأن عدم وجود دولة تجمعهم أمرٌ فيه ذِلَّة وعار … في هذه الظروف المواتية من الناحية الدينية والاقتصادية والاجتماعية والسياسية؛ ظهرت النهضة العربية، وكانت دينية، والدين كان عاملًا من عوامل التطوير والتقدم في العصور القديمة، ولم يتنازل الدين بعض الشيء عن هذه الناحية، إلا بانتشار العلوم، «ووجود العوامل التي تنافسه في القيام بهذا الدور في العصر الحديث».»^٣٠

• الوقفة الأولى: مع «زيد بن عمرو بن نفيل»؛ الذي تَعُود أَرُومته إلى قصي بن كلاب، وأمه هي أمية بنت عبد المطلب! ويُعَد ثاني الروَّاد الحنيفيين أثرًا وأكثرهم خطرًا بعد عبد المطلب بن هاشم. وعنه يقول ابن كثير: «إنه اعتزل الأوثان، وفارَقَ الأديان؛ من اليهود والنصارى والمِلَل كلها، إلا دين الحنيفية، دين إبراهيم، يوحِّد الله ويخلع مَن دونه … وذُكِر شأنه للنبي ﷺ فقال: «هو أمَّةٌ وَحْده يوم القيامة … يُبعَث يومَ القيامة أُمَّةً وَحْده» … وكان يُحيِي الموْءُودة؛ يقول للرجل إذا أراد أن يقتل ابنته: «لا تقتلْها، أنا أكفيك مؤنتها.» فيأخذها … وكان يقول: «يا معشر قريش، إياكم والزنا، فإنه يورث الفقر …» فقال رسول الله ﷺ: «يُحشَر ذاك أمَّةً وَحْده، بيني وبين عيسى ابن مريم» (إسناده جيد). وأتى عمر بن الخطاب وسعيد بن زيد إلى رسول الله ﷺ فسألاه عن زيد بن عمرو بن نفيل، فقال: «غفر الله له ورحمه، فإنه مات على دين إبراهيم …» مات زيد بمكة، ودُفِن بأصل حراء، قال رسول الله ﷺ: «دخلتُ الجنة فرأيتُ لزيد بن عمرو بن نفيل دوحتَيْن».»^٣١
  ويقول البيهقي في دلائل النبوة: إنه التقى برجل من أهل الكتاب، فقال له عليك بالدين الحنيف؛ «قال: دين إبراهيم، لم يكن يهوديًّا ولا نصرانيًّا، ولكن كان حنيفًا مسلمًا. ومن ثَمَّ عاد مؤمنًا بدين إبراهيم وحنيفيته الإسلامية.»^٣٢ ولكلام البيهقي هنا مصداقية خاصة يدلِّل عليها شعرُ زيد ذاته الذي أفصح فيه عن «إعلان حنيفيته تحت اسم الإسلام». وعندما تنبَّأ المصطفى محمد ﷺ، كان يترحم على زيد ويقول: «قد رأيته في الجنة يسحب ذيولًا.»^٣٣ وعرف عنه الجاهليون دأبَه الذي لا يَكِلُّ ولا يَمَل؛ متنقلًا دومًا، يدعو لنبذ الأسلاف المتفرقة في أرباب شفيعة، والعودة إلى أبٍ واحد يجمع العربَ هو إسماعيل بن إبراهيم، وإلى ربٍّ واحد هو ربُّ إبراهيم؛ مباشَرةً ومن دون وسيط، نبذًا للفرقة القَبَلية، وتهيئةً للوَحْدة. ثم لا يأتي شهر رمضان إلا ويصعد إلى غار حراء متحنِّفًا متحنثًا معتكفًا يتأمل ويتعبَّد.^٣٤

  وفي «البداية والنهاية»، يطالعنا زيد بشعره قائلًا:

  أسلمت؟!

  أسْلمتُ وَجْهي لمَنْ أَسْلمَتْ

  لَه الأرْضُ تَحملُ صخْرًا ثِقالَا

  دَحاها فلَّما رَآها اسْتَوتْ

  على الماءِ أرْسَى عَلَيْها الجِبالَا

  وَأَسْلمتُ وَجْهي لمَنْ أَسْلمَتْ

  لَه المُزْنُ تَحمِلُ عَذْبًا زُلالَا

  إذَا هِي سِيقتْ إلى بَلْدةٍ

  أطاعَتْ فصَبَّتْ علَيْها سِجَالَا^٣٥
  (وَلْيلحظْ قارئنا أننا نستند هنا في أمر هذا الشعر إلى مصادره الأصلية، إضافة إلى العودة إلى حلِّ مسألةِ الانتحال فيه، والأخذ بما انتهى الباحثون لتأكيده غير منحول؛ فهي مهمة لها رجالها المتخصصون، وإليهم مرجعنا في الأمر، وينسحب ذلك على كل ما أوردناه من أشعار الحنفاء.)^٣٦
  وفي «السيرة النبوية» لابن هشام، نجد زيدًا إذا دخل الكعبة قال: «اللهم لو أني أعلم أي الوجوه أحبُّ إليك لعبدتك به، ولكنني لا أعلمه.» ثم يسجد على الأرض.^٣٧ ويؤكد «ابن هشام» أنه حرَّمَ على نفسه أمورًا — نقلها الناس عنه من بعدُ كتشريعات؛ لانبهارهم بشدة ورعه وعلمه وتقواه — مثل: «تحريم الخمر والميتة والدم ولحم الخنزير، وما أُهِلَّ به لغير الله من ذبائح تُذبَح على النُّصب.»^٣٨ نعم، لقد أصبحت هذه تشريعات لمجرد امتناع زيد عنها، «وربما كان امتناعه عن بعضها لا لعيبٍ فيها، وإنما لأنه كان لا يسيغها»، ومع ذلك كان لإعجاب الناس به دور كبير في تحوُّلها إلى قوانين متعالية.
  وتروي لنا الأخبار أن زيدًا قد عاصَرَ النبي محمدًا ﷺ، وأنه التقاه. عن عبد الله بن عمر: أن النبي ﷺ لقي زيدًا بأسفل بلدح، فدعاه إلى تناول طعام مما يذبح للأرباب، فقال زيد للنبي ﷺ: «إني لست آكل ما تذبحون على أنصابكم.» ويعلِّل ابن هشام أكل النبي، قبل بعثه نبيًّا، لأضحيات أو قرابين الأصنام بقوله: «إن رسول الله ﷺ كان يأكل مما ذُبِح على النُّصب، فإنما فعل أمرًا مباحًا، وإن كان لا يأكل فلا إشكال»!^٣٩ ويورد لزيد شعره القائل في فراق الوثنية:
  أَرَبًّا واحدًا أمْ أَلْفَ ربٍّ

  أدينُ إذا تقسَّمتِ الأُمُورُ

  عزلتُ اللات والعُزَّى جميعًا

  كذلك يَفعلُ الجَلدُ الصَّبُورُ

  فلا العُزَّى أدينُ ولا ابْنَتَيْها

  ولا صَنَمَيْ بَنِي عمرٍو أَزُورُ

  ولكِنْ أَعْبدُ الرَّحمنَ رَبِّي

  لِيَغْفرَ ذَنْبيَ الربُّ الغَفُورُ

  فتَقْوى اللهِ ربِّكُمُ احْفَظُوها

  متَّى ما تَحْفَظُوها لا تَبُوروا

  تَرَى الأَبْرارَ دارُهُمُ جِنانٌ

  ولِلكفَّارِ حامِيةٌ سَعِيرُ

  وَخِزْيٌ في الحياةِ وإنْ يَمُوتُوا

  يُلاقُوا ما تَضِيقُ بهِ الصُّدُورُ^٤٠
  «وقال حجير بن أبي إهاب: رأيت زيد بن عمرو بن نفيل، وأنا عند صنم بوانة — بعدما رجع من الشام — وهو يراقب الشمس، فإذا زالت استقبل الكعبة، فصلَّى ركعة وسجدتين، ثم يقول: هذه قبلةُ إبراهيم وإسماعيل، لا أعبد حجرًا ولا أصلي إلا إلى هذا البيت حتى أموت. وكان يحجُّ فيقف بعرفة، وكان يلبِّي فيقول: لبَّيْك لا شريكَ لك، ولا ندَّ لك. ثم يدفع من عرفة ماشيًا وهو يقول: لَبَّيْك متعبِّدًا لك مَرْقوقًا.»^٤١

  وقالت أسماء بنت أبي بكر: «رأيت زيد بن عمرو بن نفيل قائمًا؛ مسندًا ظهرَه إلى الكعبة، يقول: يا معشر قريش، ما منكم أحد على دين إبراهيم غيري.» وكان إذا خلص إلى البيت استقبله ثم قال: لبيك حقًّا حقًّا، تعبُّدًا ورِقًّا، البرَّ أرجو لا الخال، وهل مهجِّرٌ كمَن قال، ثم قال:

  عذتُ بما عاذَ به إبراهيم

  مَسْتقبِلُ الكعبةِ وهو قائِم

  يَقُولُ أنفي لكَ عانٍ راغِم

  مَهْما تجشَّمني فإني جاشِم^٤٢

  ويقول أيضًا:

  إلى اللهِ أُهدِي مَدْحي وثَنائِيَا

  وقَوْلًا رَصِينًا لا يَنِي الدَّهْرَ باقِيَا

  إلى المَلِكِ الأَعْلى الَّذِي لَيسَ فوْقَهُ

  إلهٌ وَلَا ربٌّ يَكونُ مُدانِيَا

  رَضِيتُ بِكَ اللَّهُمَّ ربًّا فلَنْ أَرَى

  أَدِينُ إلهًا غَيْرَكَ اللهَ ثانِيَا^٤٣
• الوقفة الثانية: مع «أمية بن عبد الله بن الصلت»: الذي تَصِله أمه رقية بنت عبد شمس بن عبد مناف ببيت عبد مناف بن قصي،^٤٤ وهو صاحبُ القولِ المأثور:
  كلُّ دِينٍ يَومَ القِيامةِ عِندَ اللهِ

  — إلَّا دِين الْحَنِيفِيَّةِ — زُور
  وكانَ يحاور أبا سفيان ويقول له: «والله يا أبا سفيان، لَنُبعَثن ثم لَنُحاسَبن، وليَدخُل فريقٌ الجنة، وفريقٌ النار.»^٤٥ وحولَ عقيدته في البعث والحساب يقول شعرًا:
  باتَتْ هُمُومي تَسرِي طَوارِقُها

  أكُفُّ عَيْني وَالدَّمْعُ سَابِقُها

  ممَّا أَتاني مِنَ اليَقِين وَلَم

  أُوتَ بِراةً يَقُصُّ ناطِقُها

  أمْ مَن تَلظَّى عَليه واقِدةُ النَّـ

  ـارِ مُحِيطٌ بِهِم سُرادِقُها

  أمْ أسْكُنُ الجنَّةَ الَّتِي وُعِدَ الْـ

  أَبرارُ مَصْفوفةٌ نَمارِقُها

  لا يَسْتوِي الْمَنزِلانِ ثَمَّ وَلَا الْـ

  أَعْمالُ لا تَسْتوِي طَرائِقُها

  هُمَا فَرِيقانِ فِرْقةٌ تَدْخُلُ الْـ

  ـجَنَّةَ حفَّتْ بِهِم حَدائِقُها

  وفِرْقةٌ مِنْهُمُ قَدْ أُدخِلَتِ النَّـ

  ـارَ فساءَتْهُم مَرَافِقُها^٤٦
  ويقول جواد علي: إن أُميَّة حرَّمَ على نفسه الخمر، وتجنَّب الأصنام، وصام، والتمس الدين، وذكر إبراهيم وإسماعيل، وكان أول مَن أشاع بين القرشيين افتتاح الكتب والمعاهدات والمراسلات بعبارة: «باسمك اللهم» (استعملها النبي محمد ﷺ ثم تركها واستعمل: بسم الله الرحمن الرحيم). وقد روى الإخباريون قصصًا عن التقاء أمية بالرُّهْبان، وتوسُّمهم فيه أمارات النبوة، «وعن هبوط كائنات مجنَّحة شقَّتْ قلبه ثم نظَّفته وطهَّرته تهيئةً لمنحه النبوة».^٤٧ وأمية هو القائل في رب الحنيفية الخلَّاق:
  إلهُ العَالَمِينَ وكُلِّ أَرْضٍ

  وربُّ الرَّاسِياتِ مِنَ الجِبالِ

  بَناها وابْتَنَى سَبْعًا شِدادًا

  بِلا عَمدٍ يُرَينَ ولا حِبالِ

  وسَوَّاها وزَيَّنَها بنُورٍ

  مِنَ الشَّمسِ المُضِيئةِ والهِلالِ

  ومِن شُهبٍ تَلَأْلَأ في دُجَاها

  مَرامِيها أشَدُّ مِنَ النِّصالِ

  وشَقَّ الأَرْضَ فانْبَجَسَتْ عُيونًا

  وأَنْهارًا مِنَ العَذْبِ الزُّلالِ

  وبَارَكَ في نَواحِيها وزَكَّى

  بِها مَا كانَ مِن حَرْثٍ ومَالِ
  ويُعتبر أمية أحسن الحنفاء حظًّا في بقاء الذكر، فقد بقي كثير من شعره وحُفِظ قسط لا بأسَ به من أخباره، وسببُ ذلك عند «جواد علي» بقاؤه إلى ما بعد البعثة، واتصاله بتاريخ النبوة والإسلام اتصالًا مباشرًا، وملاءمة شعره بوجه عام لروح الإسلام، برغم أنه حضر البعثة ولم يُسلِم، ولم يرضَ بالدخول في الإسلام؛ لأنه كان يأمل أن تكون له النبوة، ويكون مختارَ الأمة وموحِّدَها؛ ولذلك «برز كنموذج للاستقامة والإيمان والتطهر والزهد والتعبد»، وقد مات سنة تسع للهجرة بالطائف «كافرًا بالأوثان وبالإسلام»!^٤٨ ويذكر الإخباريون المسلمون أنه لما سمع بخبر البعثة ذهب ليُسلِم، لكن بعض أهل مكة علموا بمسيره، فأرادوا ردَّه عن غايته، فالتقوه عند القليب حيث قبَرَ المسلمون ساداتِ قريش في بدر الكبرى، ولِعلمِ القرشيين بحكمة أمية — التي دعَتْه من قبلُ إلى تقدير السادات من حكماء مكة وأشرافها — فقد قالوا له: هل تدري ما في هذا القليب؟ قال: لا. فقالوا له: فيه شيبة وربيعة وفلان وفلان. فجدع أنف ناقته، وشقَّ ثوبه وبكى قائلًا: «لو كان نبيًّا ما قتل ذوي قرابته.» وعاد يرسل نُواحَه شِعْرًا يرثي قتلى بدر من أهل مكة، في قصيدته الحائية التي يقول في بعضها:
  أَلَّا بَكَيْت عَلى الكِرا

  مِ بَنِي الكِرامِ أُولِي الْمَمَادِحْ

  كَبُكا الحَمامِ عَلى فُرُو

  عِ الْأَيْكِ في الغُصْنِ الصَّوادِحْ

  إنْ قَدْ تَغيَّرَ بَطْنُ مَكَّـ

  ـةَ فَهْيَ مُوحِشَةُ الْأَبَاطِحْ

  مِن كُلِّ بِطْرِيقٍ لِبِطْـ

  ـرِيقٍ نَقِيِّ اللَّوْنِ وَاضِحْ

  وَمِنَ السرَاطِمةِ الجلَا

  جِمةِ المَلاوِثةِ المَنَاجِحْ

  الْقائِلِينَ الْفاعِلِيـ

  ـنَ الْآمِرِينَ بكُلِّ صالِحْ

  الْمُطْعِمِينَ الشَّحْمَ فَوْ

  قَ الخُبْزِ شَحْمًا كالْأنَافِحْ

  خَذَلَتْهُمُ فِئةٌ وَهُمْ

  يَحْمُونَ عَوْراتِ الفَضَائِحْ

  وَلَقَدْ عَنانِي صَوْتُهُمْ

  مِن بَيْنِ مُسْتَسْقٍ وصَابِحْ^٤٩
  وقال الإمام أحمد: «حدَّثنا إبراهيم بن ميسرة أنه سمع عمرو بن الشريد يقول: قال الشريد: كنت رِدْفًا لرسول الله (أيْ راكبًا معه على بعير واحدة) فقال لي: أَمَعَك من شعر أمية بن أبي الصلت شيء؟ قلت: نعم. قال: فأنشدني بيتًا. فلم يزل يقول لي كلما أنشدته بيتًا: إيه. حتى أنشدته مائة بيت.»^٥٠ ومن هذا الشعر ما يصح الوقوف معه كنموذج — لا شك رائع — لمعتقدات واحد من رجالات الحنيفية (مع ملاحظة أن هذا الشعر قد يختلف الأمر في نسبته إليه أو إلى زميله في الحنيفية زيد بن عمرو بن نفيل، وما عدا ذلك فمتفق عليه)؛ فهو يقول في إيمانه:
  الحمدُ للهِ ممْسَانا ومصْبحَنا

  بالخيرِ صبَّحَنا ربِّي ومَسَّانا

  ربُّ الحَنِيفةِ لَمْ تَنْفَدْ خَزائِنُها

  مَمْلوءَة طبَّقَ الآفاقَ سُلْطانا

  وفي إيمانه — مثل عبد المطلب وزيد — بيومِ بعثٍ ونشور، يقول:

  ويوْمُ مَوْعدِهم أنْ يُحشَروا زُمرًا

  يوْمُ التَّغابُنِ إذْ لَا يَنْفعُ الحَذَرُ

  وأُبرِزُوا بصَعِيدٍ مُسْتَوٍ جُرُزٍ

  وأُنزِلَ العَرْشُ وَالْمِيزانُ والزُّبُرُ

  ويستطرد شارحًا مفصِّلًا عن هذا اليوم:

  عندَ ذِي العرْشِ يُعرَضونَ عَلَيْهِ

  يَعْلمُ الجَهْرَ وَالكَلامَ الخَفِيَّا

  يَوْم نَأْتيهِ وَهْوَ رَبٌّ رَحِيمٌ

  إنَّه كانَ وَعْدُهُ مَأْتِيَّا

  رب كُلًّا حتمته وَارِد النا

  رِ كِتَابًا حتمته مَقْضِيَّا

  ويحذِّر من عذاب الآخرة فيقول:

  وَسِيقَ الْمُجْرِمونَ وهُمْ عُراةٌ

  إلى ذاتِ المَقامِعِ وَالنَّكالِ

  فنَادَوْا وَيْلَنا وَيْلًا طَوِيلًا

  وَعَجُّوا في سَلاسِلِها الطِّوالِ

  فَلَيْسُوا ميِّتِينَ فيَسْترِيحُوا

  وكُلُّهُمُ بحَرِّ النارِ صَالِي

  وحَلَّ المتَّقُونَ بدارِ صِدْقٍ

  وعيشٍ ناعِمٍ تحتَ الظِّلَالِ

  لَهُمْ ما يَشْتهونَ ومَا تَمَنَّوْا

  مِنَ الْأَفْراحِ فِيها والْكَمالِ

  وعن إبراهيم (عليه السلام) وابنه إسماعيل (عليه السلام) — اللذين يُرجِع إليهما الحنفاءُ عقيدتَهم — يحكي قصة الذبح والفداء، في حوار طويل ممتع، نجتزئ منه:

  أَبُنَيَّ إنِّي نَذَرْتُكَ لله

  شَحِيطًا فاصْبِرْ فدًا لَكَ خَالِي

  فأجابَ الغُلامُ أنْ قالَ فِيهِ

  كلَّ شيْءٍ للهِ غَيْر انْتِحالِ

  فَاقْضِ مَا قَدْ نَذَرْتَهُ للهِ واكْفُفْ

  عَنْ دَمِي أنْ يَمَسَّهُ سِرْبَالِي

  بَيْنَما يَخْلعُ السَّرَاوِيلَ عَنْه

  فَكَّهُ رَبُّهُ بِكَبْشٍ حَلَالِ

  وعن يونس يقول:

  وأنْتَ بفضْلٍ مِنكَ أَنْجبْتَ يُونُسَا

  وقَدْ بَاتَ فِي أَضْعافِ حُوتٍ لَيَالِيَا

  وعن عيسى وأمه يقول:

  وفي دِينِكُم مِن ربِّ مَرْيَمَ آيَةٌ

  مُنَبِّئةً بالعَبْدِ عِيسَى بنِ مَرْيم

  تَدَّلى عَلَيْها بعْدَما نامَ أَهْلُها

  رَسُولًا فلَمْ يَحْصُرْ وَلَمْ يَتَرَمْرَم

  فقَالَ: أَلَا لَا تَجْزَعِي وتُكَذِّبِي

  مَلائِكةً مِنْ ربِّ عادٍ وَجرْهمِ

  أَنِيبِي وأَعْطِي ما سُئِلتِ فإنَّنِي

  رَسُولٌ مِنَ الرَّحمنِ يَأْتيكِ بِابْنمِ

  فقالَتْ لَهُ: أَنَّى يَكُونُ وَلَمْ أَكُنْ

  بَغِيًّا وَلَا حُبْلَى وَلَا ذَاتَ قيِّمِ؟

  فسَبَّحَ ثُمَّ اغْتَرَّها فَالْتَقَتْ بِهِ

  غُلَامًا سَوِيَّ الخَلْقِ لَيْسَ بِتَوْءَمِ

  فقالَ لَهَا: إِنِّي مِنَ اللهِ آيَةٌ

  وعَلَّمَني واللهُ خَيرُ مُعَلِّمِ

  وأُرسِلْتُ لَمْ أُرْسَلْ غَوِيًّا وَلَمْ أَكُنْ

  شَقِيًّا وَلم أُبعَثْ بفُحْشٍ ومَأْثَمِ
  ويقول «جواد علي» ما نصه: «وفي أكثر ما نُسِب إلى هذا الشاعر من آراء ومعتقدات، ووصفٍ ليوم القيامة والجنة والنار؛ تشابُهٌ كبير وتطابُق في الرأي جملةً وتفصيلًا، لِمَا ورد عنها في القرآن الكريم، بل نجد في شعر أمية استخدامًا لألفاظٍ وتراكيبَ واردة في كتاب الله والحديث النبوي قبل المبعث، فلا يمكن — بالطبع — أن يكون أمية قد اقتبس من القرآن؛ لأنه لم يكن منزلًا يومئذ. وأما بعد السَّنَة التاسعة الهجرية، فلا يمكن أن يكون قد اقتبس منه أيضًا؛ لأنه لم يكن حيًّا؛ فلم يشهد بقية الوحي! ولن يكون هذا الفرض مقبولًا في هذه الحال … ثم إن أحدًا من الرواة لم يذكر أن أمية ينتحل معاني القرآن وينسبها لنفسه. ولو كان قد فعل لَمَا سكت المسلمون عن ذلك، ولَكان الرسول أولَ الفاضحين له.»^٥١ وهذا — بالطبع — مع رفض فكرة أن يكون شعره منحولًا أو موضوعًا من قِبَل المسلمين المتأخرين؛ لأن في ذلك تكريمًا لأمية وارتفاعًا بشأنه، وهو ما لا يُقبَل مع رجل كان يهجو نبي الإسلام ﷺ بشعره، ولا يبقى سوى أنه كان حنيفيًّا مجتهدًا استطاع أن يجمع من قصص عصره، وما كان عليه الحنفاء من رأي في شعره، خاصةً مع ما قاله بشأنه ابن كثير: «وقيل إنه كان مستقيمًا، وإنه كان أولَ أمره على الإيمان، ثم زاغ عنه.»^٥٢ ولا ريب أن الاستقامة تفرز الاستقامة وتلتقيها، وربما كتب ما كتب إبَّان هذه الفترة التي يحددها لنا ابن كثير، ولا ريب أنها كانت قبل البعثة النبوية؛ لأنه بعده — ولا شك — زاغ عن إيمانه واستقامته؛ إذ رأى الملك والنبوة يخرجان من بين يديه؛ بعد أن أعدَّ نفسه لهما طويلًا.