كيف يفكر أنصار البيئة

إذن هل يجب فرض أي قيود على الهندسة الوراثية؟ بالطبع، مثلما يجب فرض قيود على أي صورة من صور التدخُّل البشري في العالم من حولنا. غير أن الموضع الدقيق الذي يجب عنده فرض هذه القيود هو مسألة أخلاقية أكثر منها عِلمية. فغالبًا ما يكون الأمر متعلقًا بالمقصد والنية أكثر من التفسير، والعلم يتولى المسألة الأخيرة على نحو أفضل من الأولى. فلم أسمع من قبل أحدًا يقترح جديًّا ضرورة الشروع في الاستعانة بالهندسة الوراثية للخط الجنسي البشري، إلا باستثناء وحيد، هو استخدامه في التخلُّص من الأمراض الوراثية الخطيرة أو الفتَّاكة. ويبدو في حكم المؤكد أنه لا يوجد احتمال قريب المدى للانزلاق نحو تحسين النسل الانتقائي من منظور العِرق الآرى الذي طالما حذر منه جيريمي ريفكين. بالطبع يجب أن نبقى جميعًا حذِرين ويقظين، ولكن من مُنطلَق أن معظم الأشخاص المحترمين يؤمنون بفكرة أن إتاحة الانتقاء الوراثي للأطفال ذوي الشَّعر الأشقر والعيون الزرقاء هي فكرة مُشينة ومرفوضة أخلاقيًّا. فالسماح بذلك يُعَد تعدِّيًا على قيمة مقدسة يؤمن بها مجتمعنا بأكمله، وهي احترام القيمة المتأصلة لحياة الإنسان.

يمتد هذا التمسك بالقيم المقدسة أيضًا ليشمل الجمادات؛ فمَن منا يرضى بتدمير جبل إل كابيتان الذي نحته نهر جليدي في مُتَنَزَّه يوسميتي الوطني، حتى وإن اكتُشفت صدفةً طبقةٌ من الذهب تُقدر بمليارات الدولارات داخل الجرانيت الذي يتكون منه هذا الجبل؟ حينما أقرأ عن قطع الغابات البدائية أو عن قتل الحيتان، ينتابني نفس الشعور بالسخط الأخلاقي لتدمير كنوز ثمينة بهذا القدر من الاستهتار والرعونة. كذلك يمتد الشعور بالتوقير والإجلال الذي يتشاركه معظمنا ليشمل التراث الإنساني القَيِّم والآثار القديمة. أتذكر شعوري باشمئزاز بلغ حد الغثيان عندما قرأت عن تدمير جماعة داعش الإرهابية لأطلال حضارة تَدمُر العريقة في سوريا جرَّاء نسفها بالمتفجرات. كان تجَرُّؤ أي شخص على تدمير أي جزء من تراث البشرية جمعاء عمدًا وبلا رحمة يبدو انحطاطًا لإنسانيتنا الجمعية، تمامًا كجرائم الحرب والتطهير العِرقي. لكن الإرهاب يستمِدُّ قوته وتأثيره النفسي من خرْق المعايير الأخلاقية السائدة بأبشع الطرق، من خلال استهداف الأبرياء كأطفال المدارس أو جماهير الحفلات الموسيقية مثلًا، أو عن طريق تدمير القطع الأثرية العريقة التي لا تُعوَّض.

إن مدى احترامنا للحدود الطبيعية، كتلك الحدود القائمة بين الأنواع الحية، هو جزء صميمٌ من الجدل الأخلاقي الدائر حول الهندسة الوراثية. أتذكَّر ما أخبرني به صديقي بول كينجزنورث حينما قال: «أعتقد أن ثمة حدودًا يجب ألا نتخطاها»، وهو مدرك تمامًا أن ما قاله لا يعبر عن موقف منطقي أو علمي أو حتى موقف ثابت؛ إذ اعترف بأننا «تجاوزنا المئات» من تلك الحدود بالفعل، وأنه استفاد شخصيًّا من ذلك الأمر. ولكن كانت هذه بالنسبة إليه مسألة «أخلاقية» و«روحانية». أعتقد أن القضية هنا تتعلق بتقدير «سلامة» ما هو موجود بالفعل — سواء في العالم الطبيعي أو ما صنعه القدماء — وعدم الرغبة في امتهانه والحط من قدره بمزيد من التغيير البشري. وعلى المستوى الشخصي أنا أكثر استعدادًا من بول لرؤية المزيد من تخطِّي الحدود، ولكن ليس لأغراض واهية أو غير ضرورية. ولا أظن أنه سيكون هناك دومًا انزلاق أو انحدار، ولا أرى أننا يجب أن نعوق الابتكارات التي يمكن أن تحقق أهدافًا مفيدة لبعض مَن يحتاجون إليها من منطلق هذا الخوف. غير أنني أقر بوجود قدسية للعالم الطبيعي، ومثل بول، لا أوَدُّ أن يتسع نطاق التدخل أو التغيير البشري ليشمل كل شيء بحيث لا يتبقى أي شيء من الطبيعة.

وقد عبَّر الراحل ستيفن جاي جولد، اختصاصي علم الأحياء التطوُّري، عن تلك النقطة بدقة في مقال كتبه عام ١٩٨٥، بعنوان «السلامة والسيد ريفكين». انتقد المقال في معظمه — كما يوحي العنوان — موقف جيريمي ريفكين من الهندسة الوراثية. فقد كتب جولد يقول: «إن عالمنا سيصبح مكانًا مُوحِشًا إذا تعاملنا مع الكائنات الحية باعتبارها مجرد سلاسل معلومات يمكن فصلها، وقابلة للتفكيك وإعادة التكوين بأي ترتيب يوافق أهواء الإنسان.» ولكنه ذهب إلى أنه بدلًا من مواجهة المخاوف الحقيقية والتعامل معها، اختار المعارضون، مثل ريفكين، «تبَنِّي موقف متطرف يُجرِّم الأبحاث العلمية الإنسانية والرائعة … لا أفهم السبب وراء رفض الهندسة الوراثية برُمَّتها لمجرد احتمال أن تقنيتها قد تسمح يومًا ما بإفساد الأخلاق على يد هتلر جديد قد يظهر في المستقبل؛ فبالمنطق نفسه سيكون علينا أن نجرِّم الطباعة؛ لأن الآلة نفسها التي تطبع أعمال شكسبير يمكنها أيضًا أن تطبع كتاب «كفاحي» … إن نظرية الدومينو لا تنطبق على جميع الإنجازات البشرية. وإذا كان باستطاعتنا أن نزوِّد محصولًا غذائيًّا مُهمًّا بالقدرة على مقاومة الأمراض أو المناخ البارد عن طريق زرع جين بكتيري ما، فهل يجب أن نتخلى عن القيام بذلك في عالمٍ يُعاني فيه الناس من سوء التغذية أشد المعاناة؟»

لا أستطيع أن أنكر احتمال وجود تناقض هنا بين ما نعرف أنه دقيق من الناحية الواقعية وما نعتقد أنه صحيح من الناحية الأخلاقية. أعلم أن استخدامي لمصطلح «جوهر الكائنات الحية» سيثير ردود فعل غاضبة بين أصدقائي في المجتمع العلمي، وبين علماء الأحياء خاصةً، الذين سيوضحون أنه لا يوجد ما يُسمى بذلك ويتهمونني بالروحانية الفاسدة حسب تعبير ريتشارد دوكينز بالحرف الواحد. فالأنواع الحية ليس لها أي «جوهر» يمكن إثباته، بخلاف التَّتابُعات المختلفة للحمض النووي في الجينوم الخاص بها والاختلافات النمطية الظاهرية في الكائن الحي الناتج. وأنا أعلم أيضًا أن هذا صحيح علميًّا، لكن من الصعب استخدام تلك المعرفة أساسًا لجميع الأحكام الأخلاقية المنطقية. ولا أعرف أي عالم من شأنه أن يذهب إلى أننا يجب أن نُطبِّق الهندسة الوراثية بين الأنواع المختلفة بلا رقابة أو ضبط. فاشتراك النمل والبشر في الجينات ونظام تشفير الحمض النووي نفسه لا يعني وجود تكافؤ أخلاقي في القيمة النسبية لحياة الإنسان والنملة.

إن رد الفعل العاطفي تجاه أمر ما، والاسترشاد به أخلاقيًّا، ربما يبدو محرجًا لنا أو غير لائق بنا نحن «الكَميِّين». وعلى أي حال، غالبًا ما يسخر دعاة حملات تأييد التعديل الوراثي من معارضيهم تحديدًا لنفس خطيئة «اللاعقلانية» تلك. ولكن أليست أخلاقياتنا سوى استجابات بديهية مدفوعة بالعاطفة تجاه التحدِّيات التي يواجهها العالم من حولنا؟ إن هذا الحس الأخلاقي يستثار بصفة خاصة عند حدوث صدام بين ما هو مقدس وما هو دُنيويٌّ، كالدافع التجاري لكسب المال في مكان مقدس. وليس عبثًا أن حادثة الغضب الوحيدة المسجلة للسيد المسيح كانت عندما طرد الصيارِفَة من المعبد. أتذكر أنني سمعت ذات مرة عن مقترح لوضع شعارات بعض الشركات على سطح القمر، حتى إذا رفع أي شخص بصره إلى السماء ليلًا، رأى شعار «كوكاكولا» أو «نايكي» مطبوعًا على بحر السكون فوق سطح القمر. لا أدري إن كان ذلك حقيقة أم لا — وإن كان لديَّ شك في صحته — ولكن شعور الاشمئزاز والانحطاط الذي غمرني لمجرد التفكير في ذلك المقترح كان قويًّا للغاية. لا أمانع على الإطلاق في رؤية الآثار التي خلفها هبوط المركبة أبوللو على سطح القمر عبر تلسكوب فائق الدقة. فقد كانت هذه الخطوة بدافع الاستكشاف، وأضافت الكثير إلى شعورنا الحقيقي بالرهبة والمهابة عندما نتأمل مكاننا المحدود في هذا الكون الفسيح. فحتى وإن كانت النتيجة واحدة — وهي تدخُّل البشر وإثارة الإزعاج على سطح القمر البكر — نجد أن مسألة الهدف (والأهمية) تصنع كل الفارق على الصعيد الأخلاقي في العالم.

لا يسعني التفكير في الكثير من الحُجج المنطقية المعارضة لما ذكرته آنفًا. فمن غير المرجح أن يتسبب جين القمح، الموجود في العديد من الأعشاب الأخرى، في أي تأثير مدمر للبيئة. ولن تتَسمَّم السناجب جرَّاء تناول الكستناء المُعدَّلة وراثيًّا الناتجة. فكل ما يفعله الجين المُدخَل هو السماح للشجرة بإنتاج إنزيم أوكسالات أوكسيديز للتخلص من سُمِّية حمض الأكساليك الذي ينتجه العامل المُمْرِض الذي من شأنه أن يفتِك بالشجرة لولا هذا التدخل. وكل تلك العناصر طبيعية تمامًا، والمزج بينها يمكن أن يستعيد النُّظم البيئية المندَثرة إلى سابق عهدها. ورغم ذلك، لا أستطيع مقاومة الشعور — أجل، مجرد شعور — بأن ثمة اختلافًا نوعيًّا حقيقيًّا بين غابة من الأشجار المعدَّلة وراثيًّا وغابة من الأشجار الطبيعية. وهذا الشعور لا يدفعني إلى معارضة المشروع، لكنه يثير شكوكًا بداخلي. إن تجربة السير عبر إحدى الغابات لن تكون واحدة إذا علمت أن الأشجار المحيطة بك تحتوي على جين جرى في الأصل تضفيره داخل الجينوم الخاص بها في مختبَرٍ ما. وحتى إن كان ذلك في سبيل أسمى غايات الإيثار وحماية البيئة، ستظل الأشجار ناتجة عن تدخل البشر بصورة جُزَئية؛ ومن ثَم فإنها مختلفة اختلافًا نوعيًّا. وبطرق ما، ستكون مزيجًا بين الغلاف التقني والغلاف الحيوي. ويراودني الشعور نفسه حِيال غابة غرَس البشرُ أشجارها (وهو ما يتبيَّن من نموها في صفوف مستقيمة تثير الريبة) مقارنةً بغابة أخرى وصلت إليها الأشجار وأنبَتَت من تلقاء نفسها. ونوعي المفضَّل في الغابات هو الغابة البدائية الأصلية، التي بقِيَت على حالها حيث نمت منذ الأزمنة السحيقة، حتى قبل مجيء البشر. فهذه الغابات تربطنا بالماضي، ونستمد منها شعورًا بالسمو بمجرد أن نخطو خارج عالم الإنسان المعاصر المصطنع.

هذا الجوهر الذي يتجاوز ما يصنعه البشر هو ما أفتقده أنا وبول في الأنواع الحية المُعدَّلة بأيدي البشر أو المُعاد تخليقها.

لا يتوانى بول في مقاله عن الدفاع عما يعُدُّه رد فعل عاطفيًّا منطقيًّا من جانبه تجاه مشروع «ريفايف آند ريستور»، من دون الحاجة إلى اللجوء إلى «الانتقادات المقنِعة» النفعية المعتادة لكي يُثبت وجهة نظره. ومن منطلق توقع وصف البعض — وخاصة براند — لرد فعله ﺑ «عدم المنطقية»، فإنه يعترف بذلك قائلًا: «حسنًا إذن؛ إنه رد فعل غير منطقي، ولكن هذا لا يجعله غير واقعي.» وكتب يقول: «لقد تغيَّر البشر كثيرًا، وصرنا نتحكم في الكثير، أو على الأقل نسعى إلى ذلك، لكننا لم نتخطَّ هذه العتبة من قبل. إننا لم نُقدِم مطلقًا على خطوة خلق الحياة نفسها، وما يترتب على ذلك من القضاء حتمًا على الطبيعة البرية.»

يعتمد التناسُل الانتقائي للمحاصيل إما على التهجين أو الطفرات الاعتباطية. وقد تجعل هاتان الطريقتان النباتَ الناتج يطرح عددًا أكبر من الثمار مثلًا، أو يُحصد بسهولة أكبر، أو يكون له مذاقٌ أفضل. إلا أن عملية التناسل الانتقائي تلك عادةً ما تستغرق عقودًا، بل قرونًا. وإحدى طرق تسريع وتيرتها هي زيادة معدَّل الطفرات من خلال إدخال جين مُطَفِّر، سواء أكان مادة كيميائية سامة فعَّالة أم مصدر للإشعاع المُؤَيِّن؛ إذ يؤدي أي منهما إلى تكسير الحمض النووي في عدة مواضع. وستكون الطفرات الناتجة في أغلبها سلبية، مما يؤذي النبات ويسفر عن أضرار. ولكن من حين إلى آخر يَحدث شيء مفيد؛ فبعض أنواع القمح الصلب التي تستخدم لصناعة المعكرونة، والجريب فروت الأحمر، وشعير «الوعد الذهبي» جرى تخليقها بتلك الطريقة باستخدام التطفير. ومن المثير للاهتمام أن المحاصيل المنتجَة عن طريق التطفير مُدرجة ضمن النظم العضوية؛ ومن ثَم فهي ليست عُرضة لنفس الحظر الذي تتعرض له المحاصيل المُعدَّلة وراثيًّا. واليوم يدور جدال محتدم حول ما إذا كانت الطَّفرات النقطية (أي الطفرة أو التغيُّر المؤثر على زوج قاعدي واحد فقط من الحمض النووي) باستخدام أدوات دقيقة للتحرير الجيني، مثل تقنية «كريسبر»، تُعَد تعديلًا وراثيًّا أم لا. تشبه تقنية كريسبر مقصًّا جُزَيئيًّا يستطيع قص الحمض النووي عند التسلسل المستهدف تمامًا. واستبعاد هذه التقنية مع السماح بالتطفير الإشعاعي ليس منطقيًّا على الإطلاق؛ فالأمر أشبه بإخبار جراح المخ والأعصاب أن بإمكانه استخدام بندقية، لا مِشرط، لإجراء عملية جراحية.

تحتاج المحاصيل المزروعة أيضًا إلى تدخُّل بشري دائم ومكثف لكيلا تموت. لعلك وجدت أعشابًا ضارة تغزو حقلًا للقمح، لكنك لن تجد أبدًا قمحًا يغزو حقلًا للأعشاب الضارة (أو إحدى الغابات). وهذا هو أحد أسباب عدم رفضي للهندسة الوراثية للمحاصيل الغذائية؛ إذ سيكون تأثيرها ضعيفًا على النظم البيئية المجاورة (إلا إذا أدت الجينات الجديدة المُدخَلة إلى تغيير أنظمة الزراعة، مثل اختلاف مستويات استخدام مبيدات الآفات). ولكن على المستوى الأخلاقي الأوسع نطاقًا، لا أعترض على الهندسة الوراثية للمحاصيل الغذائية؛ لأنها ناتجة بالفعل عن تدخُّلات الإنسان إلى حدٍّ كبير. إن جُلَّ هواجسي نابعة من تلاعب التكنولوجيا بالطبيعة على نحوٍ أكثر مباشرة. ويساورني قلق أكبر حِيال وجود المحاصيل المعدَّلة وراثيًّا في غابتي المحلية عن وجودها في طعامي. فالواقع الأخير لا بأس به؛ إذ ما برِح علماء الأحياء يتحدثون منذ زمن طويل عن أن جميع نباتاتنا المزروعة قد خضعت بالفعل للتعديل الوراثي على نطاق مكثَّف.

ومع ذلك، تبدو الهندسة الوراثية مختلفة؛ لأنها يُنظر إليها على أنها شيء غير طبيعي، ويؤدي ذلك إلى التصوُّر الواسع الانتشار بأنها تنطوي بطبيعتها حتمًا على خطورة. ويمكنك أن ترى ذلك في اللغة المستخدمة؛ كأن يقال: ربما «تُفسِد» المحاصيل المُعدَّلة وراثيًّا المحاصيل العضوية، لتتسبَّب بذلك في «تلوث وراثي»، لكن لا تجد العكس مطلقًا. وقد عزفت فئران بروفيسور سيراليني المصابة بالسرطان ببراعة وذكاء على هذا الوتر العاطفي الحساس. ولم يتكبَّد أحدٌ عناء قراءة بحث سيراليني عن هذه الفئران (والذي كُتب بمزيج من اللغتين الإنجليزية والفرنسية على نحو يتعذَّر فهمه على أي حال) ورغم الانتقادات التي وجهها الكثير من منتقدي سيراليني بأن إحصائياته كانت مزيفة، وأن المجموعات الضابطة أُصيبت بالسرطان أيضًا، وأن وجبات الفئران لم تكن متكافئة، وما إلى ذلك من الانتقادات، فإنها لم تُحدث أي تأثير في تهدئة الذعر الذي أثارته الصُّوَر الملونة التي نشرها وتُظهِر الفئران وهي مصابة بأورام بشعة كبيرة الحجم. ولتذهب الدلالة الإحصائية إلى الجحيم عندما ينطوي الأمر على انفعالات عاطفية قوية بهذه الدرجة. لقد اقتنعت دولٌ كاملة وبسرعة البرق؛ فكما أوضحتُ آنفًا، أدت فئران سيراليني إلى حظر التعديل الوراثي في كينيا إلى يومنا هذا. ودائمًا ما يُستشهد ببحث سيراليني، رغم سحبه، في مختلف أنحاء العالم كدليل على الضرر الأكيد الذي يسببه التعديل الوراثي.

لديَّ شكوك أيضًا في أن بعض الاعتراضات السياسية المزعومة على المحاصيل المعدَّلة وراثيًّا تنبثق من ذات الشعور بالتجاوز لأخلاقي. وكما أشرت إلى جيم توماس أثناء مكالمتنا عبر برنامج سكايب، فإن العديد من نفس الهواجس المتعلقة بسيطرة الشركات، والمركزية، والاحتكار وما إلى ذلك يمكن أن تنطبق على أجهزة الآيفون بالقدر نفسه، بل بصورة أكبر في الواقع من انطباقها على نباتات الصُّويا المعدَّلة وراثيًّا. وبالرغم من أن جيم أخبرني — بمصداقية لا غُبار عليها — أنه لديه هواجس بالفعل بشأن الهواتف المحمولة أيضًا، فلا شك أن تقنيات الاتصالات لا يتخلَّلها شحن عاطفي كالغذاء والزراعة. وهكذا فنحن نكون يقظين بشدة للانتهاكات الأخلاقية حينما نشعر بأن فعلًا غير طبيعي وعدوانيًّا قد ارتُكِب بالفعل في حق التكوين الوراثي لمحاصيلنا الغذائية الأثيرة. ومن هذا المنظور، يصبح الجدل المُثار حول مزارعي قطن البي تي في الهند، وفئران سيراليني أكثر قابلية للتفسير بكثير. ويمنح هذا المنظور أيضًا أساسًا أخلاقيًّا للاعتراضات القائلة بأن منْح براءات الاختراع يُعَد «تقييدًا» للملكية العامة للجينوم. وعليَّ أن أقر بأنني أؤيد هذه الاعتراضات. فأنا أرى أن فكرة «امتلاك» أي شخص لأي من جيناتي فكرة مُسيئة وغير مقبولة. وفي معظم الدول يكون القانون في صَفِّي في هذه القضية؛ ففي عام ٢٠١٣ أعلنت المحكمة الأمريكية العليا عدم جواز الحصول على براءة اختراع لتسلسلات الحمض النووي الموجودة طبيعيًّا.

أحد الأمثلة على الهندسة الوراثية التي أؤيدها بحذر هو مشروع سمك السَّلمون المُحوَّر جِينيًّا المُسمَّى أكواباونتي، ويُروَّج له على نحو مُستفِزٍّ بأنه «السلمون الأكثر استدامةً على مستوى العالم». ورغم وجود مكان لصيد أسماك السلمون الطبيعية، نجد أن شهية البشر لطَبق الساشيمي ذي الشرائح الوردية الرقيقة، ولشرائح السلمون المخْلية الطرية، شديدة الشراهة؛ بحيث لا يمكن للمصادر البرية وحدها أن تُشبِعها. ومن هنا تنبع الحاجة إلى الاستزراع المائي، الذي يعني أن نفعل بالبحار ما فعلناه بالضبط على اليابسة على مدى آلاف السنوات؛ بالانتقال من الصيد إلى تربية الحيوانات المُستَأنسة في الحظائر. غير أن المشكلات البيئية الناجمة عن استزراع السلمون في البحار ليست خافية؛ إذ يمكن أن يتراكم تلوث المُغذِّيات ويؤثر على النظم البيئية البحرية، وبالمثل، يمكن أن يلوِّث قملُ السمك السلمونَ الطبيعي؛ ومن ثَم يمكن أن تؤثر عليه الكيماويات المضادة للقمل المستخدمة للتخلص منه، ويمكن أن تهرب الأسماك وتتناسل مع السلالات الطبيعية المشابهة لها. فضلًا عن ذلك، يعتبر السلمون من آكلات اللحوم، لذا فإنه يتغذَّى على الأسماك التي تُصاد من المحيطات الطبيعية، مما يزيد من ضغوط الصيد الجائر عبر السلسلة الغذائية.

•••

إن قصة حالات الانتحار مؤثرة؛ لأنها تقدم مبررًا خارجيًّا آخر للرفض الأخلاقي البديهي؛ وهو وجود ضحية، وكلما كانت تلك الضحية بائسة ومستغَلَّة (مزارع هندي يعاني الفقر الشديد)، وكان الجاني الشرير أكثر شرًّا (مونسانتو)، كان ذلك أفضل. وبالعودة إلى قصة هايدت الأخلاقية الافتراضية الأولى، تخيَّل مدى تفاقُم شعورك بالغضب والسخط إذا قيل لك: إن رجل أعمال ثريًّا قد أكل كلب أسرة فقيرة، وأن الأطفال، الذين كانوا يحبُّون هذا الكلب كثيرًا، شاهدوا هذا الرجل وهو يفعل ذلك وراحوا يبكون بمرارة. إن تحطيم هذا النوع من الإطار الأخلاقي من خلال التحليل المنطقي أمر شبه مستحيل، وأفضل ما يمكن أن يحدث هو قلبه واستبداله بإطار أخلاقي بنفس القدر من القوة والتأثير، على أمل أن يعكس الحقيقة الفعلية بصورة أفضل. وقد حاولت القيام بشيء مماثل في الفصل المتعلق بأفريقيا، حيث كانت الجماعات المناهضة للمحاصيل المعدَّلة وراثيًّا هي الطرف الشرير، والمزارعون هم الضحايا؛ لأنهم سُلِبوا الحق في اختيار بذور أفضل قد تساعدهم على التخلص من براثن الفقر. وبالطبع كان لدى الجماعات المناهضة للمحاصيل المُعدَّلة وراثيًّا العاملة في أفريقيا روايةٌ مضادة. فهم يعتقدون أن المزارعين الذين يشترون البذور «المُحسَّنَة» سيُستغلون من قِبل الشركات متعددة الجنسيات، مما سيُسفِر عن تقويض المرونة المحلية والسيادة الغذائية. لاحظ أن بوُسعك قلب هاتين الروايتَين رأسًا على عقِب، مثل مكعب نيكر الشهير — وهو مكعب خطِّي شفاف يمكنك رؤيته بطريقتين مختلفتين — لكنك لا تستطيع أن ترى أو تصدق كلتا الروايتين في آن واحد، مثلما يحدث مع مكعب نيكر أيضًا.

لعل المثال الذي ساقه دوكينز يعبر عن موقف غير مُعتاد؛ لأنه ينبع من نقاش بين عالِمين؛ بعبارة أخرى، نقاش في وسط ذي بنية اجتماعية أُنشئت خصيصى لإعطاء الأولوية للأدلة والحُجج المنطقية. لكن هذا الوضع هو الاستثناء وليس القاعدة، بل يصير أكثر استثنائية عندما يدور النقاش حول قضايا مشحونة بخلافات أخلاقية، سواء أكانت تدور حول الأغذية المعدلة وراثيًّا، أم فرض الرقابة على الأسلحة.

•••

إذن لمَ لا يصدِّق أحد الأكاديمية الوطنية للعلوم حتى؟ لماذا يتشبث الناس بأفكارهم هكذا حتى حينما يختلف معهم مئات الخبراء حول العالم؟ الإجابة هي أنه حتى على أبسط المستويات، لا يرغب أحدٌ في أن يكون مخطئًا. فدائمًا ما يكون الاعتراف بالخطأ أمرًا صعبًا؛ وعندما نُلام على ارتكاب خطأ ما، يجد معظمنا غريزيًّا أسبابًا لتبرِئَتنا، أو إثبات أننا كنا نتصرف بحُسن نية، أو أي مبرر آخر للحد من الألم النفسي والضرر الذي المتخيل الذي سيُلم بسمعتنا. وهذا أحد أسباب تعارض المنهج العلمي مع الحَدس الفطري؛ فالعلم يتقدم عبر الأخطاء؛ إذ يتطلب تحديدًا دحض النظريات السابقة. فقط عندما تقاوم نظرية ما عدة محاولات لدحضها، ينبغي الإعلان عن صحة فرضية ما موضوعيًّا، ولو بصفة مؤقتة على الأقل. ومن هنا تأتي «الفرضية الصفرية»، التي تعتبر أساس اختبار الأدلة الإحصائية. فنقطة البدء لفحص الإحصائيات هي افتراض عدم حدوث شيء. فقط عندما تكون قِيَم الاحتمالية منخفضة جدًّا (أدنى من ٠٫٠٥ عادة)، ومن ثَم تكون فرصة حدوث نتيجة ما من منطلَق الصُّدفة البحتة غير مرجحَة (أي أقل من ٥ في المائة)، تُعَد النتيجة «ذات دلالة إحصائية». وحتى في هذه الحالة ينبغي أن تكون هذه هي نقطة البداية، لا الاستنتاج النهائي، لا سيما وأنه من كل ١٠٠ بحث علمي يعلن وجود دلالة إحصائية لنتائجه، سيكون ٥ منها خاطئًا من منطلق الصدفة البَحتة في ظل نفس اختبار الاحتمالية البالغ ٥ في المائة.

عندما قرأت زعْم هايدت بأن «التفكير المنطقي الواعي يتم غالبًا بهدف الإقناع، لا الاكتشاف»، دفعني هذا على الفور لإعادة النظر في تجربتي الشخصية. كانت القصة التي ما برحتُ أخبر نفسي بها هي أنني تحسَّسْت طريقي، عبر التفكير المنطقي، للتحرر من المعتقدات المناهضة للكائنات المُعدَّلة وراثيًّا، وذلك من خلال استكشاف المعلومات العلمية التي كنت أفتقر إليها من قبل واستيعابها. ومن المُخزي أن أتذكر أنني لم أكُن أعلم حتى ما الذي يرمز إليه اختصار مصطلح دي إن إيه إبَّان الأيام الغابرة التي قمت فيها بتدمير المحاصيل المُعدَّلة وراثيًّا. وبدا أن هذا قد جعلني دراسة حالة ﻟ «نموذج نقص المعرفة»، حيث يمكن للمعلومات الجديدة أن تُغيِّر رأي المرء من خلال معالجة نقص المعرفة لديه. ولكنني أدركتُ أيضًا أنني قد أُتيحت لي فرص كثيرة لمعرفة المزيد عن الأسباب وراء احتمالية ألَّا تكون الكائنات المُعدَّلة وراثيًّا بهذا السوء في فترة معارضتي لها، كما أنني لم أكن مُهتمًّا ولو بالنَّزر اليسير باغتنام تلك الفرص. وعندما ناقشتُ العُلماء المؤيدين للكائنات المُعدَّلة وراثيًّا في وسائل الإعلام أو الفعاليات المختلفة، لم يكن ذلك بهدف معرفة المزيد عن وجهات نظرهم وإنما لهزيمتهم، وكلما كانت الهزيمة ساحقة كان ذلك أفضل. كنت أرى من وجهة نظري أن العلماء هم من كانوا يتسمون بضيق الأفق، ولست أنا. وبعد مرور سنوات، سألني واحد من نفس هؤلاء الخبراء، وهو أستاذ في علم الوراثة في إحدى كليات جامعة أكسفورد، عمَّا إذا كان هناك شيء كان يمكن أن يقوله بصورة مختلفة ليقنعني حينها. فأخبرته أنني لا أظن ذلك. لم تكن المشكلة أن حججهم افتقرت إلى القوة. كان خطؤهم يكمن في الاعتقاد بأن حججهم ذات أهمية من الأساس.

لا أقصد مقارنة أصدقائي في الحركة البيئية بالمتطرفين دينيًّا. فالشيء الوحيد المشترك بين هاتين الحالتين هو أنهما مثالان للسلوك الاجتماعي البشري في أوضح صوره. وهذا شيء نفعله جميعًا، طوال الوقت. ففي كل مرة نشارك منشورًا على موقع فيسبوك عن موضوع سياسي ما، إنما نعلن ولاءنا لجماعتنا بين أصدقائنا. وكما يقول جوناثان هايدت، فإن سُمعتنا مهمة كأهمية المأكل والمأوى، بل ربما أهم منهما؛ لأن الانتماء إلى جماعة، من الناحية التطورية، كان ضروريًّا لتأمين المأكل والمأوى. وهذا النوع من السلوك لا يجعلنا غافلين أو سيئين. وإنما يجعلنا بشرًا.

حدث ذلك في نحو عام ٢٠٠٠، قبل أن أبدأ في تغيير موقفي جوهريًّا حيال قضية الكائنات المُعدَّلة وراثيًّا. إذن، لم تكن الحقيقة وراء تجربتي أنني اكتشفت معلومات علمية تُعارض موقفي حيال الكائنات المُعدَّلة وراثيًّا ثم غيرتُ رأيي وفقًا لذلك، مما استدعى طردي من الحركة البيئية. وإنما الحقيقة هي أنني قد شرعت بالفعل في الانسحاب على الأقل من جناح الحراك الاحتجاجي المباشر في المشهد البيئي قبل سنوات عديدة، وذلك لعدة أسباب أخرى. كان ذلك يرجع جُزئيًّا إلى الشعور بالإنهاك والتشاؤم، لكن الأهم هو أنني أدركت عدم براعتي في الحراك الاحتجاجي المباشر وأردت بدلًا من ذلك أن أصبح كاتبًا. وعندما تحدثت بعد ذلك وكتبت علانية عن تغير موقفي حيال الكائنات المعدلة وراثيًّا، استطعت أن أغامر بمواجهة عاصفة النقد من قِبل النشطاء البيئيين؛ لأنني لم أعد مُنتميًا بقوة إلى تلك الجماعة.

إن قراءة كتاب هايدت عن ديناميكيات الجماعة جعلتني قادرًا على إدراك أنني ربما كنت مستعدًّا لتغيير موقفي حيال الكائنات المُعدَّلة وراثيًّا؛ فقط لأنني شرعت في تحويل ولائي من جماعة النشطاء البيئيين إلى جماعة أخرى وهم العلماء. ولقد رأيت أن حصولي على جائزة الجمعية الملكية للكُتب العلمية عام ٢٠٠٨ يُعَد شهادة من المجتمع العلمي على أنني أسير في الاتجاه الصحيح، سواء أكنتُ محقًّا أم مخطئًا في اعتقادي هذا. ولو أنني أنتمي إلى قبيلة من صائدي الرءوس لكان هذا بمنزلة عودتي إليهم ومعي فروة رأس أحد زعماء الأعداء. فقط عندما طال التهديد سمعتي — لأن كتاباتي عن الكائنات المعدَّلة وراثيًّا اتضح أنها غير علمية على نحوٍ خطِر على يدِ من أصبحت معهم في خندق واحد الآن — اضطررت إلى أن أعيد التفكير بجدية في موقفي.

بعبارة أخرى، ربما كنت أقل حرصًا في قرارة نفسي على الحقيقة الواقعية من حرصي على سُمعتي في البحث عن الحقيقة داخل جماعتي العلمية الجديدة. وآمل أن يكون كلاهما واحدًا تقريبًا. لكن حدث كل ذلك لأنني كنت في موقف غير عادي إلى حد ما، بصفتي كاتبًا علميًّا يجب أن يحافظ على سُمعةٍ طيبة فيما يتعلق بالدقة العلمية. بعبارة أخرى، لم يكن الأمر يتعلق كثيرًا بتغيير رأيي. بل كان يتعلق بتغيير انتمائي.