مقدمة في الحوار الديني
لكي نعرف «الآخر»، فيما نحن نبتغي محاورته، لا بدَّ من
أن يتوفر لدينا الرغبة في معرفته كما يريد هو أن يعرِّف بنفسه، وهو ما يستدعي تخليص أفكارنا
وعقولنا من سوابق الحكم الناجمة عن اختبارات أو منازعات تاريخية أو تجارب، فردية أو جماعية،
حصلت لنا من جرَّاء احتكاك غير سارٍّ بهذا الفرد أو ذاك، من هذه الجماعة أو تلك، ممَّن
اصطلحنا على تسميتهم ﺑ «الآخر».
هذه التهيئة السيكولوجية هي أول شرط ينبغي توفُّره فيمَن يريد أن يحاور في عقيدةٍ
غير
عقيدته، وهو الشرط الذي يتيح له أن يتعلم مما عند «الآخر» من تراثٍ روحي وفكري، بحيث
تتصدع
لديه صخرة الممانعة التي تجعله يصمُّ أذنيه، ويغمض عينيه عمَّا لدى «الآخر» من قِيَم
قد
تكون هي القيم نفسها التي يؤمن بها ويدعو إليها.
•••
و«الآخر» الذي نحن بصدده هنا هو المسيحية التي نهانا
الشيخ الصوفي عبد الغني النابلسي (١٠٥٠–١١٤٣ﻫ) عن سؤال أصحاب هذه العقيدة، وهم النصارى،
عن
اعتقادهم؛ لأن الله تعالى «أخبرنا عن اعتقادهم بقوله الحق»: وَقَالَتِ
النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ.
إلى غير ذلك من الآيات المُفصِحة عن كفرهم، والله تعالى أصدق القائلين.
١
هذا موقفٌ يَفترض أنْ لا وجود لمسيحيين يجاورون مسلمين يتساكنون معًا في موطن واحد.
لكن
بما أن واقع الأمر غير ذلك، فلا بدَّ من التواصل والتحاور مع مَن لا يؤمنون بالإسلام،
بل
يدينون بأيِّ دينٍ آخر يعدُّه المسلمون في جملة الكفر. مثل هذا الموقف يستثير غير المسلم
لكي يَصِم المسلم بالكفر، فتكون النتيجة العداوةَ والبغضاءَ فيما بين أبناء الوطن الواحد،
ثم إن موقف الشيخ النابلسي يتفق مع موقف أصحاب مذهب الظاهر الديني الذين يقفون عند الحرف،
ولا يتجاوزونه إلى الباطن الديني الذي هو الأرومة الواحدة التي تتفرع عنها الأديان
جميعها.
•••
ومن جانب آخر، يقول مطران جبل لبنان، جورج خضر: «إن المسيحية التي يصفها القرآن لا
يعرفها
المسيحيون على أنها دينهم.»
٢
إن هذا يتطلب منَّا وقفةً نتساءل عندها إن كان علينا الأخذ بنصيحة النابلسي، أو إعطاء
الفرصة لجورج خضر لكي يعرفنا بعقيدته التي «يعرفها المسيحيون على أنها دينهم». الأخذ
بنصيحة
النابلسي معناه مصادرة حقِّ الغير في التعريف بعقيدته والدفاع عنها، ومن جهة أخرى معناه
مصادرة حقِّ المسلم في تعريف نفسه بما عند الغير من أفكار وقِيَم قد يقبل بها، أو لا
يقبل،
مما لا يعود عليه بضرر في مطلق الأحوال، لأن معرفة الشيء خير من الجهل به.
•••
لذلك نحن أميَلُ إلى الاستجابة إلى ملاحظة المطران جورج، التي تستثير فضول المسلم
ممَّن
يحبُّون الاطِّلاع لكي يعرِّف نفسه بالمسيحية غير التي «يصفها القرآن»، بالرجوع إلى
مظانِّها ومجامعها المسكونية، وما تضمنته من مقرَّراتٍ كانت هي الأساس الذي ينهض عليه
اللاهوت المسيحي الذي ما فتئ يرفد المسيحية بأسباب الحياة والبقاء.
كذلك نحن أميَلُ إلى شيوع المحبَّة والوئام بين أبناء وطن واحد تبدَّدت أديانُه ومذاهبُه،
متوسِّلين إلى ذلك بتصحيح ما علق بأذهان قومٍ كانوا على غير معرفة ﺑ «الآخر» دينًا وفكرًا، بعد حصول المعرفة به، وهذا ينطبق على المسلم وغير
المسلم على السواء.
•••
ثم إن من شروط الحوار الأخذ بنسبية الموضوع الذي يدور عليه الحوار، لأنك إن قلت بالمطلقية
أقفلت باب الحوار، وكان «الآخر» على الباطل مطلقًا … وإنه
لمن عجبٍ أن يأخذ المرء بمبدأ النسبية، وهو في الوقت نفسه يعتقد أنه على الحقِّ مطلقًا؛
إذ
لولا هذا الاعتقاد لاندثر موضوع إيمانه، وتلاشى في مسارب النسيان؛ ولذلك لا بدَّ له من
أن
يوازن بين مبدأ النسبية في الحوار ومبدأ المطلقية في الاعتقاد. ولعلَّ هذا التوازن هو
من
أصعب الأشياء التي تواجه العقل البشري، ولا يستطيع إتيانه إلا مَن اختبر الحقيقة الدينية
التي تعبِّر عنها الأديان تعبيرًا نسبيًّا لأنه من كلام البشر، بينما لا يعبِّر عن هذه
الحقيقة من حيث إنها حقيقة مطلقة، إلا بالصمت. ومن هنا قول النفري: «كلما اتسعت الرؤية ضاقت العبارة.» ومن هنا أيضًا إغفال الألوهية الشخصية
من أديان الشرق الأقصى، ولا سيَّما البوذية، تفاديًا للوقوع في التناقض الذي ينطوي على
نسبية، وبالتالي نسلب الألوهية مطلقيتها؛ ذلك لأن الحقيقة المطلقة تختبئ وراء صورها ورموزها
وتعبيراتها المماثلة. والخطر كل الخطر، ويبدو أن هذا لا يمكن تفاديه، أن يلتبس علينا
الأمر
فنحسب الصورة أو الرمز أو التعبير أنه هو الحقيقة المطلقة، ولعلَّ هذا اللبس هو الذي
يقف
وراء سوء التفاهم، وما ينشأ عنه من خصامٍ وقعت فيه الأديان التي تقول بالألوهية الشخصية،
ولا سيما الأديان التي جرى العُرف على تسميتها بالأديان السماوية، ولعلَّ الأصحَّ أن
تُسمَّى الأديان الإبراهيمية، فأديان الشرق الأقصى وما انطوت عليه من حكمةٍ وحضٍّ على
الارتقاء الروحي ليست أديانًا غير سماوية.
•••
اعتبارًا بأن الدِّين مضمونٌ روحيٌّ يتخذ هيئةَ وعائه، كان مطلقًا من وجه ونسبيًّا
من وجه
آخر. مضمون غير محدود وشكل (لغة، تعبير، رمز … إلخ) محدود، بشري وإلهي في آنٍ واحد، فهو
مطلقٌ نسبيًّا، بحسب تعبير ف. شيئون. فالمضمون الواحد الذي تندرج تحته الأديان جميعها،
هذا
المضمون مطلق، ولا يحقُّ لأيِّ دين الادعاء بأنه يملكه على وجه الاحتكار. أمَّا الوعاء
فهو
نسبيٌّ بما هو متعدد. بهذا التمييز بين المضمون ووعائه، بين الواحد والمتعدد، تنعقد
المصالحة بين المطلق والنسبي في الخطاب الديني.
•••
بما أن الأديان تأتي تلبيةً لحاجات نفسية وروحية، وأحيانًا اجتماعية، لدى قوم أو
مجموعة
أقوام ذات رؤية جوفية Subtervanean، رؤية إلى العالم
والإنسان والمطلق، رؤية تظلُّ هاجعةً تحت سطح الواعية، حتى إذا توفرت لها ظروف تاريخية
مناسبة أيقظها الدين، فتصاعدت إلى ما فوق السطح، ووضعت نفسها أمام مرآة العقل الخطابي
الذي
يحكم صياغتها في لغة كتابية أو رمز أو صورة، أقول بما أن الأديان كذلك، فإنه يترتب عنها
ألَّا يتصدَّى أحدٌ، ممَّن ينتمي إلى دين، إلى نقد دين آخر انطلاقًا من دين نفسه، من
حيث أن
دين الآخر يعبِّر، فيما يعبِّر، عن رؤية موروثة، نفسيًّا
وروحيًّا واجتماعيًّا، لا يتقاسمها مَن يصدُر عنه هذا النقد مع «الآخر». وهو، إن فعل، أعطى لنفسه صفة الإطلاق لدين نفسه، مما لا يتفق مع
القول بالنسبية، وأعطى لنفسه صفة الحكم، لكنه حكم لا يعترف به «الآخر».
