تاريخ التوراة العبرانية

التوراة العبرانية، هو الكتاب المقدس عند اليهود، ويُشكل القسم الأول من الكتاب المقدس المسيحي تحت اسم «العهد القديم». ويؤمن كلا الطرفين بأن أسفار هذا الكتاب قد دُوِّنَت بإلهامٍ من روح الله، على الرغم من أن يد البشر هي التي خطَّته.

والتوراة أشبه بمكتبةٍ منها بكتاب؛ فهي مجموعةٌ من الكتب عكف على تدوينها محرِّرون مختلفون وعلى فتراتٍ زمنيةٍ متباعدةٍ، ولكن فكرة واحدة تنتظمها جميعًا، وهي علاقة الإله يهوه بشعب إسرائيل الذي اختاره شعبًا خاصًّا له، وسار إلى جانبه عبر جميع مراحل تاريخه. أما عن زمن تدوين هذه الكتب فأمرٌ خلافيٌّ بين علماء التوراة، ولكن الرأي الأكثر قبولًا لدى معظمهم اليوم هو أنها قد دُوِّنت بعد عودة سبي يهوذا من بابل، وعلى مدى قرنَين أو ثلاثة قرون، وذلك من أواسط القرن الخامس قبل الميلاد إلى أواسط القرن الثاني قبل الميلاد. وبما أن التاريخ الذي تكتبه التوراة لشعب إسرائيل القديم ينتهي مع تدوين سفر نحميا، وأن آخر حدثٍ في هذا السِّفْر هو سِفْر نحميا إلى البلاط الفارسي عام ٤٣٣ق.م.، فإن المحررين الذين عكفوا على رواية تاريخ بني إسرائيل، كانوا يقصُّون عن أحداثٍ معظمها مغرق في القِدَم وتفصلهم عنها قرون متطاولة. وهذا ما يُلقي اليوم ظلالًا من الشك على مصداقية الرواية التوراتية، التي دُوِّنَت من وجهة نظر دينيةٍ، وعلى قيمتها التاريخية.

عندما اكتملت الترجمة السبعينية للتوراة في أواسط القرن الثاني قبل الميلاد، على يد عددٍ متنوعٍ من المترجمين وعبر عقودٍ طويلةٍ متتاليةٍ، كانت هذه الفترة تشهد نشاطًا أدبيًّا يهوديًّا لا مثيل له في الفترات السابقة، الأمر الذي أدى إلى ظهور أسفارٍ توراتيةٍ جديدة كتبها مُؤلفون مجهولون ونسبوها إلى شخصياتٍ توراتيةٍ بارزةٍ. وعندما شاع تداول هذه الأسفار الجديدة بين اليهود (وبعد ذلك بين المسيحيين)، وذابت الفوارق بين ما هو قانونيٌّ وغير قانونيٍّ في الأدبيات التوراتية، لا سيَّما بعد دمار أورشليم على يد الرومان عام ٧٠م، وفقدان السلطة الدينية المركزية، ارتأى عددٌ من الربانيين اليهود وَضْع حدٍّ لهذه الفوضى، فاجتمعوا في مدينة يمنيا (يبنة القديمة) قرب حيفا، من أجل إقرار قراءةٍ موحدةٍ للأسفار من بين قراءاتٍ متعددةٍ، وأيضًا من أجل إقرار الأسفار التي اعتبروها مُلهمةً من الرب، والأسفار الأخرى الزائفة. وبذلك ظهر إلى الوجود النص الموحد للتوراة العبرانية الذي بين أيدينا اليوم، وعدد أسفاره ٣٩ سِفْرًا، بعد أن استبعد مجمع يمنيا الأسفار الثمانية الزائدة في الترجمة السبعينية التي كُتِبَت أصلًا باليونانية، وغيرها من الأسفار العبرية التي اعتُبِرَت زائفةً، ولكن القول بأن نص مجمع يمنيا الموحد هو النص الذي بين أيدينا اليوم، ليس دقيقًا تمامًا؛ وذلك لأننا لا نملك نسخةً من ذلك النص من جهة، ومن جهةٍ أخرى لأن النص القانوني الأول كان مكتوبًا بالأحرف العبرية الساكنة، وكان تحريكه يعتمد على التقاليد الشفوية المتوارثة. أما النص الحقيقي الذي يُشكل أساس الترجمات الحديثة فهو النص الماسوري المحرَّك الذي أنجزه العلماء الماسوريون أثناء الفترة الانتقالية من القرن التاسع إلى القرن العاشر الميلادي، انطلاقًا من النص القانوني لمجمع يمنيا، وكلمة ماسوريين وماسوري مُشتقةٌ من ماسوراه التي تعني التقليد أو الموروث؛ لأن علماء الكتاب في ذلك الوقت قرَّروا وَضْع الصيغة التقليدية النهائية لقراءة كتاب التوراة؛ خوفًا من الاختلاف في القراءات بعد أن صارت اللغة العبرية القديمة في عداد اللغات الميتة، وحلَّت محلها لهجات عبرية شعبية كان اليهود يستعملونها في حياتهم اليومية.

حتى أواسط القرن العشرين كان الاعتقاد سائدًا لدى علماء التوراة بأن النص الماسوري المنقط الذي يعود في أصوله إلى نص مجمع يمنيا، هو أقدم نصٍّ مكتوب للتوراة، وأننا لن نعثر في المستقبل على ما هو أقدم منه. ولكن حدث في عام ١٩٤٨م اكتشافٌ غَيَّر مجرى الدراسات التوراتية، حين بدأت الوثائق المعروفة بمخطوطات البحر الميت تظهر تِباعًا من كهوف وادي قمران على السفوح الغربية للمرتفعات الفلسطينية المنحدرة نحو البحر الميت، وقد تبيَّن أنها من نتاج فرقةٍ يهوديةٍ غير أرثوذوكسية (ربما كانت الفرقة الأسينية) كانت تُقيم في دير في هذه البوادي البعيدة عن المراكز الحضرية، وقد تمَّ العثور بين هذه المخطوطات على نصوصٍ كاملةٍ لعددٍ لا بأس به من أسفار التوراة، إضافة إلى نصوص منقوصةٍ أو شذرات نصوصٍ من بقية الأسفار. وبما أن مخطوطات قمران تعود بتاريخها إلى القرن الأول قبل الميلاد والنصف الأول من القرن الأول الميلادي (تمَّ تدمير دير قمران نحو عام ٧٠م من قِبَل الرومان)، فإن أقدم مخطوط لكتاب التوراة الآن هو مخطوط قمران الذي يفوق في القدم نص مجمع يمنيا بنحو قرنَين من الزمان.

وقد ألقت هذه المخطوطات ضوءًا على أصول الترجمة السبعينية، التي كانت تبدو بين بقية الترجمات اليونانية تنتمي وحدها إلى تقليدٍ مختلفٍ وأصلٍ مستقل. كانت لفافة سِفْر إشعيا أول ما تمَّ ترميمه ودراسته. وقد تبيَّن أنها تتبع بدقةٍ النص الماسوري حتى في أصغر جزئيات التهجئة، الأمر الذي أكد قِدَم أصل النص الماسوري، إلا أن العثور بعد ذلك على لفافة سِفْر صموئيل الأول، قد قدَّم للعلماء مفاجأةً؛ لأنه قدَّم لنا نصًّا يتفق مع الترجمة السبعينية كلمة فكلمة تقريبًا، الأمر الذي دلَّ على أن جماعة قمران كانت تحتفظ بلفائف تنتمي إلى أكثر من أصلٍ وتقليدٍ، وأن الترجمة السبعينية تُمثِّل فعلًا تقليدًا يختلف عن تقليد النص الماسوري. أما عن الأسفار الثمانية الزائدة في الترجمة السبعينية، فقد قُيِّض لها الاستمرار في النص المقدس للعهد القديم عندما تبنَّت الكنيسة الكاثوليكية النص الماسوري وأضافت إليه هذه الأسفار التي دُوِّنَت أصلًا باللغة اليونانية، واعتبرتها أسفارًا قانونيةً من الدرجة الثانية، ولكن حركة الإصلاح البروتستانتي التي انطلقت في القرن السادس عشر عادت إلى التقليد القديم، والتزمت في عهدها القديم الأسفار العبرية فقط، والبالغ عددها ٣٩ سِفْرًا.