من هنا نبدأ

ثم كانت لغوية الحدث القرآني، وما أدراك ما لغوية الحدث القرآني؟! إنها هي لا سواها التي تجعل من مشكلة الخصوصية أو الأصالة واقعًا شاغلًا لنا أكثر من أية أمة أخرى، لأننا نحن الأمة الوحيدة التي لا تزال تتحدث بلغة تراثها القديم وكتابها المقدس، وكما تثبت الفلسفة التحليلية المعاصرة ليست اللغة قالبًا أو وعاءً يُملأ بالفكر مثلما تُملأ السلة بالفاكهة، اللغة هي ذاتها نسيج الفكر.

وقد مارَس جلال الحدث القرآني نوعًا غريبًا لعله مسبوق من فقدان الذاكرة التاريخية، ترسخ بلغوية الحدث، وهجران البلدان المفتوحة للغاتها القومية التي هي إطار تفاعلاتها السابقة الطويلة مع واقعها، والنسيج الذي تمثلت فيه قيمها ونواتج حضارتها. وبخلاف الأديان السماوية التي عُدَّ الوحي الإسلامي ذاته امتدادًا وتطويرًا لها، نجد أن كل ما بقي في الوعي الجمعي من حاصل تاريخ ما قبل الوحي إما نماذج شاخصة للطاغوت والجاهلية والشرك وكل ما يتوجب نقضه ونفيه، وإما خيالات باهتة وأمساخ شائهة لفرعون الجبار وإرم ذات العماد وثمود الذين جابوا الصخر بالواد … ولما تنامت مؤخرًا البحوث التاريخية والأنثروبولوجية والأركيولوجية، وتجلت ذخائر أصول القوميات، كان تيار الوعي — سواء احتوى هذا أم لا — قد استقر تمامًا في إطار الظاهرة القرآنية. فكيف إذن لا نشير إليه قائلين: من هنا نبدأ.

أما عن كون الوحي القرآني مركزًا نشأت حوله دوائر العلوم القرآنية، أي من حيث هو وحي تحوَّل إلى حضارة، فهذا أميز ما يميزنا كأمَّة. فقد خرج تراثنا من الكتاب الوحي، كانت أولًا الانبثاقة الجبارة الفريدة لعلوم اللغة، التي أسفرت عن جهاز اشتقاقي ونحوي وصرفي لا مثيل له في لغات العالمين، لأن الوحي نص … ظاهرة لغوية، ثم البلاغة لتكشف عن إعجازه، يتبعهما الفقه وأصوله ليستنبط الأحكام قياسًا عليه، والكلام من أجل عقلنته ليتطور إلى الفلسفة … مما جعلنا حضارة مركزية؛ أي تدور حوله مركزها الثابت: الوحي.

إن حنفي يريد أن يجعل من العلاقة مع الوحي محور التقابل بين الأنا والآخر الغربي. والواقع أن هذا التقابل قائم في محور أقوى من كل ما دار حوله فيلسوفنا؛ ذلك أن الوحي/الدين السماوي نبت من بيئة الشرق … أو هبط عليها … تعبيرًا عنها وسدًّا لاحتياجها وكمالًا لها، بينما الدين بالنسبة للآخر الغربي أيديولوجية مستوردة إن جاز التعبير، جاءها من بيئة أخرى مستجيبًا لظروف أخرى. فكان من الطبيعي أن تمثل فترة العصور الوسطى الدينية فاصلًا غريبًا في الحضارة الغربية، وأن تنقطع عنه في عصر النهضة، وتعود إلى مصدرها الإغريقي. ولن يمانع فيلسوفنا في اعتبار أثر المصدر اليهودي/المسيحي على الواقع الغربي الآن في صورة «رد الفعل» والرفض الذي يغذي عداءهم للشرق.