اغتراب أم تغرُّب

ومن أجل القضاء على هذا يعمد أولًا إلى إرجاع النصوص الدينية إلى الواقعة الإنسانية تمهيدًا لتحويل ثيولوجيا الدين/الماهية الزائفة إلى أنثروبولوجيا الدين/الماهية الحقيقية. وجود الإنسان هو عين ماهيته، والوعي يجعل ماهية الإنسان هي عين موضوعه، الوعي بالله هو وعي الإنسان بذاته. الإنسان هو الأنا والآخر، الذات والموضوع. ولما كان الدين هو الوعي باللانهائي، فإن وعي الإنسان بماهيته يكون لا نهائيًّا دون أن يكون وعيًا بموجود لا نهائي. هكذا يقوم فيورباخ بأنسنة اللاهوت وإعادته إلى الموقف الإنساني ليقضي على اغتراب الإنسان، وقذفه نفسه خارجها ليؤلهها.

هل حقًّا هذا هو عين ما حاوله الإسلام؟ يستحيل التملص من توقف معارض هنا.

وعلى الرغم من جهاد الهيجليين الشبان الضاري والمظفر، لم يحط الفكر الغربي الراية، وواصل في القرن العشرين حربه الضروس ضد الألوهية، وكأنه لم يسترد الإنسان بعد. يتجلى هذا بصورة خاصة في محاولات تجديد التناول الماركسي للدين، منذ روزا لوكسمبورج حتى إرنست بلوخ، مرورًا بماكس هوركهايمر في كتابه «عقيدة المسيح» ١٩٣٠م، ولوسيان جولدمان في كتابه «الرب المحتجب» ١٩٥٥م، وجمع آخر غفير من فلاسفة الغرب، نظروا إلى الدين من نفس منظور فيورباخ: نتيجة للاغتراب، وضع مقلوب، استلاب لذات الإنسان، خروجًا من واقع محبط، سجل رغبات وأشواق واحتجاجات عاجزة … إلخ. والموقف الحقيقي للإنسان هو الإلحاد. ولم يتوانَ إرنست بلوخ في تأكيد أن المسيحي الحقيقي هو الملحد، والملحد هو فقط الذي يستطيع أن يكون مسيحيًّا حقيقيًّا. فلو أن الحضارة الغربية تتسع للألوهية لما تأزَّم إنسانها المعاصر هكذا، وبعد كل ما أحرزه من مجدٍ طبق الخافقين، في الأرض … وفي السماء أو الفضاء.

في هذه الملحمة، لا شك أن فيورباخ يلعب دورًا من أدوار البطولة، ولكن لماذا يحذو حنفي حذوه، ويستنُّ سننه باعًا بباع وذراعًا بذراع وشبرًا بشبر، حتى إذا دخل جُحر ضبٍّ دخله وراءه؟! وعبر صفحات من «من العقيدة إلى الثورة» تعلو حدة الصراع مع المفهوم التقليدي المشخص المفارق للألوهية إلى درجة تثير الدهشة، وكأن العلاقة بين الله والإنسان لا تتخذ إلا تلك الصورة العدائية الانفصالية «إما … أو»؛ فحنفي لا يرى في الألوهية المفارقة إلا ما تراه العيون الغربية التي تشبه عيون الثعابين، وعبَّر عنه فيورباخ: قوة القهر والاستلاب والاغتراب … ولا يرى حنفي أبدًا في الألوهية ما تراه العيون المشرقية الحوراء: قوة التأييد الدافعة للبذل والعطاء والإيثار والتضحية والشهادة. فلا يرى في أسماء الله الحسنى ما رآه جمهور الفقهاء وعُني بتبيانه الإمام الغزالي: مُثل عليا كي نتبارى في التحلي بها … بل رآها الذات المسلوبة والأحشاء المبقورة والأنا المسحوقة والإنسانية المنهوبة … هكذا!

وحينما يسرف حنفي في انشغاله بالاغتراب الديني الفيورباخي، ويُطنب في الحديث عن قهره، يكاد حديثه يبدو بلا معنًى في بيئة مشرقية على العموم ومِصرية على الخصوص، والدين — فيما يقال — اختراع مصري، ها هنا خصوصيتنا الأيديولوجية وعالمنا المختلف، لماذا يجدُّ حنفي في إلغائه؟ لماذا لا يتسع مشروعنا الحضاري لله والإنسان معًا. كان يكفي الصراع مع غياب الإنسان والتاريخ من وعينا، مع تراثنا الذي اجتهد في تدمير الطبيعة وتحقير شأنها متوهمًا أنه يفعل هذا لحساب الله، لكنها أرض الفلسفة الرجراجة التي تغري بالانزلاق والجنوح إلى الموقف الحدي … إلى آخر المدى … إلى حيث سبق أن ذهب فيورباخ.

لا يُعَد فيورباخ من عماليق الفلسفة الغربية أو الرواد فيها، مع هذا تبدو فلسفته بأَسرها في ناظرَي حنفي وكأنها من أهم إيجابيات الغرب التي لا ينبغي التواني في إعادة بنائها بوصفها نابعة من الإسلام، مستعينًا بتصور ابن عربي للإنسان الكامل، فتتحول الفيورباخية — بقدرة قادر — إلى أهم معابر انتقال دورة الحضارة من الغرب إلى الشرق.

وفي هذا نجد فيورباخ قام بأنسنة اللاهوت والقضاء على الاغتراب ليعيد اكتشاف الله كنشاط وفاعلية في العالم، بمعنًى لا ينفصل عن الأيديولوجية. فكيف كان هذا؟