العلم والمنهج

أولًا: ركائزُ أساسيةٌ وعمومية

•••

كل هذا فضلًا عن دخول التكنولوجيا ذاتها، حصاد العلوم التطبيقية، كقوةٍ منتجةٍ للمعرفة العلمية أو كعاملٍ جوهريٍّ حاسم، يتمثَّل في أجهزة البحث العلمي الدقيقة أو العملاقة وتجهيزات المعامل والمختبَرات، وكأننا بإزاء الأَمَة التي تلد ربَّتها.

•••

ثانيًا: تحليل مفهوم المنهج ومساره

ويجمُل بنا أن نبدأ أولى مراتب التحليل من التحليل الإتيمولوجي للفظة «منهج» ننتقل منها إلى «المنهج» كمصطلح، لنصل فيما يتلو هذا الجزء إلى المنهج العلمي بجلال شأنه وعظيم دوره.

التحليل الإتيمولوجي للفظة «المنهج»، على سبيل استكناه أصول هذا المصطلح وعمق دلالاته، يقودنا توًّا إلى صلب في اللغة العربية. وذلك قبل المراسي الشائعة الذائعة في اللغات الأوروبية، التي درجنا على أن نتعلَّم منها حديث المنهجية في إطارِ هيمنةِ النموذجِ القياسي الإرشادي الغربي السائد أو البائد، ونروم أن يقوم في مقابله، سواء في صورته الوضعية أو بعد الوضعية، نموذجٌ قياسي إرشادي إسلامي منطلق صوب المستقبل.

ولمَّا كانت اللغة العربية وعلومها أولى الدوائر المعرفية في بنيتنا العقلية التي حملَها تراثنا، وكان لها ذلك الدور الفخيم، فلا غرو أن تحملَ أصولُ الألفاظ فيها، وفي مقدِّمتها لفظة «المنهج»، الكثيرَ الجمَّ من كنوزنا الحضارية المذخورة التي تنتظر البحث والتنقيب والسبر … أَوَلَيست اللغة العربية هي البحر في أحشائه الدر كامن؟ … على أية حال، فإن أصولَ وتطوُّرات لفظة «المنهج» في اللغة العربية وفي اللغات الأوروبية، معًا، تُلقي الضوءَ الكثيفَ على طبيعة المفهوم ودلالاته ودوره، وكيفية الاستفادة منه.

لفظة المنهج والمنهاج ومرادفاتهما معروفةٌ في لغة العرب وفي ألفاظ القرآن الكريم والحديث الشريف، بل إن أولى دعوانا هي أن المنهج لفظٌ قرآني، ومصطلحٌ تراثي بامتياز.

وفضلًا عن هذا، يَحفِل القرآنُ بألفاظٍ منهجيةٍ في المقام الأول، لا تنفصل عن نمط ومهامَّ وسبل التفكير العلمي المنتج، من قبيل: التعقل – التفكر – التفقه – التبصر – الاعتبار – التدبر – النظر – التذكر … ولكن مقصدنا الآن لفظة «المنهج» تحديدًا وتعيينًا.

•••

•••

ولا مبالغة في القول إن أهم إنجازات تراثنا تأتَّت في مجال المنهج والدراسات المنهجية. وبخلاف مناهج الفلسفة الإسلامية ومناهج العلوم الرياضية والتجريبية عند العرب التي كانت المقدمة الشرطية المفضية منطقيًّا وتاريخيًّا وجغرافيًّا إلى مرحلة العلم الحديث في أوروبا، كان علم أصول الفقه بموقعه الفريد في منظومة علومنا النقلية/العقلية هو في جوهره لا يعدو أن يكون علمًا لمناهج البحث، ويعطينا تمثيلًا عينيًّا ساطعًا على مدى ورود «المنهج» كمصطلحٍ ناضج في تراثنا، قولًا وفعلًا. كان موضوعه، كما سنرى تفصيلًا في الفصل القادم، رسم الطريق المؤدي إلى معرفة الأحكام الشرعية من الأدلة التي نصبها الشارع؛ أي منهج استنباط الأحكام الشرعية. وحين استند هذا العلم على علوم أخرى، كانت استفادتُه منها منهجيةً على الأصالة. أولها علم المنطق، علم القياس والاستدلال، بخلاف استفادته من علم الكلام وطبعًا من العلوم اللغوية، فضلًا عن استفادته العظمى من الفقه ذاته وعلوم الكتاب والسنة والمباحث المشتركة بينهما. والأمثلة على هذا من قبيل الكلام على التواتر والأحاد، والقراءة الشاذة وحكمها والأحوال الراجعة إلى متن الحديث أو طريقه والجرح والتعديل والناسخ والمنسوخ، وهي تعطينا تمثيلاتٍ منهجية؛ أي طرقًا استدلاليةً دقيقة سوف نتوقَّف عندها في حينها (الفصل الثالث).

•••

وفي الخطاب المعرفي الحديث والمعاصر تبوأ مصطلح المنهج موضع الصدارة، ليفيد طريق البحث والمعرفة والتفكير؛ ويعني طريقًا محددًا منظمًا مدروسًا، وبات «منهج البحث» مقدمةً أولية للجهد المعرفي الرصين الجدير بالاعتبار.

لقد اشتبكَت الفلسفة بالمنهج العلمي، وهي تملك رصيدَها الهائل وميراثَها الضخم في قضية المنهجية، وقضايا الاشتباك بين العقل والوجود وسبل التفكير والاستدلال والانتقال من المعلوم إلى المجهول.

ثالثًا: المنهج العلمي … ميثودولوجيا

وبهذه النظرة الرحيبة المُستوعِبة تقف الميثودولوجيا على الثابت البنيوي في المنهج العلمي من حيث هو منهجٌ علمي، بغَضِّ النظر عن الاختلافات الإجرائية بين هذا العلم أو ذاك، وفقًا لطبيعة موضوعه. وتلك هي نظرية المنهج العلمي التي تصوغُها الميثودولوجيا.

•••

وتميل فلسفة العلم الآن — في مرحلة ما بعد الوضعية — نحو اعتبار كل علم وحدةً مستقلة تدخل في علاقاتٍ منطقية وبينية مع العلوم الأخرى، لكنه يصول ويجول في موضوعه بما يلائم طبيعته النوعية بالفروض الجريئة المثمرة. باتت الميثودولوجيا الراهنة تتحدث عن نموذجٍ إرشاديٍّ خاصٍّ بكل علم من العلوم مستقلٍّ إلى حدٍّ ما عن نموذجٍ إرشاديٍّ مشتركٍ تتربع في سويدائه الفيزياء، خصوصًا بعد التطوُّرات المذهلة للبيولوجيا، وبحث العلوم الإنسانية المحموم عن نموذجٍ إرشاديٍّ يلائم طبيعتها النوعية، ويخرج بها من أزمة تخلُّفها النسبي عن علوم المادة.

•••

تقف الميثودولوجيا كمبحثٍ فلسفي على المنهج العلمي من حيث هو علمي، لا من حيث هو فيزيائي أو فسيولوجي أو سيكولوجي … بمعنى أنها تتجاهل فوارق التطبيقات الإجرائية والآليات الإمبيريقية التي تتكيف وفقًا للطبيعة الخاصة لمادة كل علم من العلوم، أو بمعنًى أصح تترك هذه الفوارق النوعية بين التطبيقات الشتى للمنهج العلمي ولصوره العديدة للمتخصصين، كلٌّ يطوِّر المنهج العلمي ويطبِّقه ويطرح صوره وفقًا لطبيعة تخصُّصه، لتقف الميثودولوجيا على الثابت البنيوي الذي يجعل المنهج العلمي منهجًا علميًّا.

أما عن الفوارق التي لا تتجاهلها الميثودولوجيا، بل على العكس ترتكز عليها وتنطلق منها، فتتمثل في الفارق بين العلوم الرياضية الصورية والعلوم الإخبارية التجريبية، وقد رأيناه سابقًا في تخطيط نسَق العلم، ويمكن أن نشتقَّه مجددًا على النحو التالي:

• المنهج الصوري (Formal Method): هو منهج العلوم الاستدلالية التي تُعنَى فقط بالانتقال من قضايا إلى أخرى، أو من مقدِّماتٍ إلى نتائجَ تلزم عنها، ولا شأن لها بالواقع أو بوقائع التجريب، وهي علوم المنطق والرياضيات، وقد أثبت برتراند رسل برفقة آخرين أنهما امتدادٌ لطريقٍ واحد، أن المنطق في صورته الرمزية المحدَثة هو صبا الرياضيات، والرياضيات رجولة المنطق. ومنهجُهما صوريٌّ يقوم دائمًا وأبدًا على الاستنباط (Deduction). بعبارةٍ أخرى، منهج الرياضيات منهجٌ استنباطي، أو بمزيدٍ من التحديد هو المنهج الأكسيوماتيكي الاستنباطي (أكسيوماتيكي= بديهي) الذي يقوم على افتراضِ بديهياتٍ ومصادراتٍ أولية، ثم استنباط المبرهنات الرياضية منها.
• المنهج التجريبي (Empirical Method): وهو منهج العلوم الإخبارية، الفيزيوكيميائية والحيوية والإنسانية. ويقوم على أساس التحاور بين العقل والحواس أو بين اليد والدماغ … الواقع والفكر، وبالمصطلحات الميثودولوجية لفلسفة العلم نقول: بين التجريب والتنظير، بين الملاحظة والفرض.

هكذا يمكن القول إن علم مناهج البحث أو الميثودولوجيا هو علم التقابل بين المنهجَين الصوري والتجريبي، بحيث يمكن ترسيمُه بالشكل الآتي:

في علوم الطبيعة، على وجه الخصوص، نجد الاستدلال الرياضي، وهو عمليةٌ استنباطية، العمود الفقري لهذا المنهج، ولعله أهم من وقائع التجريب ذاتها؛ فلم يعُد التجريب مقابلًا تمامًا للاستنباط أو يستبعده كما كان الحال مع الاستقراء. والفروض العلمية الآن لم تعُد تحكُم وقائع بقَدْر ما تحكُم قوانين وعلاقاتها ببعضها. لم يعُد المنهج التجريبي يعني تهميشَ دورٍ للعقل كما كان الوضع في الاستقراء المقابل تمامًا للاستنباط؛ فقد عاد الاستنباط ليحتل موقعًا محوريًّا، ويظل المنهج تجريبيًّا والعلم تجريبيًّا من حيث إن العالم التجريبي هو المحكُّ النهائي الذي يشهد على النتائج المستنبَطة. إن المنهج التجريبي في صورته المعاصرة هو التآزُر الجميل حقًّا بين إمكانات العقل وقوة التجريب.

يُعدُّ كارل بوبر أهم فلاسفة المنهج العلمي والميثودولوجي الأول في القرن العشرين، وكان من أسبَق وأقدَر الذين تمثَّلوا الأبعاد الإبستمولوجية والميثودولوجية لثورة النسبية والكوانتم حتى قيل عنه إنه المفرَد العلَم الذي يُشار إليه بالبنان حين طرح السؤال عن المنهج العلمي.

على هذا النحو نسلم بأن قطبَي المنهج العلمي التجريبي هما الفرض والملاحظة. وقد سادت المرحلةَ الكلاسيكية نظريةُ البدء بالملاحظة التي فرضَتها فيزياء نيوتن، ويُعدُّ جون ستيوارت مِل أبرز فلاسفتها، بينما تسود المرحلةَ الراهنة نظريةُ البدء بالفرض التي يعمل من أجلها فلاسفة المنهج في القرن العشرين، وفي طليعتهم كارل بوبر.

رابعًا: المنهج التجريبي والحداثة

ثم كانت الكشوف الجغرافية التي أخبرَت إنسانَ عصر النهضة في نهايات القرنِ الخامسَ عشرَ الميلادي أن العالَم الطبيعيَّ أوسعُ كثيرًا مما تصوَّر أرسطو ومن كل ما تضمَّنَته الصحائفُ وكتبُ الأقدمين، فبدت الطبيعة عالمًا مثيرًا يغري بالكشف واقتحام المجهول. ومع نهايات القرنِ السادسَ عشرَ كان السؤال عن الطبيعة قد ارتفع إلى الصدارة، وأوشك أن يكون سؤالَ العصرِ الذي تنشغل به العقول.

ومن ثم أصبح همُّ الفلاسفة الأول هو البحث عن منهجٍ جديد يلائم الروح الجديدة ويُلبِّي المتطلبات المستجدَّة للعصر الجديد، فكان القرنُ السابعَ عشرَ في أوروبا هو قرن المناهج. وفي الطليعة جاء ديكارت (١٥٩٦–١٦٥٠م) الرائد ليُمثِّل علامة فارقة بين فلسفة العصور الوسطى وفلسفة العصر الحديث. كان يؤسِّس الفلسفة الحديثة وهو يستلهم وضوحَ الرياضيات ويقينَها في محاولة لتأسيس المبادئ العامة للمعرفة بأَسْرها. وقام بدور في تطوير علم الطبيعة الحديث. وإذا أخذنا في الاعتبار أن قوة منهج العلم في تآزُر التجريب مع الرياضيات، أمكن القول إن ديكارت الذي انطلق من أهمية الرياضيات وخصائص التفكير الرياضي إنما يُشارِك في إرساء الأصول المنهجية للعلم الحديث.

•••

•••

ينقسم الجانبُ الإيجابيُّ إلى قسمَين أو مرحلتَين. المرحلة الأولى هي إجراء التجارب، حيث تحدَّث بيكون عن أنواع ودرجات التجريب من قبيل تنويع التجربة وتكرارها وإطالة أمدها ونقلها إلى فرعٍ آخر من فروع العلم، وعكسِها أي إجرائها بصورةٍ معكوسة، وإلغائها لدراسة الصورة السلبية لموضوع البحث … إلخ.

أما المرحلة الثانية فهي مرحلة تسجيل نتائج التجريب في ثلاثِ قوائمَ تصنيفيةٍ للوقائع التجريبية تنظِّمها تمهيدًا لاستخلاص نتائجها. وهي: قائمة الحضور أو الإثبات حيث يضع الباحث جميع الحالات التي لاحظ عن طريق التجربة أن الظاهرة موضوع الدراسة تتبدَّى فيها، وقائمة الغياب أو النفي حيث يسجِّل الباحث الحالات التي تغيب فيها الظاهرة؛ فمثلًا إذا كان موضوع الدراسة هو أثَر ضوء الشمس على نمو النبات، نُحاوِل أن نعرف ماذا يحدث لهذا النبات إذا غاب عنه ضوء الشمس، وهذه القائمة تجعل استقراءَ بيكون منهجًا علميًّا وليس مجرَّد تعدادٍ ساذج، والنفي أقوى منطقيًّا من الإيجاب. ثم قائمة التفاوت في الدرجة؛ حيث يسجِّل الباحث وقائع حدوث الظاهرة محل الدراسة بدرجاتٍ متفاوتة. وقيل عن هذه القوائم إنها أولُ محاولةٍ منهجيةٍ لتصنيف المعطيات.

لم يتتلمذ على يدَي بيكون أو يستفد حقيقةً من كتاباته أيٌّ من العلماء الذين صنعوا حركة العلم الحديث، وترجموا المنهج التجريبي أبلغ ترجمةٍ ممكنة، حتى يرى البعض، خصوصًا من الفرنسيين أمثال ألكسندر كواريه أن اقتران اسم فرنسيس بيكون — الفيلسوف الإنكليزي — بحركة العلم الحديث سخافةٌ لا معنى لها.

نعود من حيث بدأنا. لا يمكن استيراد الدرس البيكوني ليظل العلم غربيًّا ومغتربًا. الأصول لا تنبُع إلا من تربة الوطن وبيئته الثقافية. ولا توطين للحركة العلمية ولا تأسيس لها في ثقافتنا إلا إذا كان لدينا أصولٌ للمنهجية العلمية كامنةٌ لنقوم بتطويرها في طريقنا لاستيعاب آليَّات المنهج في إطار نموذجٍ علميٍّ إرشاديٍّ إسلاميٍّ مُتجهٍ صوبَ المستقبل.

وما دمنا نصادر على أن حاضر العلم لم يعُد يُفهم من دون تاريخه … من دون ماضيه، وأن هُويَّتنا تأبى الانقطاع عن ماضيها وعن تاريخها … فإن الجانبَين معًا يحتِّمان إلقاء نظرةٍ سريعةٍ على تطوُّر المنهج العلمي في النماذج الإرشادية العلمية الكبرى عَبْر التاريخ الحضاري للإنسان.

خامسًا: المنهج العلمي في النماذج الإرشادية قديمًا

ليس العلم صنيعة الشرق أو الغرب. العلم أعظم قدرًا وأجل خطرًا من أن تنفرد بصنعه حضارةٌ معيَّنة، لا الحضارة الغربية بجلال شأنها ولا الحضارة الإسلامية بعزيز قَدْرها. إنه صلبٌ من أصلاب الحضارة الإنسانية بأَسْرها، أبرزُ جوانبها إثباتًا لحضور الإنسان — الموجود العاقل في هذا الكون. بدأَت أصولُه ببداياتِ خلق الإنسان، لينمُو ويتطوَّر عَبْر الحضارات المتعاقبة. كلٌّ ساهمَت بما في استطاعتها، وتفاوتَت في هذا تفاوتًا كبيرًا. وبات سباقُ التفاوُت في عصرنا هذا محمومًا، وقَدْر الظُّفر فيه هو قَدْر الظُّفر من الحياة … أو الموت.

لقد انتهينا قبلًا من نقض مركزية وهيلمان النموذج الغربي الوضعي بوصفه قصةَ العلم الواحدةَ والوحيدة. واستقرَّ بنا المقامُ في عصر التعدُّدية الثقافية التي تبرأ من عُصاب استبعادِ أيةِ ثقافةٍ أخرى غيرِ غربية من ساحة العلم، فنستطيع أن نظفَر بفهمٍ أكمَل وأشمَل لظاهرة العلم عَبْر القصة المتكاملة للعلم أو لتأريخه.

وفي استقصائنا لأبعاد تاريخ العلم، مسترشدين بمقولة النموذج الإرشادي التي وُضعَت أصلًا لتفسير تاريخ العلم، والتي تنقذه من أن يتقلص إلى محضِ تحليلٍ إبستمولوجي، نبدأ مما قبل التاريخ في العصور البدائية السحيقة، وهي مرحلةُ ما قبل النموذج الإرشادي، يتلوها نموذجُ الحضارات الشرقية القديمة، ثم نموذج الحضارات الإغريقية، وما أعقبها توًّا من نموذجٍ شديد التوهُّج في العصر السكندري، لننتقل إلى مرحلة العصور الوسطي التي احتل قصبَ السبق فيها نموذجُ الحضارة الإسلامية. كان المقدمة الشرطية المفضية تاريخيًّا وجغرافيًّا ومنطقيًّا إلى نموذجِ العلم الحديث بمرحلتَيه الوضعية ثم ما بعد الوضعية. وبالتالي ننتقل من هذا الفصلِ إلى محاولة البحث عن مرحلةٍ جديدةٍ مستقبلية، عن نموذجٍ إرشاديٍّ إسلاميٍّ منطلق نحو المستقبل.

وفي كل حالٍ يقترنُ العلم — في كل صوره ومراحله ودرجاته — بمنهاجه الذي هو في جوهره التفاعُل بين العقل والحواس.

•••

يبدو النموذج الإرشادي للعلم في الحضارات الشرقية عمومًا، في نشأته ونمُوه استجابةً للحاجات العملية الملحَّة، وفي صياغته ودرسه حكرًا على طبقة الكهنة. ومع هذا لم ينفصل عن النموذجِ المعرفي وإطارِ البنيةِ التصورية؛ لأن العلم أولًا وقبل كل شيء، نشاطٌ معرفي، وهو بنماذجه الإرشادية المتتالية شاهدٌ على حركية العقل البشري عَبْر الحضارات.

•••

والمشكلة أن جهود تثبيت مركزية الحضارة الغربية والعلم الوضعي تمتد إلى الإغريق؛ باعتبارهم أصول الحضارة الغربية. يُسرِفون في تمجيد ما أسموه بالمعجزة الإغريقية بزعم أنها بدأَت من نقطة الصفر المطلق، بإهدارٍ تامٍّ لدور الحضارات الشرقية القديمة الأسبق. وعَبْر فجوة باهتة مظلمة هي العصور الوسطى قام فيها العرب بدور الناقل الذي حَفِظ الأمانة أو أدخَل عليها بعض التجديدات، انتقل العلم من الإغريق إلى أحفادهم وورثتهم الشرعيين في غرب أوروبا. هكذا تبدو قصة العلم من ألفها إلى يائها قصةً غربيةً خالصة.

لقد كان الإغريق أول قوم في أوروبا يخرجون من الوضع القبلي البدائي ويصنعون مدنيةً وثقافةً متنامية، قبل الميلاد بعشرة قرون، إنهم بداية الحضارة الأوروبية فتسهُل المغالطةُ والزعمُ بأنهم نقطة بدء الحضارة الإنسانية بجملتها، وليس الأوروبية فقط. أو ربما على اعتبار أن الحضارة الأوروبية هي الحضارة الوحيدة … الحضارة المركزية، وما سواها هوامشُ الجهل والتخلُّف. وذلك هو ما تأدَّى سياقه الطبيعي في النهاية إلى واحديةِ النموذجِ الإرشادي الوضعي الغربي.

وأجَّج من هذا، ضعفُ الحصيلة المعرفية عن العلم القديم وما كان شائعًا من خفوت الوعي بأهمية تاريخ العلم. تراجَع هذا في عصر التعدُّدية الثقافية الراهن. بدأ الإدراكُ الواضحُ لدور الحضارات غير الغربية، بفضل جهود مؤرخي العلم النازعين إلى فهم ظاهرة العلم فهمًا حقيقيًّا، أمثال جورج سارتون وجوزيف نیدهام وسواهما. والمحصلة أن تتكامل قصة العلم عَبْر الحضارات.

في المنظور التكاملي يبدو النموذج العلمي الإغريقي مرحلةً تاليةً لمرحلة الحضارات الشرقية القديمة، مستفيدةً منها ومواصلةً لمسارها. بدأَت في أيونيا ببلاد اليونان وليس في أي مكانٍ آخرَ من أوروبا، لقربها وسهولة اتصالها بمواطن الحضارات الشرقية الأسبق منها، مصر وفينيقيا وبابل؛ فكانت تمثلًا واستيعابًا لميراثها، ثم تطويرًا له. أقرَّ عددٌ من العقليات العظمى في حضارة الإغريق أمثال هيرودوت أبو التاريخ وطاليس أول الفلاسفة، والفيلسوف العظيم أفلاطون شيخ المثالية، وهيبوقراط وسواهم، بأنهم زاروا طيبة وبابيلون؛ أي مركزَي الحضارتَين الفرعونية والبابلية، وتعلَّموا منهما. ومثَّلَت مصرُ القديمة بالذات مثلًا أعلى ماثلًا أمام الإغريق.

وكان العِلم الإغريقي هو المقابل الصريح للعِلم الصيني؛ فبينما اهتم هذا الأخير بالجوانب التطبيقية والتقانية وأغفَل الجوانبَ النظرية والاستدلالية، فعل العلمُ الإغريقي العكس تمامًا، اهتم بالنظري والبرهاني دونًا عن التجريبي والتطبيقي. وكان الفضلُ العظيمُ للإغريق في صياغةِ الأصولِ النظرية العقلانية للعلم وهيكلِ التفكير البرهاني الاستدلالي، وتقنينِ مفاهيمَ من قبيل القانون والنظرية والحُجة والبيِّنة، على الإجمال شَق الطريق نحو بلورة مثل البحث العلمي وإرساء أسُسه العقلانية.

في أعقاب هؤلاء الطبيعيين قبل السقراطيين ظهرَت الحركة السفسطائية، ثم ظهر سقراط الذي أحدث تحوُّلًا جذريًّا في مسار الفلسفة، ليصبح سؤالها المحوري هو الإنسان والخير والفضيلة، وفي العصر الروماني طغى الاهتمام بالقانون، وسارت العصور الوسطى مسيرتَها المعروفة التي أشرنا إليها فيما سبق. وبعدَ هؤلاء قبل السقراطيين لم يبرُز سؤالُ الطبيعة وكتابُ الطبيعة في الحضارة الغربية إلا بعد القطيعة الحداثية.

•••

إنها المرحلة الهلينستية، مرحلة تداخُل الحضارة الهلينية؛ أي الإغريقية الخالصة السابقة، مع حضارات الشرق. وذلك حين أسَّس الإسكندرُ الأكبرُ إمبراطوريتَه التي تضُم العالمَ القديمَ بأَسْره تقريبًا، وأنشأ عدة مدنٍ تحمل اسم الإسكندرية على رأسها إسكندرية مصر؛ ففيها انصهرَت العقلانيةُ الإغريقية مع الحكمة والخبرة المصريتَين الخصيبتَين.

ورثَت الإسكندريةُ عرشَ أثينا كمركز للعقل والمعرفة والعلم، وقدَّمَت نموذجًا إرشاديًّا فاق النموذج الهيليني من حيث اكتمال جانبَي العقل والعلم فيه. حتى الرياضيَّات مجد أثينا العظيم قطعَت في الإسكندرية خُطًا تقدُّميةً واسعة، وأحرزَت على يد إقليدس كمالًا لا يزال مثالًا يُحتذَى بوضعه نسَق الهندسة. واستؤنفَت المسيرة بهندسة المجسمات، والقطوع المخروطية مع هيبسكليس وأبلُّونيوس وسواهما. وارتبط بهذا تقدُّم في الجغرافيا والطب والفيزياء. وفي الفلك قدَّمَت الإسكندرية نظريتَين معالجتَين رياضيًّا، الأولى لأرسطارخوس الساموسي على أساسٍ من مركزية الشمس، والثانية لبطليموس على أساسٍ من مركزية الأرض. ولأسبابٍ كثيرة، قدِّرَت لمركزية الأرض البطلمية السيادةُ طَوالَ العصور الوسطى.

ونالت علومُ الحياة أيضًا حظًّا عظيمًا من العناية في مكتبةِ الإسكندرية ومُتحَفِها، والذي لم يكن مُتحَفًا بالمفهوم الحديث، بل هو بهذا المفهوم أول جامعةٍ في العالم. وجاهر جاليليو — أعظم آباء العلم الحديث — بأن إنجازاته ما كانت لتُتاحَ من دون إنجازاتِ أرشميدس في ذلك العصر الزاخر، فهو الذي علَّمه التآزر الخصيب بين الرياضيات ووقائع التجريب.

على الإجمال، يُعِدُّ مؤرخو العلم المرحلةَ السكندريةَ من أهم مراحل تاريخ العلم القديم، حتى يراها بعضُهم تقف على قدم المساواة مع مرحلة الثورة العلمية الحديثة في القرنِ السادسَ عشَر. وسبيلنا الآن إلى النموذج أو المرحلة المُفضِية لهذه الثورة.

سادسًا: نموذج العلم العربي مُفضيًا إلى العلم الحديث

لم يكن للعرب قبل الإسلام باعٌ في العلوم الرياضية والتجريبية التي احتواها نموذجهم الإرشادي، إنها ليست كالشعر بل كالفلسفة؛ أي نتيجة لمعلولٍ مستحدث هو الثورة الثقافية العظمى التي أحدثَها الإسلام، ثم تعاظمَت بفعل العوامل السوسيولوجية، فشهدَت العلوم في الحضارة الإسلامية المرحلتَين التاريخيتَين اللتَين مرَّت بهما الإنجازات المستحدثة للعقلانية العربية؛ أي مرحلة الترجمة والنقل ومرحلة الإسهام والإبداع، ولم تكونا مرحلتَين منفصلتَين متعاقبتَين آليًّا، بل بالأحرى قوتَين علميتَين متفاعلتَين، فيما سُمي جدلية البحث والترجمة.

•••

وقد أخذ العرب بتصنيف الإغريق للمباحث الرياضية، فانقسمَت الرياضيات العربية إلى أربعة علوم أساسية هي الحساب والهندسة والفلك (علم الهيئة) والموسيقى، وتتفرَّع فروعًا عدة، ويُعَد الجبر — إنجاز الرياضيات العربية الأعظم — امتدادًا أو فرعًا للحساب. وبمزيد من التفصيل صنَّف ابن سينا (۳۷۰–٤٢٨ﻫ) علومها إلى علوم الرياضة الرئيسة وهي العدد والهندسة والهيئة (الفلك) والموسيقى، ويتشعب عنها علوم الرياضة الفرعية. عن العدد يتفرَّع الجمع والتفريق والحساب الهندي وعلم الجبر والمقابلة، وعن الهندسة تتفرع علوم الهندسة العملية التقانية. أما علم الهيئة فيتفرع عنه علم الأزياج والتقاويم. ومن فروع علم الموسيقى اتخاذ الآلات الغريبة. ونلاحظ في هذا تكامُل العلم النظري والعلم التطبيقي.

وكان تحديد مواقيت الصلاة والشعائر والأعياد الدينية يدفع الإسلاميين إلى اهتمامٍ مكثَّف بالفلَك (الهيئة). خصوصًا وأن البيئة الصحراوية دفَعَتهم إلى الاعتماد على التقويم القمري بصعوباته في تحديد التواريخ سلفًا، وفي الوقت نفسه اهتمُّوا بالتقويم الشمسي في الأمصار الزراعية التي دانت لهم، من أجل تحديد أوقات جباية الجزية والضرائب والزكاة وفقًا لمواسم الحصاد. والمحصلة أن العرب استطاعوا تطوير علم حساب المثلثات، وتصنيع آلاتٍ فلكيةٍ لتعيين المواقيت والاتجاهات، وكانت من أدوات اكتشاف الأمريكتَين وإثبات كروية الأرض.

•••

•••

كان التجريب لا يزال مفهومًا مبهمًا إلى حدٍّ ما، مثلما كان مع فرنسیس بيكون مثلًا. اتخذ التجريب المسترشد بالرياضيات عند ابن الهيثم فحوى مختلفة تمامًا عن مجرد الرصد أو حتى القياسات الفلكية والتكميميات المعتادة. تعدَّدَت معاني التجريب ووظائفه عنده بقَدْر تعدُّد العلاقات بين الرياضيات والفيزياء. وهو يؤسس لتلك العلاقات بمناهجَ متباينة، لم يعالجها كموضوعٍ قائمٍ بذاته، إلا أنها منبثَّة في أعماله، فاستطاع رشدي راشد تقنينها وتحليلها.

المساهمة الأساسية لابن الهيثم في مجال البصريات هي علم المناظر الهندسي. لقد انشغل بإصلاح علم البصريات ومراجعة مجالاته المختلفة؛ المناظر والظواهر الضوئية وانعكاس الأشعة الضوئية وانكسارها والمرايا المحرقة وعلم البصريات الفيزيائي ثم الجوانب السيكولوجية والفيزيولوجية للبصريات، مستخدمًا الأساليب الهندسية والتجريب في كل المجالات. أنهى التقليد القديم مع إقليدس وبطليموس حيث كانت الرؤية هي إضاءة الشيء المرئي، فلا فرق بين شروط الرؤية وشروط انتشار الضوء. أما ابن الهيثم فقد وضع تمييزًا قاطعًا بين فيزياء الضوء وبين فيزيولوجيا وسيكولوجيا الإبصار، الإبصار يخضع لقوانين الضوء وليس العكس.

•••

وكان كوبرنيقوس هو الذي أقدم على هذه الوثبة، فكانت بداية نسق العلم الحديث ونموذجه بفضلٍ يعود إلى مرصد مراغة، وإلى تاريخ العلوم عند العرب على العموم، والذي تسارعت عمليات نقل أدبياته المترجمة والمؤلفة إلى اللغة اللاتينية منذ القرنِ الثانيَ عشر. وعَبْر الخطوات المتلاحقة والمتوهِّجة التي أحرزها العلمُ الحديثُ تباعًا تشكَّل أخطر نموذجٍ علمي عرفَته البشرية — الخطورة بمعنى الأهمية، والخطورة بمعنى الأثر الحاسم وبمعنى الأثر الوبيل. إنه النموذج الإرشادي العلمي الغربي، وقد بلغ أوْج تألُّقه وجبروته وهيلَمانه في صورة نموذج العلم الوضعي. وتابعنا في الجزء الأول من الفصل الأول معالم تعملقه، ثم بروز نموذج العلم ما بعد الوضعي أو ما بعد التنويري أو بعد الحداثي.

•••

ولن يكون هذا إلا بتأصيل المنهجية العلمية، روح المنهج ذاته وليس محض إجرائياته، جوهر آليتيه الكبريَين الاستنباطية الرياضياتية والتجريبية، هل يمكن استكشافها في أصوليات ثقافتنا؟ هل نبعت من بنيتنا العقلية القائمة على القراءتَين، لنستطيع المجاهرة بأن الظاهرة العلمية يمكن أن تكون غير مستوردة أو مجلوبة من الغرب. رأينا الإجرائيات في الحضارة الغربية مستندةً إلى روحٍ منهجيةٍ متجذرة في بنية الحداثة الغربية ذاتها، وتلك هي المهمة الجليلة التي اضطلع بها ديكارت وبيكون. خصوصًا بيكون الذي اقترن اسمُه بحركة العلم الحديث، على الرغم من القصورات فيما عرضَه من إجرائياتٍ منهجيةٍ رثة مُهلهَلة.

لسنا نبحثُ عن سراب، فهل نتجَت تلك المناهج العلمية بآلياتها الإجرائية واستراتيجياتها العقلية الرياضية والتجريبية وحصائلها المفضِية إلى مرحلةٍ أعلى تلَتها مع العلم الحديث … من دون تجذُّر للروح المنهجية في بنية الثقافة الإسلامية؟!