اللاهوت الكنعاني

(١) المؤسسة الدينية الكنعانية

كان الكنعانيون على طول تاريخهم مؤسسة دينية متماسكة تبدأ من السماء؛ حيث الآلهة ومجمعها، ثم الأرض والأماكن المرتفعة؛ كالجبال بشكل خاص والمعابد، ثم الكهنة ورجال الدين الذين كانوا وسطاء بين الآلهة والناس. ورغم أن كل مدينة كنعانية أو فينيقية تتمتع بمؤسسة دينية مستقلة؛ لكن هناك ما يجمع هذه المدن على جميع مستويات هذه المؤسسة من آلهة ومعابد وكُهان.

كانت العلاقة بين السماء والأرض تتجسد بشكل خاص، في العبادة الكنعانية، من خلال مظاهر الطبيعة؛ كالأمطار والعواصف والبرق والرعود والخصوبة والجفاف. وكانت هذه المظاهر تنعكس على العلاقة بين مستويات المؤسسة الدينية.

لقد لعبت دورات الخصب والجفاف السبعية دورًا مهمًّا في تحديد هذه العلاقة وتحويرها بما يتناسب مع إيقاع الطبيعة، وكانت الآلهة تتمظهر على وفق هذه الإيقاعات.

(١-٢) المعابد الكنعانية

تركزت أماكن العبادة الكنعانية القديمة في نوعين من الأماكن؛ هي: هياكل العراء، والأماكن المرتفعة (المعليات). ثم صارت المعابد والساحات وبعض الجبال وربما ساحات القصور أماكن للعبادة. وكانت لفظة قادش Qadesh تعني «مكان مقدس». أما لفظة بهل Phl فكانت تعني مكانًا مرتفعًا وربما عنت التماثيل الفضية للآلهة التي كانت تقام لها طقوس التبخير (بهلو Pihilu).

وكانت المعابد الكنعانية تتعدد وتتنوع خصوصًا تلك التي كانت للإله «بعل»؛ حيث يعتبر في البداية مسكنًا له ولقواه؛ ولكن هذه القوى سرعان ما تنفصل عن بعضها ويصبح بعل ظاهرًا في عدة أشكال حسب المدينة أو الظاهرة.

كان المعبد في بدايته الأولى في العراء تمثله حجرة منتصبة مشحونة بالقداسة تدل على الإله، وخصوصًا إيل. ويمثل هذا في رأينا امتدادًا للعبادة الميغاليتية التي ظهرت مبكرة في بلاد الشام منذ النيوكش في الألف السابع قبل الميلاد.

ثم تطور المعبد إلى حجارة الأماكن المرتفعة، ثم وضعت الحجارة في غرفة مربعة، وكان لهذه الغرفة المربعة (المكعبة) باب واحد فقط، ثم تطور بناء هذا الصرح أو المقصورة أو الغرفة المكعبة إلى بناء بعدة غرف، وأصبح المذبح في وسط القاعة الكبيرة وعلى هذا المذبح يتم تقديم القرابين للآلهة.

ولم يكن بناء المعابد لعبادة الإله؛ بل لحبس قواه بين أربعة جدران وسقف، «لقد ساد الاعتقاد بضرورة بناء معبد باسم الإله بعل من أجل ضبط تصرفاته وحبس قواه أكثر مما هو من أجل عبادته، فكانوا يعتقدون بإمكانية وقف المصائب عندما يكون بالإمكان حصرها في مكان معين» (ميديكو، ١٩٨٠م، ٣٨).

(أ) بيت إيل

وهو أبسط أنواع المعابد التي تنحدر منذ الماضي البعيد لأرض الشام، فهي عبارة عن نصب أو حجارة منحوتة منتصبة في العراء، كان يرى فيها المتعبدون مكانًا حلت فيه الذات الإلهية «وأكثر ما كانوا يختارون لعبادتهم حجارة الرجوم، ولا سيما تلك التي رأوها ساقطة من الهواء على شكل شهب نارية، فيجدونها لذلك هبة سماوية، وإذا كانت هذه الرجوم مركبة من مواد بركانية ذات لون أسود وتوفر عددها في لبنان فلذلك شاعت عبادتها في أنحائه، ومما كان يزيد في اعتبارها عند القوم أن يروها على شكل مخروط لما يجدون في هذا الشكل من الرموز الدينية» (اليسوعي، ١٩٨٢م، ٤٤).

وربما كان إيل يعبد أيضًا على «جبل إيل» الذي يعتقد أنه جبل حرمون.

(ب) أشيروث asheroth

وهي النصب المقدسة (السواري) فوق المرتفعات، والتي كانت بمثابة المعابد الأولى القديمة للإلهة الأنثى «عشيرا»، وكانت الأماكن العالية توصف دائمًا ﺑ «العارية»، وتقع عادة في أعلى التلال القاحلة، وكان أبناء عشيرا يُعبدون في الساحات.

وكانت أماكن عبادة عشيرا بشكل عام تسمى «الأوقاف المقدسة».

(ﺟ) بيت اللعنات

وهو مكان مضاد للعبادة، مضاد للمعبد، حيث يتم فيه التجديف على الآلهة أو القيام بأعمال مخالفة لطقوس «إيل» و«عشيرا» وقد ورد ذكر هذا البيت كثيرًا في ملحمة الملك الكبير.

وربما تحول بيت اللعنات إلى مكان لعبادة آلهة مضادة للآلهة السائدة؛ مثل عبادة بعل في مقابل عبادة إيل.

(د) الهياكل

وهي أبنية متطورة قياسًا إلى هياكل العراء، وبعضها له واجهة من الأعمدة ويصعد إليها بدَرَج وتحتوي في مكان بارز على تمثال الإله المعبود كما هو واضح في هيكل مدينة جبيل (ببلوس) المنقوش على قطعة نقدية تعود إلى القرن الثالث الميلادي (شكل ٤-١).

شكل ٤-١: هيكل مدينة جبيل (ببلوس) منقوش على قطعة نقدية تعود للقرن الثالث الميلادي (Moscati 1988: 48).

• هيكل فقرا: وهو هيكل عظيم يقع في قلعة فقرا في لبنان، يتكون من صخرة جعلت أساس الهيكل، وأبعادها ١٤×٣٤م، وفيها بقايا أعمدة وأركان منحوتة في قلب الصخر، وأمام الهيكل ساحة رحبة الجوانب (٣٠ × ٣٨م)، يطل على قسم منها الصخر المنتصب فوقها عموديًّا، ويبدو هذا الهيكل المبني على قمة جبل بشكل مهيب جدًّا.

  وفي شمال الهيكل برج عظيم مربع الشكل كان ينتهي سابقًا ببناء مخروطي، وهناك قرب الهيكل بناءان أحدهما مربع والآخر مستطيل.

• هيكل أفقا: ويقع عند رأس نهر إبراهيم، ويعتقد أن هذا الهيكل مبنِيٌّ لإكرام «زهرة أفقا» التي هي عشتروت حيث يحج إليها الناس قديمًا من كل بلاد الشام. وما يميز هذا الهيكل عن هيكل فقرا أنه بُني على ركائز متدرجة، ويبدو أنه كان هيكلًا لممارسة طقوس من الجنس المقدس.

  وقد هُدم الهيكل مرتين أحدهما في عهد قسطنطين الكبير والأخرى في عهد ثاودسيوس الكبير. وكان قبلهما مكانًا لممارسة الشعائر السنوية الفينيقية.

• هيكل عمريت (مارتوس): ويقع في سوريا، ويتكون الهيكل من مقصورة تقوم على قاعدة مرتفعة بمساحة ٥م^٢ انظر: عصفور، ١٩٨١م، ١٠٦ (شكل ٤-٢).
  

  شكل ٤-٢: هيكل عمريت.
• هيكل دير القلعة: وهو هيكل لعبادة البعل، بُنيت على بعض أجزائه كنيسة، ومساحته المستطيلة تقف في مقبعتها مجموعة من الأعمدة المحطمة ويحيط به الدير العتيق والبناء الجديد. ومخطط الهيكل كما هو موضح في (الشكل ٤-٣).
• هياكل قرطاج: لم تختلف هياكل قرطاج عن الهياكل الفينيقية الأم؛ فقد عثر على هيكل أشمون عند المرتفع المطل على المدينة، وعلى هيكل بعل حمون وتانيت قرب البحر قرب مرفأي المدينة.

  وتتكون الهياكل القرطاجية بشكل عام من ساحة مربعة الشكل محاطة بجدار، ويقوم في وسطها المصلى الذي هو عبارة عن مقصورة ناووسية الشكل مكعبة مبنية بالحجارة الضخمة، وتعلو واجهتها الرئيسية الأفاريز والزخارف المختلفة.

  وهناك قرب المصلى وداخل الجدار ينتصب عمود منفرد يحمل تمثال الإله المعني، ويحتوي فناء الهيكل على حوض الوضوء (ميضأة) وقربها بئر لاستخراج الماء، أما جدار المعبد فيحتوي على مذبح، أو مذابح عدة مرتفعة، وتتصل بالسور أيضًا مواضع خاصة بالكهنة (انظر: ميادان، ١٩٨١م، ٦٨).

شكل ٤-٣: هيكل دير القلعة في لبنان (عن: اليسوعي، ١٩٨٢م).

معبد المسلات في جبيل

وتظهر بعض المعابد وهي حاويةٌ قطعًا من الحجارة الطويلة التي تشبه المسلات؛ مثل معبد مدينة ببلوس في الألف الثاني ق.م. (١٩٠٠ق.م. تقريبا). (شكل ٤-٤).

كما عثر على معبد للإله «بعل» في مدينة أوغاريت يعود بناؤه إلى القرن الرابع عشر ق.م. (انظر: علام، ١٩٩٢م، ٢٠١).

شكل ٤-٤: معبد مدينة جبيل (ببلوس) في الألف الثاني قبل الميلاد.

(ﻫ) المذابح

كانت هناك مذابح كبيرة في العراء أو في مداخل المدن لتقديم الضحايا الحيوانية أو البشرية، ولعل أشهر المذابح البونية الكبيرة هو مذبح سلامبو عند ميناء قرطاج، والذي كانت ترتفع عليه أعداد كبيرة من النُّصُب التي تقوم عند النواويس، وتشبه هذه النصب المسلات أو الأعمدة المستطيلة الناتئة عند المصريين (انظر: ميادان، ١٩٨١م، ٩٥-٩٦).

(٢) إيل وشعبه المختار: شعب السيد

كانت الألوهية عند الكنعانيين تعني عبادة قُوى الطبيعة المخصبة بشكل خاص، ورغم أن الكنعانيين وبعدهم الفينيقيون والبونيون عبدوا آلهة مختلفة، إلا أن الإله إيل كان أكثر آلهتهم تقديسًا، فقد كان «الشعب الكنعاني يؤمن بالآلهة إيمانًا عميقًا كما يؤمن بإلهٍ أكبر، رب الأرباب، يدعى إيل … إنه إله غير شخص خالق السماء والأرض وجميع البشر، وهو بنوع خاص «إله الشعب المختار» «شعب إيل» أي «الكنعانيين»، أو شعب السيد «ولفظة السيد هي لقب من ألقاب الإله، ومثل هذا اللقب يشير بوضوح إلى فكرة التوحيد الآخذة في الرسوخ، إنهم يقولون «شعب إيل» أو «شعب السيد» ولا يقولون شعب الآلهة».» (ميديكو، ١٩٨٠م، ١٨٠).

إن الآلهة الكنعانية القديمة جدًّا قد حذفت من البانثيون الكنعاني وحورت أساطيرها (كما كشفنا عن ذلك)، وذلك لاعتبارات دينية تتعلق ربما بمحاولة تكريس الإله إيل كإله أعظم وأقدم، وقد كان يسمى «أبا الآلهة والبشر»، وربما لأسباب لاهوتية كان يقوم بها الكهان المنحازون لهذا الإله أو لآخر، وربما تعمد أحبار اليهود القدامى تدمير كل ما يدل على الماضي الروحي الكنعاني في إشاراته التوحيدية؛ ليثبتوا أنهم أول من قاد ثورة التوحيد، وخصوصًا خلال الإله إيل.

ورغم ذلك فقد رأينا غزارة ووفرة البانثيون الكنعاني الذي نرى أنه أساس البانثيون الإغريقي دون أدنى شكل، ولا نؤمن بالفكرة التي تقول إن آلهة الإغريق هي آلهةٌ آريةٌ نزحت من عبادات الهند القديمة، فهذا رأي ضعيف ومرتبك أمام الأسانيد الجديدة.

كانت الآلهة الكنعانية تلمح إلى عقائد التوحيد والتفريد والتعددية في الوقت نفسه، فقد كنا نَلمح التوحيد مع الإله إيل، والتفريد (وهو رفع إله قومي على حساب الآلهة الآخرين) مع الإله بعل، والتعددية من خلال تنوع مراكز القوى الإلهية في شجرة الآلهة الكنعانية.

ولا شك أن الآراميين هم أكثر ميلًا إلى التوحيد من الكنعانيين؛ ولذلك نرى أن اندماج الدين الآرامي مع الكنعاني في العصور المتأخرة أدى إلى ظهور ثالوث إلهي قوي مكون من «بعل هود، وأثرغاتس، وسيميوس» الذي كان بمثابة «الأب، والأم، والابن» والذي شكل الأرضية الأساسية التي قام عليها الأقنوم المسيحي (الآب، والابن، والروح القدس)؛ حيث استبدل بالأم الروح القدس، وهو أقنوم توحيدي في نهاية الأمر.

كانت عبادة إيل تميل إلى المثل العليا ذات الطابع السماوي، أما عبادة بعل فقد كانت تميل إلى الطابع الأرضي والحياة الحسية الدنيوية المرتبطة بالعنف والقوة والإباحية، رغم أن «عناة» كانت تخفف منها؛ بسبب ميلها إلى المثل العليا والحق والأمومة والزواج وغيرها.

كان الاتجاهان متعارضين ويصعب تصالحهما «من هنا كان من الصعب جدًّا على الاتجاه الإيلي أن يتعايش مع الاتجاه البعلي-العشتاري الأقدم عهدًا والأرسخ في التقاليد. وكان من المستحيل من جهة أخرى على بعل وعشتارت أن يتحولا إلى مجرد وكيلين لخصب الطبيعة متنازلين تمامًا عن مكانتهما السابقة التي تبوءاها منذ عهد المستوطنات النيوليثية الأولى. وكان الصراع ينتهي لصالح إيل في فترات أخرى ومناطق أخرى. وبين الشد والجذب كانت تسود في بعض الأحيان تسوية دينية تجمع الإلهين في بانثيون واحد في حالة تعايش ووئام» (السواح، ١٩٩٣م، ٤٧٣).

لقد انتقلت فكرة الشعب المختار من قبل إيل إلى الفينيقيين، الذين هم الشعب المختار من قبل أدون الذي هو مرة أخرى يعني السلام، أما اليهود وقبلهم العبرانيون فقد تأثروا بهذه الفكرة البسيطة التي تشير إلى حميمية كل شعب مع إلهه القومي، وأصبحوا الشعب المختار من قبل يهوا (إله العبريين القومي)، ولأنهم استخدموا يهوا فيما بعد كتعبير لاحق يدل على الله بصفة عامة؛ لذلك سرقوا وشوهوا فكرة الشعب المختار من قبل الإله القومي المعين وأصبحوا يوهمون الناس (بعد أن ساد التوحيد في المسيحية والإسلام) أنهم شعب الله المختار، وهم ببساطة شعب إلههم القومي القديم يهوا، وهو إله عاصفة لا يختلف في صفاته عن بعل وحدد وأنيل وغيره من آلهة الطقس، التي كونت بصورة عامة فكرة التفريد لا التوحيد.

لقد خضع اللاهوت الكنعاني إلى تبدلات جوهرية منذ نشأته وصولًا إلى القرون الميلادية الأولى، فبعد أن كان لاهوتًا قديمًا لا ينفصل عن اللاهوتين الآرامي والأموري، كان أول تحولاته من خلال سيادة اللاهوت الإيلي الذي استمر فترة طويلة حتى منتصف الألف الثاني قبل الميلاد؛ حيث بدأ اللاهوت البعلي في أوغاريت ورأس شمرا هو الذي يظهر ثم يجتاح المدن الفينيقية ويسود فيها، ومع رسوخ تقاليد اللاهوت الفينيقي شهد الدين الكنعاني تبدُّلًا عميقًا في عقائده؛ فقد سادت عبادة الإله بعل وأشكاله، وتراجعت في الوقت نفسه عبادة إيل، واختفت عناة لتحل محلها عشتروت بسبب طغيان اللاهوت الأدوني، وارتبطت عشتروت مع بعل لتمثيل صورة الطبيعة المتبدلةِ الخصوبة.

وكان لاختلاط العقائد الدينية المجاورة والوافدة والغازية مع الدين الكنعاني في هذه المرحلة أثره الكبير؛ فقد ظهرت أفكار دينية وطقوس وآلهة جديدة حورية وحيثية وآشورية وبابلية ومصرية؛ بل وإيجية، واستمرت هذه الاختلاطات تطغى مع وفود العقائد الفارسية ثم الإغريقية والرومانية حتى ذابت ملامح الدين الكنعاني في ما حوله من الأديان، خصوصًا بعد اختلاطه مع الدين الآرامي. وكان هذا كله يمهد لظهور المسيحية التي نرى أنها امتداد للعقائد الكنعانية الآرامية أكثر منها للعبرية اليهودية، وهو ما سنحلله تفصيليًّا في كتبنا القادمة.

إن التبدلات التي شهدها الدين الكنعاني في الغرب (شمال أفريقيا) تشبه تلك التي شهدها في الشرق بعد انقضاء الألف الثاني قبل الميلاد، والتحول من اللاهوت الأوغاريتي إلى اللاهوت الفينيقي.

ففي الغرب تحول اللاهوت الفينيقي (البوني) إلى اللاهوت القرطاجي الذي أخذ بنظر الاعتبار التأكيد على الآلهة المحلية القديمة لشمال أفريقيا، وخصوصًا البربرية منها؛ مثل «تانيت وحامون» بعد فشل الأسرة الماجونية وبدء مرحلة القضاة حوالي ٤٨٠ق.م. وكذلك بدأت العناصر المصرية الراسخة في الشمال الأفريقي بالظهور في اللاهوت القرطاجي؛ مثل: إيزيس، وأوزيريس، وحاتحور، والإله «بس» الذي كان واسع الانتشار بسبب استخدام تماثيله الصغيرة كتمائم سحرية ضد الشر.

وهكذا انشطر اللاهوت القرطاجي إلى قسمين؛ الأول قديم محافظ يتمسك بعبادة ملكارت وأشمون وعشتروت، والثاني منفتح على الآلهة البربرية والمصرية.

ويشبه هذا التحول ما حصل بعد قرن أو قرنين من الزمان عندما اتصل القرطاجيون بالآلهة الإغريقية ثم الرومانية؛ حيث كانت عبادة «أدونيس وعشتروت» هي الأكثر تسربًا من الديانة الإغريقية رغم جذرها الكنعاني القديم، فقد كانت الأقوى بسبب طبيعتها المخصبة.

ومع ذلك ظهرت عبادات غير إلهية في كنعان؛ مثل: عبادة الأرض، وعبادة الأموات، وعبادة الأجداد. ويرى ميديكو أن أغلب هذه العبادات دخلت إلى كنعان من أصول غير سامية ومن الفلسطينيين في عهد الملك نقمد، فقد كان الملك نقمد يمارس عبادة الأموات التي تقضي بإقامة نصب تذكارية للملوك المتوفين في الغابات، وكان الفلسطينيون يمارسون هذه العبادة، وكان أيضًا يفتش عن آلهة في جوف الأرض ليعبدها، وعبادة الأجداد كانت تنتقل من الأب إلى الابن، فنار البيت لا تنطفئ ولا يموت الإنسان فعلًا ما دامت طقوس عبادة الأجداد قائمة كما يرون في عصر نقمد (انظر: ميديكو، ١٩٨٠م، ١٢٦-١٢٧).

(٣) شكل الكون

كان الكنعانيون يعتقدون أن الأرض مغطاة بثلاثة أغطية مختلفةِ الطبيعة، فأقربها إلى الأرض هو الغطاء الخفيف المكون من الطل أو الندى، الذي ربما عبرت عنه ابنة الإله البعل «طلاي» التي كانت تلقب ﺑ «ابنة المطر»، وكان هذا الغطاء يعبر عن رحمة السماء ونواياها الطيبة. أما الأغطية الأخرى فتسمى بالخشنة، ويرد تعبير غطاء «رصاص الأمراض» ليعبر عنها وهي لحماية الأرض من الأمراض (انظر: ميديكو، ١٩٨٠م، ٣٧-٣٨).

وكانت ابنة بعل «أرضاي، أرصي» هي التي تمثل الأرض، وكان لقبها «بنت يعبود دار» يدل على معنى الدوران والاتساع «وبذا يكون معنى اللقب الذي أصبح اسم علم (بنت العالم الواسع) ربما أن أختيها تمثلان ظواهر الطقس والنوء؛ لذا يعتقد أن لها نفس الوظيفة؛ ولكن هذا الافتراض لم يتأكد بعد. وانطلاقًا من معنى الاسم يفترض أنها تجسد الأرض الواسعة التي تستقبل إخصاب الإله بعل الممثل بالمطر» (أذزارد، ١٩٨٧م، ١٧٠).

ويذكر تاتوت أيضًا أن السنة الفينيقية كانت تتألف من اثني عشر شهرًا قمريًّا، وليس بالإمكان القول ما هو الترتيب الذي نتابع به هذه الأشهر تمامًا؛ ولكن الأسماء التي أعطيت لهذه الأشهر، باستثناء واحد أو اثنين، لا علاقة لها ببابل ولا آشور.

(٤) عقيدة التضحية

لا شك أن الكنعانيين عرفوا جميع أنواع الأضاحي النباتية والحيوانية والبشرية، فقد كانوا يقدمون القرابين من الخبز والطحين إلى تماثيل الآلهة في الغابات، وكانوا يذبحون الحيوانات ويصبون الخمور فوق الأضرحة لتشربها الأموات في العالم الآخر. ومن المرجح أن دم الذبائح كان يهرق في المقابر (انظر: ميديكو، ١٩٨٠م، ١٢٧).

ويكمن المنطلق اللاهوتي للتضحية البشرية بشكل خاص في الاعتقاد بأن الشخص المضحَّى به سيبقى حيًّا بعد الموت، بل وسينال حياة سعيدة، فهو أوفر حظًّا من الآخرين لأنه سيكون مقربًا من الآلهة، وكانت طريقة التضحية تتناسب مع طبيعة الإله المضحى له؛ فالإله ملكارت كانت تقدم له الأضاحي حرقًا بالنار، وكذلك الإله «بعل حمون» في الغرب البوني.

وعند الأوغاريتيين كانت الأضاحي الحيوانية تذبح بأعداد سبعة أو بمضاعفات السبعة. وفضلًا عن الثور والخروف، كانت تذبح الأيائل والأوعال والظباء (انظر: المرجع السابق).

(٥) الإله والإنسان

لم تكن علاقة الإله بالإنسان علاقة المطلق البعيد بالكائن الضئيل؛ بل كانت علاقة متداخلة؛ فقد عرفنا أن الإنسان نشأ مع الجيل الأول من الآلهة بعد خلق الأرض والسماء؛ بل وعرفنا أيضًا أن أسماء الآلهة الأولى هي التي شكلت أسطورة الإنسان الأول وأبنائه (آدم، حواء، قابيل، هابيل، شيت … إلخ)، وهو ما انتحله كتاب سفر التكوين في العهد القديم.

وكان الملك يحظى أحيانًا بتعبير «ابن إيل» مثل الملك الأكبر، و«ابن داجون» مثل ملك دمشق. وكانت كلمة إيل مقدسة لا تتزعزع وبمثابة الحكم القضائي، حتى إن إيل إذا ما نطق بخبر سيئ فلا يُمحى إلا بطقس تطهيري.

الإله يقود الإنسان ويشير له بيده نحو ما يجب عمله، والإله يمسك الموت بيديه كما يمسك الدواء الشافي بأصابعه.

كانت أعضاء الجسد البشري كلها معرضة للدمار، وكانت الأحشاء الداخلية والأمعاء هي مركز الحياة العاطفية، ولذلك تخرج الشكاوى من الأحشاء. وكانت الصلوات درع الأحشاء، تقيها من المرض.

وكان الدم هو جوهر الإنسان ودلالة حياته، ولا مكان للروح، بل هي تحتوي الإنسان.

(٦) الأصنام

برغم أن الكنعانيين كانوا يقيمون لبعض آلهتهم تماثيل ونقوشًا، ويجسدونهم على هيئة الإنسان مع إضفاء هيبة إلهية خاصة من خلال رموز ذلك الإله، الذي تكمن قوته في الرموز، رغم ذلك كان الكنعانيون ينفرون من عبادة الأصنام أو التماثيل بذاتها.

ويندر وجود تماثيل صخرية أو حجرية للآلهة؛ بل إن هناك تماثيل معدنية صغيرة كانت توضع في المعابد، وهناك نقوش ورسوم. أما الأوثان الحجرية فتكاد تنعدم، ولذلك فإنهم كانوا ينفرون من عبادة هذه الأوثان لذاتها.

(٧) اللعنات والفأل السيئ

كانت اللعنات قوة سيئة التأثير على الإنسان من قِبل الآلهة، وكانت القوة المقابلة للعنة هي «الشفاء وقوة الحياة» أو «البعث أو الانتصار»، وكانت المطالبة بالمبعث واردة في حالة الموت فقط. وكان الإنسان يحاول الشفاء من أي داء أو الانبعاث خلاصًا من أية علة ناجمة عن لعنة (ميديكو، ١٩٨٠م، ٨٩).

وكانت «بيت اللعنات» مكرسًا للَعْن بعض الآلهة؛ مثل إيل، حيث يحرص بعل على ذلك. أما «تجربة الآلهة» فكان كل إله يجرب عبادَه لمعرفة إيمانهم به، وهو نوع من الامتحان عند الشدائد.

وكانوا يؤمنون بالفأل الحسن والفأل السيئ، ويعتبرون إنجاب الأبناء فألًا حسنًا ويحذرون من تقديمهم كنوزًا للآلهة إلا في ظروف استثنائية جدًّا، وخصوصًا عند الغرب البوني.

وطبيعي أن الرقم «٧» كان مقدسًا عند الكنعانيين، فهم يقدمون سبع ذبائح، وهناك سبع سنوات رفاه، وسبع صعبة … وهكذا.

(٨) عقائد ما بعد الموت

كان الكنعانيون يؤمنون بوجود حياة بعد الموت؛ ولكن فكرتهم عن هذه الحياة كانت بسيطة للغاية، فهي لم تكن مثل عقائد ما بعد المصرية، وربما اقتربت من العقائد العراقية القديمة بشكل أقوى؛ رغم أن الكنعانيين أضافوا لها فكرة اصطحاب الميت لأدواته وحاجاته بعد أن يدفن في القبر.

وكانوا يرون أن الجسد يبلَى في القبر؛ ولكن الروح تتحول إلى «ظل» يشبه الجسد، وهكذا يمتلئ العالم الأسفل بحشود من الظلال المعتمة غير النورانية، التي هي بمثابة أرواح الموتى.

ولا نمتلك معرفة تفصيلية لعالم ما بعد الموت أو العالم الأسفل وكيف تعيش فيه أرواح الموتى مع آلهة وشياطين العالم الأسفل. ويبدو أن الروح تنحصر معرفتها بالموتى وتستقر في قعر البحر وتسلك في الظلمات وفي أعماق الهاوية.

شكل ٤-٥: مقبرة ملكية مشيدة بالحجارة، أوغاريت، القرن ١٤ق.م. (عن: علام، ١٩٩٢م، ٢٠٠).

ويبدو أن القبور ظلت في قرطاج محافظة على تقاليدها الفينيقية القديمة؛ فقد عثر على قبور قرطاجية تعود إلى القرن السابع على شكل حجرات معدة للدفن، وغطيت بسقف من البلاط المرصوف، وكانت هذه الحجرات محفورة في الصخر أحيانًا.

ثم نزلت القبور إلى عمق الأرض حتى وصلت إلى عشرين مترًا تحت سطح الأرض تؤدي إلى حجرتين أو ثلاث، تقع الواحدة منها فوق الأخرى، وكانت الأجساد توضع في داخلها على مقعد، أو في ناووس بعد أن تلف بكفن، أو تمدد في نعش مدهون باللون الأحمر، وقد تدفن مع الميت جواهره وآنيته ومصابيحه وأباريقه وأدوات زينته (انظر: ميادان، ١٩٨١م، ٩٧).

شكل ٤-٦: مقبرة قرطاجية ترجع إلى القرن السادس ق.م. ويلاحظ استخدام الشكل الهرمي فيها (عن: الناظوري، ١٩٨١م، ٢١٩).

كانت الروح تسمى «برت» عند الكنعانيين، وكانت معزولة عن الجسد، رغم أن بعض النصوص توضح أنها الإناء الذي يحتوي الجسد وليس العكس.

ويبدو أن الروح يجب أن تستقر هادئة مع الجسد، فإذا ضجت أكثر فإن ذلك يؤدي إلى المساس بالآلهة، ولذلك يجب على الروح أن تذهب وتستريح في الأرض لتتحول إلى «ظل» من ظلال العالم الأسفل، وكان الأوغاريتيون يرون بأن شكل الروح يشبه النخلة.