طبيعة هرمس وطبيعة الهرمنيوطيقا

ومهما تكن شكوكنا حول صحة الصلة الإتيمولوجية بين الهرمنيوطيقا وهرمس، فإن الصلة بين خصائص الهرمنيوطيقا وخصائص الإله هرمس هي صوابٌ مؤكدٌ ويقينٌ لا شك فيه، فالهرمنيوطيقا «هرمسيةٌ» قلبًا وقالبًا، من حيث هي «فن الفهم وتأويل النصوص»، ورغم أن مفهوم الهرمنيوطيقا قد اتسع في القرن الثامن عشر والقرن العشرين ليشمل مناهج فهم النصوص الدينية والدنيوية على حد سواء، فإن اللفظة قد بقيت توحي بمعنى التفسير الذي يضطلع بكشف شيءٍ ما خبيءٍ ومستورٍ وسرِّيٍّ، شيءٍ مضمرٍ باطنٍ في قلب النص يَنِدُّ عن الفهم العادي والقراءة المعهودة، لقد كانت النصوص القديمة غريبةً على المحدثين غرابةً مزدوجة: فهي قديمةٌ تاريخيًّا، وهي في لغةٍ مختلفة، ولم يكن خفيًّا على وعي المفسر وهو يستغرق في تأمل نصٍّ عبري أو يوناني أو لاتيني أنه يدلف إلى كيانٍ معرفي مختلف، وأنه يقوم بوساطةٍ بين دنياوين، ويقف جسرًا بين عالمين: عالمٍ غامضٍ مستغلق معتم هو عالم النص، وعالمٍ واضح المعالم محدد القسمات كثيف الإضاءة مبذول المعنى هو عالمنا القائم الذي نعيش فيه ونألف ملامحه ونجول في كنفه.

وهرمس هو بالضبط ذلك الوسيط: فهو المراسل فيما بين «زيوس» وبين البشر الفانين، يَعْبُر هذه العقبات الأنطولوجية بسهولةٍ ويسر، وهو، وفقًا للأسطورة، لص شهير يعبر أيضًا عتبة الشرعية دون تأنيب ضمير، وهو رب الأحلام ووسيطٌ بين اليقظة والحلم، بين النهار والليل، تخفيه خوذته المسحورة وتُظهره وقتما يشاء، وهو رب التأويب يتسربل بالليل، ورب الرقاد بيده النوم وبيده اليقظة، إنه دائمًا على الأعتاب، الأطراف، الهوامش، الحوافي، التخوم، المفارق، وحتى شهوته لم تكن موجهةً للإخصاب أو لتأسيس أسرة، بل هو شهوةٌ أفروديتيةٌ مختلَسة مُسترَقةٌ دون نظرٍ في العواقب.

يبدو، في رأي الأنثروبولوجي «فيكتور تيرنر»، أن اتخاذ موقفٍ هرمسيٍّ والنظر من المنطقة الحدودية هو ما يتيح لكبار الفنانين والكُتَّاب ونقاد المجتمع رؤيةً تتجاوز الأشكال الاجتماعية، وتسمح لهم أن يشهدوا المجتمع من خارج وأن يبلغوه رسالةً مما وراءه، هذا الموقف الحدي أو الحالة البينية، أو هذا المقام في «الصدع ما بين العوالم» على حد تعبير كارلوس كاستانيدا، هو مصدرٌ لكلٍّ من الإبداع والنقد؛ نقد الصور السائدة من الفكر والوجود، وبتعبيرٍ آخر يمكننا القول بأن هذه القدرة على الانفصال عن الوسط الاجتماعي للحُكم عليه، أو الانسلاخ عن «الثقافة» المحيطة لرؤيتها وجعلها «موضوعًا» للنقد والتقويم، هي قدرةٌ لا يتحلى بها إلا القلة من المبدعين والمصلحين، فالخروج من أقطار العالم الثقافي الذي نشأ المرء في كنفه، وانغمر في قلبه، هو رحلةٌ شاقةٌ وسفرٌ طويلٌ ومهمةٌ «هرمسيةٌ» صميمة.

في كتابه «في الطريق إلى اللغة» يتناول هيدجر الصلة الوثيقة بين معنى الهرمنيوطيقا وبين شخصية هرمس، فيقول: إنه لَمِمَّا يحمل أعمق المغزى وأبلغ الدلالة أن هرمس هو رسول الآلهة، وليس مجرد رسولٍ بين البشر بعضهم وبعض، ذلك أنَّ الرسالة التي يحملها هرمس ليست رسالةً عادية، إنه يحمل الخبر الصاعق والنبأ الجلل. التأويل في أسمى معانيه هو أن تكون قادرًا على فهم هذه الأنباء المقدورة، بل أن تفهم قدرية الأنباء، أن تؤوِّل هو أن تستمع أولًا، وعندئذٍ تصبح أنت نفسك رسول الآلهة، تمامًا مثلما يفعل الشعراء، كما يقول أفلاطون في محاورة أيون، من قدر الإنسان حقًّا أن يتخذ موقفًا تأويليًّا من وجوده الخاص، ومن قدر البشر، بقدر ما يكونون بشرًا حقيقيين، أن يستمعوا إلى الرسالة … أن يصغوا إليها وينتموا إليها بوصفهم بشرًا.

ومن الأمور الدالة أن هيدجر يحاول أن يشحذ تأملاته بحوارٍ مع شخصٍ ينتمي إلى عالمٍ مختلفٍ تمامًا؛ شخص ياباني، يمثل هذا الحوار محاولةً لفهم أشد التصورات صعوبةً واستغلاقًا: الجمال، القول، اللغة، وتشيع في هذا الحوار رقة الياباني واستعداده للتفهم والتقبل، وبوسع المرء أن يفهم افتتان هيدجر بشعبٍ يمثل فنه جهدًا لترك الوجود يسفر عن وجهه كما هو.

وصفوة القول: أنَّ هرمس يظل إله الطرق والمفارق والعتبات وعابر الحدود، ويترأس جميع الصفقات التي تُعقد على الحدود؛ ولذلك فهو إله الترجمة وإله جميع التعاملات بين العوالم، ويبدو أن ماهية الهرمنيوطيقا أن تكون حديةً، أن تتوسط بين مجالات الوجود، سواء بين الله والبشر، الصحوة والنوم، الوعي واللاوعي، الحياة وما بعد الحياة، الجلي والخفي، النهار والليل، ويبدو أن أبعاد الإله الميثولوجي هرمس تومئ إلى عنصرٍ محوري في معنى الهرمنيوطيقا: وهو أنها وساطةٌ بين العوالم، وفي الحالات الشديدة تُعد رسالة هرمس مزلزلةً للعالم: فهي تُحْدِث، كما يقول هيدجر: «تحولًا في الفكر.»