الدين والفلسفة

وفي الإسلام حصل التطوُّر على ثلاثة محاور وهي: (١) الحديث؛ أي ما وصل المسلمين من أقوال الرسول أو أفعاله. (٢) علم التفسير؛ أي تفسير ألفاظ ومعاني القرآن الكريم. (٣) علم الكلام، وهو علم العقائد الإسلامية الذي يُقابِل اللاهوت في الديانة المسيحية. ومن خلال هذه العلوم أحدَث العقل الإسلامي ما يشاء على الإسلام من تطوير وتغيير، وتعدَّدَت الطوائف الإسلامية، وكل طائفةٍ تدعي بأنها الصيغة الحقيقية للإسلام في مقابل بقية الطوائف، وكلها تدَّعي أيضًا بأنها تستند إلى القرآن وإلى الحديث الشريف.

في قلة الكلام تناغُم مع الطبيعة.

الطبيعة لا تُعبِّر عن نفسها بالكلمات.

أما المنهج الفينومينولوجي (الظاهراتي) في دراسة الدين فهو تطبيق لطرائق الفينومينولوجيا الفلسفية التي وضع أسسها إدموند هوسرل على دراسة تاريخ الدين. وما يميِّز فينومينولوجيا الدين بشكلٍ خاص هو نظرتها العمومية الشمولية، وذلك من خلال تقصِّيها لكل ما هو مشتركٌ وعام بين الأديان. وهي إذ تصف وتُنمذج موضوعاتها، فإنها تعمل على استقصاء البنية الجوهرية والمعنى في الظاهرة الدينية. وعلى الرغم من أن الظاهراتي يتحاشى فرض أحكامه وقيمه على موضوع بحثه، إلا أنه ينطلق في الوقت نفسه من موقفٍ متعاطف مع هذا الموضوع، لا سيما مع الجانب الإنساني فيه؛ فهو في وصفه للكيفية التي يعي بها المؤمن إيمانه ويفهمه، يحترم القيمة المطلقة التي يعزوها هذا المؤمن لعقيدته؛ فالفينومينولوجي عندما يتحدث مثلًا عن الميلاد العذري في المسيحية، لا يُعنى إلا بوجود مثل هذه الفكرة دون التطرُّق إلى صحتها أو خطئها. وهنا دعني أقول لك بأن أيَّ فكرة تكتسب الطابع الموضوعي عندما تترسَّخ بإجماع الناس عليها وتغدو فاعلة ومؤثِّرة، مثل أي فكرةٍ قائمةٍ على التجربة.

إن خلاصة ما أودُّ أن أقوله هو أن التعاطف لا يعني الانحياز، وإذا كان لدى الباحث رأيٌ مسبق فيما يتعلق بموضوع بحثه، فإن عليه أن يضعه على الرف مؤقتًا، ويُقبِل على بحثه بعقلٍ فارغ من الآراء المسبقة، وهذا ما سوف يعينه على توسيع وتعميق معارفه، وربما على تعديل تلك الأفكار المسبقة التي كان يملكُها.

وهنا تخطر في بالي قصةٌ من قصص بوذية الزن ذاتُ مغزًى بالنسبة لما أسُوقه هنا؛ فقد جاء إلى أحد مُعلمي الزن أستاذٌ جامعي اشتهر بمؤلَّفاته الكثيرة في العلوم الإنسانية، وقال له إنه يريد أن يتعلَّم الزن على يدَيه، فاستقبله المُعلم بترحاب ودعاه إلى تناول الشاي، ثم راح يسكُب له الشاي في كأسه، وعندما امتلأت تابع السكب حتى فاض الشاي من حواف الكأس، فقال له الأستاذ: يا مُعلم، انتبه. فأجابه المُعلم: يا سيد، إن الكأس المليئة لا تستوعب المزيد كما ترى، وأنت جئتني مليئًا بالأفكار. إن أردتَ أن تتعلَّم فأفرغ رأسك.

أنا لست بداعيةٍ لمذهب أو مبشِّرٍ بأيديولوجيا معيَّنة؛ ولذلك أرى أن طرح سؤالٍ جيدٍ خيرٌ من إعطاء جوابٍ يعتقد صاحبه بأنه على حق. أنا لا أعرف بعدُ ما هو الحق، ولكنني في الوقت نفسه أعرف بأنني لا أعرف، على عكس الكثيرين.

وبدوره كان للحكيم لاو-تسو مؤسس التاوية موقفٌ مشابه من مسائل ما قبل الولادة وما بعد الموت، وهذا ما عبَّر عنه شارحه الرئيسي شوانغ تزو في قوله: «الناس في الأيام الخوالي لم يعرفوا حب الحياة ولا كراهية الموت، الولوج إلى الحياة لم يكن بهجةً لهم، والخروج منها لم يكن يثير فيهم جزعًا ولا مقاومة. بهدوء كانوا يأتون وبلا ضجيج كانوا يغادرون. لا ينسَون ما كانت عليه بدايتهم، ولا يتساءلون عما ستئول إليه نهايتهم، لقد قبلوا الحياة واغتبطوا بها، ثم نسُوا وآلُوا إلى حالة ما قبل الحياة.»

لقد تأخر وصول البوذية إلى الصين لأنها بدت غريبةً على الطبع والموروث الصيني؛ حيث لا يمكن التوفيق بين الرهبانيَّة البوذيَّة التي تُنكِر الحياة، وما يتميَّز به الصينيون من تفاؤل وحب للحياة وإخلاصٍ للأُسرة. إلا أن ظروفًا قاسيةً حلَّت بالصينيين، ومنها تسلُّل القبائل البدوية التي كانت محجوزة خلف سور الصين إلى الداخل، جعلَت الكثيرين يتحولون عن المذهب الكونفوشي التفاؤلي، بعد أن تملَّكَهم ازدراءٌ غيرُ صيني للحياة، ولكن البوذية لم تكسف الكونفوشية ولا التاوية، وإنما فازت بمكانٍ إلى جوارهما، وصارت المذاهب الثلاثة تُكمِل بعضها بعضًا، بحيث يمكن للمرء أن يكون كونفوشيًّا ينشُد الصلاح الداخلي وحياة الأُسرة، وتاويًّا منسجمًا مع صيرورة الطبيعة، وبوذيًّا ينشُد الأمان بعد الموت.