غروب الآلهة

في الجاينية والبوذية والتاوية

وُلد الأمير سيد هارتا، أو البوذا فيما بعدُ، نحو عام ٥٦٣ق.م؛ أي قبل جيلٍ من ولادة الماها فيرا، وكان أبوه أميرًا على عشيرةٍ تمتد أراضيها في منطقةٍ خصبةٍ على التلال الواقعة عند سفوح جبال الهيملايا في الهند الشمالية. وعندما قرَّر ترك زوجته الشابة وابنه الصغير والتحوُّل إلى حياة النسك والتجوال، كان يتَّبع تقليدًا هنديًّا سائدًا في ذلك الوقت يحضُّ من أدَّى واجباته الاجتماعية والتزاماته العائلية على ترك الحياة التقليدية والالتحاق بالنسَّاك الباحثين عن الانعتاق. وبعد قضاء ست سنواتٍ من الزهد والتطواف كناسكٍ هندوسي، اكتشف أنه كان يسير في الطريق الخاطئ؛ فخلال هذه السنوات الست حاول قهر جسده بالصوم والعُري والسهر، ولكن جهوده ضاعت سُدًى. وفي أحد الأيام سقط الأمير مغشيًّا عليه من الوهن الذي أصابه، وظنَّ صحبُه من النساك أنه قد مات، ولكنه تحامَل على نفسه واتجه إلى ضفة نهرٍ قريبٍ فاغتسل بمائه، ثم قرَّر قطع صيامه، وقَبِل صحنًا من الأرز قدَّمَته إليه فتاةٌ عابرة. وعندما انتهى من تناوُله شعَر بقوة في جسده وعقله، فقطع النهر إلى الضفة الأخرى وهناك جلس تحت شجرة تينٍ وارفة، وأقسم ألا يبرح مكانه حتى تأتيه الاستنارة الكاملة. وعند الفجر انتبه من استغراقه الباطني العميق، وصحا على حقائق الحياة، وصار البوذا؛ أي المستيقظ أو المستنير.

فالحقيقة الثانية تقول إن سبب الألم والشقاء في الحياة هو الرغبة؛ لأن الرغبة لا يمكن إرضاؤها فهي كالنار زدتَ فيها حطبًا كلما زادت تأجُّجًا، وكلما ازداد الفرد طمعًا في الحياة دفع أمامه سلسلةً من التناسُخات المقبلة التي تخلُقها الرغبة في استمرار وهم الوجود. والحقيقة الثالثة تقول إن القضاء على الألَم والشقاء مُمكِن، وذلك بالقضاء على الرغبة وعدم التعلُّق بأسباب الحياة، وهذا ما يُهيئ الفرد للخروج من دورة التناسُخ والدخول في النيرفانا؛ أي انتقاله من الصيرورة إلى الوجود الحق. أما ما هو شكل هذا الوجود وما هي طبيعته فأمرٌ رفض البوذا التحدُّث عنه بإصرار. الحقيقة الرابعة تصف الطريق إلى تحقيق النيرفانا، وهو طريقٌ ذو مراحلَ ثمانٍ، يتضمن كيفية سلوك المُريد البوذي في هذه الحياة، وطرائق تفكيره، وسبل عيشه، وكيفية مراقبته لأحاسيسه وأفكاره. إذا كنتَ تنوي التحوُّل إلى البوذية فسأشرحها لك!

وتروي الموروثات البوذية عن شابٍّ ترك بيت أهله وتحوَّل إلى حياة النسك والتشرُّد ينتقل من مكانٍ إلى مكان وهو يستعطي الطعام على طريقة الرهبان البوذيين. وبعد ثلاث سنواتٍ قادَتْه قدماه إلى بلدته الصغيرة فوقف أمام باب بيته وقرع الباب. وكان في البيت غرفةٌ خارجيةٌ أعدَّها أبوه منذ زمنٍ لاستقبال الرهبان العابرين، يقيمون فيها ويأكلون ثم يتابعون سفرهم، فأدخلَته أمه دون أن تتعرَّف عليه في زي الرهبان وقد نحل جسمه وتغيَّرت هيئته، وراحت تقدِّم له الطعام في كل يوم مدة ثلاثة أشهر دون أن يكشف لها عن شخصيته ثم غادرها بهدوء. وبعد ذلك جاء من تعرَّف عليه من أصدقائه القدامى وأخبر الأم بحقيقته، فصلَّت الأم وقالت: لا بد أن المبارك كان في ذهنه كهنةٌ مثل ابني. لقد أكل في منزل الأم التي أنجبَتْه ثلاثة أشهر ولم يقل لي أنا ابنك.

وموقف البوذا هنا يُشبه موقف يسوع المسيح الذي قال في موعظة الجبل: «سمعتم أنه قيل: تحب قريبك وتُبغض عدوك. وأما أنا فأقول لكم: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مُبغضيكم، وصلُّوا لأجل الذين يُسيئون إليكم ويطردونكم، لكي تكونوا أبناء أبيكم الذي في السماوات؛ لأنه يُشرِق شمسه على الأشرار والصالحين ويُمطر على الأبرار والظالمين؛ لأنه إذا أحببتم الذي يُحبونكم فأي أجرٍ لكم؟» (إنجيل متَّى، ٥: ٤٣–٤٦). وينقل الموروث البوذي عن المبارك قوله: «إذا تكلم الإنسان أو تصرَّف بفكرٍ نقي رافقَته السعادة مثل ظله. بالنسبة إلى الذين يقولون: لقد أساء معاملتي، ضربني، غلبني، سلبني، فإن الكراهية لن تزول. أما بالنسبة للذين لا يُضمرون في أنفسهم مثل هذه الأفكار فإن الكراهية سوف تزول؛ لأن الكراهية لا تزول بالكراهية أبدًا وإنما بالمحبة.»

وأيضًا: «إذا شتمك أحدهم فعليك أن تكبح استياءك، وأن تتخذ قرارًا بألا تفلت من فمك كلمة غضبٍ واحدة، وتبقى لطيفًا، ودودًا، ومحبًّا دون حقدٍ دفين. وكذلك إذا هُوجمتَ بعد ذلك وضُربت.»

لقد أعطى البوذا للإنسان الحرية، وجعله مسئولًا عن خلاصه، ولكنه رفضها وعاد إلى العبودية.

وأيضًا:

يتألف الكتاب من ٨١ فصلًا، ويتألَّف الفصل من عددٍ من الأبيات أو الأسطر، أقصرها يحتوي على أربعة وأطولها يحتوي على خمسة عشر. والكتاب بمجمله ليس نصًّا فلسفيًّا مطَّردًا، وإنما عبارة عن حكمٍ مليئة بالإيحاءات والإشارات الضمنية مُصاغة بأسلوبٍ مكثَّف ومختصَر يصل حد الإلغاز أحيانًا، وهذا ما جعلَه موضع دراسةٍ وشرحٍ وتفسيرٍ منذ القِدَم إلى يومنا هذا.

(١) في طبيعة المبدأ الأول أو الكلي:

المبدأ الكلي في دين التوحيد هو كينونةٌ إلهيةٌ ذات شخصيةٍ واسمٍ تُعرف به، مستقلة عن العالم وتفعل فيه فعلًا إراديًّا قصديًّا ذا هدفٍ وغاية. أما عند لاو-تسو فقدرةٌ بلا شخصية تتخلَّل العالم وتفعل فيه فعلًا لا إراديًّا ومجردًا من الهدف والغاية. وهو إذ يدعوها بالتاو؛ أي الطريق، فإنه لا يُسمِّيها وإنما يصرف الذهن عن الاسم إلى الطريقة التي يفعل بها هذا المبدأ في الكون والطبيعة. وفي هذا يقول المعلِّم في الفصل الأول:

أنتقل من وجع الدماغ الذي تُحْدثه هذه الأفكار إلى النقطة الثانية.

(٢) في دين التوحيد يتعرف الناس على الله من خلال مختارين من البشر هم الأنبياء الذين خصَّهم الله بالوحي وكشَف لهم عن مقاصده في عالم الطبيعة والبشَر؛ فالحكمة التي تُعين البشر على معرفة المبدأ الكلي هي والحالة هذه حكمةٌ إلهيةٌ علوية، أما في التاوية فحكمةٌ إنسانية، والمعرفة لا تأتي من قراءة الكتب المقدَّسة بل من تجربةٍ ذوقيةٍ داخلية تجعلنا في تواصلٍ مع المبدأ دون كلمات؛ ولذلك يقول المعلم:

وأيضًا:

وأيضًا:

فمعرفة التاو لا تتطلب الكلام ولا التفتيش في الكتب، وهي ليست معرفةً عقليةً بل معرفةٌ حَدْسية تنشأ من تثبيت الذهن في أحوال التأمُّل على جوهر الفراغ أي على طبيعة التاو والتي هي خواء، ولكن هذا الخواء ليس حالة عطالةٍ مطلقة، وإنما حالة فعاليةٍ تشبه فعالية القوانين الطبيعية المعدومة بالنسبة لأحوال الوجود المعروفة لنا، ولكنها كامنةٌ وراء جميع أحوال هذا الوجود وفاعلةٌ فيه؛ ولذلك يتحدث لاو-تسو عما يمكن لنا تسميته بالفراغ المليء:

وهنا يمكن أن أُضيف مثالًا من عندي إلى حُجة لاو-تسو بخصوص دَور الفراغ أو اللاشيء، مستمدًّا من الموسيقى؛ فاللحن الموسيقي لا يمكن تمييزه إلا بتتابُع الصمت والصوت؛ فالصمت هو الفراغ أو اللاشيء، والصوت هو الشيء، وإذا لم يفصل الفراغ بين نقرتَين على أوتار العود فإن ما يُمكِن أن نسمعه لن يكون أكثر من فوضى صوتيةٍ لا معنى لها.

في الخلق والتكوين:

في أديان التوحيد يظهر العالم إلى الوجود من خلال فعلٍ إراديٍّ للإله الخالق وخطةٍ محكمةٍ مُسبقة في عقله المُفارق لعالم المادة والفاعل فيها. أما عند لاو-تسو فإن ظهور العالم أشبه ما يكون بعملية تفتُّح زهرةٍ تدفعُها من داخلها فعاليةٌ خلاقة. ومن خلال هذه الفعالية يتحول التاو إلى ما لا يُحصى من مظاهر العالم الحية والجامدة (أو الآلاف المؤلَّفة بالتعبير التاوي)، وذلك عن طريق تناوُب قوة اليانغ الموجبة وقوة الين السالبة. هذا الفعل غير القصدي هو نوعٌ من اللافعل، أو الفعل من خلال اللين لا الفعل من خلال ممارسة القوة:

وأيضًا:

وما دام التاو ليس خالقًا للعالم بالمعنى الديني للكلمة فإنه لا يلعب تجاهه دور السيد المُتَحكم، بقَدْر ما يلعب دور القوانين الطبيعية في المفاهيم العلمية الحديثة؛ فالأشياء تنشأ تلقائيًّا وبشكلٍ متزامنٍ في معزلٍ عن مبدأ السببية؛ فلا حاكم ولا محكوم، والكل يحدُث من تلقاء ذاته وفي ارتباطٍ وثيقٍ مع حدوث الآخر. عن هذا النشوء التلقائي المتزامن يقول تشوانغ تزو تلميذ المعلم:

«قد يبدو أن للعالم سيِّدًا ولكن ما من دلائل تدل على وجوده … لننظُر إلى الجسد الإنساني كنموذجٍ للعالم، بعظامه المائة وفتحاته التسع وأجهزته الداخلية الستة، كم هي متكاملة وفي أماكنها الصحيحة. هل أستطيع وضع أسبقيةٍ لأحدها على الآخر؟ هل أضعها جميعًا على قدَم المساواة؟ هل كلها خدمٌ لا تستطيع ضبط بعضها بعضًا؟ هل تتبادل دَور الخادم والسيد على التوالي؟ ألا ترى أن هنالك شيئًا جوهريًّا موجودًا في صميم تكاملها؟»

(٣) العلاقة بين المبدأ الكلي والبشر:

العلاقة بين الله والبشر في أديان التوحيد هي علاقةٌ طقسيةٌ شعائرية؛ فقد خلق الله البشر وسخَّر لهم الطبيعة ونبات وحيوان الأرض لأجل معاشهم، وعليهم في المقابل شكره الدائم على نعمه وتقديم فروض الطاعة والعبادة له. أما عند لاو-تسو فإن نِعَم المبدأ الكلي تفيض من خلال تلقائيةٍ كونيةٍ لا سيد فيها ولا مسود، والكل يعيش حالة وجودٍ تشاركيٍّ لا فضل فيه لأحد عناصره على الآخر. وفي هذا يقول المعلم:

وأيضًا:

(٤) في الأخلاق:

في دين التوحيد تهبط الشرائع الأخلاقية من السماء، والإله هو الذي يُبيِّن للناس طريق الخير وطريق الشر. وهذا يعني الإنسان لا يتمتع بوازعٍ أخلاقي أصلي، وهو لا يسلك في طريق الخير إلا امتثالًا للأمر الإلهي. أما عند لاو-تسو فإن الفضيلة كامنة في صلب النظام الطبيعي، وما على الإنسان إلا أن يضع نفسه في حالة تناغمٍ مع هذا النظام لكي يستطيع تلمُّس الفضيلة في داخله دون حاجةٍ إلى تلقين، أو إلى اتِّباع لوائحَ أخلاقيةٍ صاغتها له قوةٌ علوية. وبتعبيرٍ آخر، فإن عمل الخير يأتي دون قصدٍ أو تصميم، وهو شكلٌ من أشكال التلقائية على مستوى الكون وفي النفس الإنسانية. يقول المعلم:

وفي هذا يقول تشوانغ تزو: «كان الناس في تلك الأيام مستقيمين في سلوكهم دون أن يعرفوا أن في ذلك صلاحًا، وكانوا مُحبِّين لبعضهم دون أن يعرفوا أن في ذلك خيرًا، وكانوا مخلصين دون أن يعرفوا أن في ذلك صدقًا، كانوا يساعدون بعضهم دون أن يعرفوا أن في ذلك أخذًا وعطاءً؛ لذا فإن أعمالهم لم تترك أثَرًا، ولا نملك سجِلَّاتٍ عن أخبارهم.»

وبهذا الخصوص ينقل لنا تشوانغ تزو حواريةً بين لاو-تسو وكونفوشيوس يقول لاو-تسو لكونفوشيوس في خاتمتها:

«لننظر إلى الكون وصيرورته الدائمة التي لا تنقطع، إلى الشمس والقمر وضيائهما الدائم، إلى النجوم في تجمُّعاتها، إلى الطير والوحش في أفواجها، إلى الشجر والقصب المشرئب دومًا نحو الأعلى. كن كهؤلاء، اتبع التاو فتغدو كاملًا. لماذا كل هذه العَناء العقيم في البحث عن الإحسان والواجب؟ إنه يُشبه قرع الطبل في البحث عن الفار الذي تسعى وراءه. وا أسفاه يا سيدي! لقد جلبتَ الكثير من التشوُّش إلى عقول الناس.»

(٥) في الثواب والعقاب:

في دين التوحيد تتصل المنظومة الأخلاقية الدينية بالثواب والعقاب؛ فالله يثيب فاعل الخير ويعاقب فاعل الشر، والإنسان في خياره الأخلاقي يتصرف عن خوفٍ من العقاب وطمعٍ في الثواب. أما عند لاو-تسو فإن ثواب الخير يكمن في الخير نفسه لا في مكافأةٍ تترتَّب عليه، والثاوي يقوم بواجبه دون النظر إلى مردود، وهذا ما يأخذ بيده إلى النجاح دون أن يطلبه. يقول المعلم:

والمعلم هنا لا يقصد إلى القول بأن التاو يقف بشكلٍ قصديٍّ إلى جانب الإنسان الطيب، بل إلى أن الشخص الطيب الذي يتماثل مع التلقائية الكونية يجدها دومًا إلى جانبه دون قصدٍ منه أو منها. والمسألة هنا مثل سرب طيورٍ مهاجرةٍ انعكسَت صورتُه على سطح ماء بُحيرةٍ ساكنة؛ فالسرب لم يقصد إرسال صورته إلى سطح البُحيرة، والبُحيرة لم تقصد أن تعكس صورته.

ويتصل الثواب والعقاب بفكرة الآخرة والحياة الثانية التي تتخذ مركز البؤرة من الفكر الديني التوحيدي؛ فالحياة الدنيا ليست سوى مرحلةٍ قصيرةٍ عابرة تقودنا إلى الحياة الحَقَّة الأبدية. أما لاو-تسو الذي لم يُعطِ اهتمامًا للمسائل الميتافيزيكية، فإنه لم يتحدَّث عن فَناء الروح ولا عن خلودها، وما على الإنسان سوى أن يحيا حياةً طبيعية خلال هذه الفترة المقدَّرة له في هذه الدنيا دون خوفٍ من الموت أو تعلقٍ بالحياة، ويترك ما عدا ذلك للتلقائية الكونية لكي تتكفَّل به. وفي تفسير موقف معلمه من هذه المسألة يقول تشوانغ تزو:

«الناس في الأيام الخوالي لم يعرفوا حُب الحياة ولا كُره الموت. الولوج إلى الحياة لم يكن فيه بهجةٌ لهم، والخروج منها لم يكن يثير فيهم جزعًا ومقاومة. بهدوء كانوا يأتون وبلا ضجيجٍ كانوا يمضون. لا ينسَون ما كانت عليه بدايتُهم ولا يتساءلون عما ستئول إليه نهايتهم. لم يكن لديهم نية أو رغبة لمقاومة التاو، ولم يبذلوا جهدًا لمعارضة طريق السماء. لقد قبلوا الحياة واغتبَطوا بها ثم نسُوا وآلوا إلى حالة ما قبل الحياة.»

ويقول تشوانغ تزو في تفسير موقف معلمه هذا: «من يتصدى للإجابة عن سؤال حول التاو لا يفهم التاو؛ إذ ما من تساؤلٍ ممكنٍ هنا وما من أجوبة. إن طرح أسئلة لا يمكن الإجابة عنها حماقة، وفي الإجابة عن أسئلةٍ لا جواب لها فقدانٌ للمعرفة الداخلية. التاو يُعرف بدون مفاهيم، بدون تفكيرٍ عقلي. يُمكن مقارنته بالمكوث في اللاشيء باتباع لا شيء، بطلب لا شيء. الحكيم يعلِّم مبدءًا لا يمكن التعبير عنه بالكلمات.»

فالنهر من منبعه إلى مصبِّه يسير مُتعرجًا بين الأودية، ويلتف حول الصخور والعقبات فيبلغ غايته دون جهد، وعلى الإنسان في سعيه أن يتشبَّه دومًا بجري الماء.

وأيضًا:

وتتصل فلسفة اللاجهد هذه بفلسفة اللين ونُكران الذات:

وأيضًا:

وأيضًا:

أما لماذا لا نضع هذه المعرفة موضع التطبيق فلأن «الكلمات الصادقة تُبدي تناقُضًا» على ما يقول في السطر الأخير من هذا المُقتبس؛ فالحكيم عندما يقول بأن أَلين الأشياء في العالم يقوى على أقسى الأشياء، فإنه يقول للسامع جملةً تحتوي على تناقُضٍ ظاهري لا يتفق مع خبرة ذلك السامع العادية في الحياة، والتي تعلِّمه أن أقسى الأشياء يقوى على أَلين الأشياء.

ويقول في نكران الذات:

وأيضًا:

وفي شخص الحاكم تتحد فضيلة اللاجهد بفضيلة نكران الذات:

وأيضًا: