الدين والأسطورة

ولكن الأفكار التي نَصُوغها عن المجال القدسي لا تصنع دينًا إلا عندما تدفعنا إلى سلوك وإلى فعل، فننتقل من التفكير في المجال القدسي إلى اتخاذ مواقفَ عمليةٍ منه، وهذا ما يفعله الطقس. والطقس هو سلسلةٌ مرتَّبةٌ من الأفعال والصيغ الكلامية المصحوبة أحيانًا بالرقص والموسيقى، تُؤَدَّى بشكلٍ جماعيٍّ في أوقاتٍ معينة، أو كلما دَعت إليها الحاجة. وفي عصر الآلهة أُضيفت إليها الأدعية والصلوات والقرابين أو حلَّت محلها. هذا الطابع الجمعي للطقس هو الذي يُرسِّخ المعتقد عند الجماعة، ويعطيها الإحساس بالوحدة والانسجام. وفي الحقيقة فإن العقيدة التي لا تُزوَّد بالطقوس والشعائر تبقى في نطاق الفلسفة بسبب افتقارها إلى نظامٍ طقسيٍّ يُحدِث صلةً مع القوى التي آمن العقل بوجودها.

أما الأسطورة فإنها نوع من الأدب، وربما كانت أقدم أنواع الأدب. إنها قصة تحكمها مبادئ السرد القصصي من حبكة وعقدة وشخصيات وما إليها، ولكنها ليست قصةً دنيويةً مما يتداوله أفراد الجماعة في مجالسهم، بل قصة مقدَّسة لا تُتلى إلا في مناسباتٍ دينيةٍ معيَّنة. أما شخصياتها فتنتمي إلى المجال القدسي، وهي لا تتطرق إلى الإنسان إلا في علاقته بالشخصيات الماورائية؛ وبالتالي فإن موضوعاتها تقتصر على المسائل الكبرى؛ مثل: خلق العالم، وأصل الإنسان، والموت، والحياة، والعالم الآخر وما إليها. من هنا فإن الفرد إذا كان حُرًّا في تصديق أو عدم تصديق أي قصة تُروى له، فإنه يشعر وهو يستمع إلى الأسطورة برهبةٍ تدفعُه إلى تصديقِ كل ما ترويه له.

وفي الثقافة الصينية نجد مثل هذه الفكرة في كتاب التغيرات (آي تشينغ)؛ فإضافة إلى مفهوم التغيُّر الدائم الذي يجري على خلفيةٍ ثابتة، هنالك مفهومٌ شبيهٌ بمفهومِ عالم المُثُل عند أفلاطون؛ فكل حادثٍ في المستوى المرئي للعالم يحصل بتأثير صورة أو فكرة في المستوى غير المرئي؛ وعليه فإن كل ما يجري على الأرض هو نسخةٌ لاحقةٌ زمنيًّا عن أمرٍ جرى في مستوًى يقع خارج إدراكنا الحسي. والحكيم الذي يكون متواصلًا مع المستوى الخفي للوجود يُتاح له الاطلاع على تلك الصور والأفكار من خلال حَدْسه المباشر، ويصبح في وضعٍ يسمح له بالتدخُّل في الأحداث الجارية في العالم.

ومن ناحيةٍ أخرى، فقد اعتقد الفلاسفة الصينيون بالقَدَر الذي عبَّرَت عنه اللغة الصينية بكلمة «مينغ» وهو الشيء الذي لا يستطيع الإنسان السيطرة عليه أو تغييره. وقد عالج كونفوشيوس موضوع القدَر ولا سيما في كتاب «المحاورات» وأشار إليه بصيغة «تيان مينغ» أي القضاء السماوي. ومن أقواله فيه: «إن الحياة والموت يعتمدان على السماء؛ ولذلك ما علينا سوى أن نعمد إلى تقويم أنفسنا ونترك القدَر يأخذ مجراه.»

هذا جوابي على سؤالك المتعلق بأسطورة أوديب اليونانية، ولكن يتوجَّب عليَّ القول طالما أنكَ أثرتَ مسألة الميثولوجيا اليونانية، بأن كثيرًا من القصص المتوارثة عن الثقافة اليونانية والتي يضعها الباحثون في الميثولوجيا اليوم في زمرة الأساطير ليست في واقع الحال كذلك.

إن الخبرة الدينية ليست من حيث الأساس خبرةً عقلية بقدْر ما هي خبرةٌ عاطفيةٌ انفعالية؛ ولذلك فإنها لا تتطلَّب البرهان ولا تتطلَّع إليه، وإنما تتطلب معادلًا موضوعيًّا يعكسها إلى الخارج من خلال ميثولوجيا تجعل التجربة الدينية مشتركةً مع الآخرين. وهنا تعمد الأسطورة إلى استنفاد القوى السحرية للغة من أجل التعبير عن خبرةٍ كُلانيةٍ بالقدسي لا تنفع في توصيلها مفردات اللغة المستمدة من التجربة اليومية. وهذا ما يفسر لنا لماذا لم يعمد كُهَّان الديانات القديمة وأصحاب الرسالات الدينية إلى مخاطبة الناس بصيغة البرهان وإنما بصيغة البيان. إن الاستماع إلى بضع آياتٍ من كتابٍ مقدَّسٍ تُغني المؤمن عن قراءة مئات الصفحات التي تُخاطِب عقله بالمنطق والبرهان، ومن هنا تأتي تلك المناعة التي أظهرها الدين حتى الآن أمام النقد رغم لامعقولية تعبيراتِه الرمزية.

فلقد ورث الإسلام عن الوثنية القديمة طقوس الحج، وأبرزها الطواف حول الكعبة سبع مرات، والسعي بين الصفا والمروة، وهما مرتفعان قريبان من الكعبة، سبع مرات، وأخيرًا الوقوف على جبل عرفة من أجل الدعاء والابتهال إلى الله. ومن بين هذه الطقوس كان طقس السعي بين الصفا والمروة أكثرها غموضًا لدى المسلمين بعد أن مارسوه طويلًا، ولكن معناه كان واضحًا لدى عرب ما قبل الإسلام؛ فعلى مرتفع الصفا كان هنالك حجرٌ مقدَّسٌ على ما يبدو لنا من مراجعة معنى كلمة صفا في القواميس العربية والتي تعني الحجر الضخم الأملس، ومثلها كلمة صفوان. ويبدو أيضًا أن على مرتفع المروة كان هناك حجرٌ مقدَّسٌ آخر؛ لأن القواميس العربية تفيدنا بأن المرو هو حجر الصوَّان ومفردها مروة، وبذلك يكون معنى السعي بين الصفا والمروة لدى الجاهليين هو تبجيل حجر الصفا، ثم الانتقال بعد ذلك لتبجيل حجر المروة، وإعادة هذه الشعيرة سبع مرات لأن الرقم سبعة كان رقمًا مقدَّسًا عند العرب، مثلما هو كذلك عند بقية الشعوب السامية.

ولكن هذا النزوع الأسطوري يجعل في الوقت نفسه جماهير دولة العلم سواء في الشرق أم في الغرب أكثر انقيادًا للخرافات. ولا أدلَّ على ذلك من أن أي خبرٍ ينتشر عن ظهور طيف السيدة العذراء في مكانٍ ما، يدفع حتى العلماء إلى ترك مخابرهم والتوجُّه إلى ذلك المكان. لقد زالت الأسطورة حقًّا ولكنها تعمل في السر، وتتخفَّى خلف هذا القناع أو ذاك، ونحن نستطيع الركونَ إليها كمَيلٍ ونزوعٍ يعمل كخميرة لأشكال التعبير الفني، ويُزوِّدنا بمنظارٍ مُلوَّن يُعيد البهجة والمعنى للحياة، ولكن علينا في الوقت نفسه أن نحذَر مما تقود إليه الطبيعة غير العقلانية لهذا النزوع.