الديانات التوحيدية

هذه ترتيلةٌ مصرية تبدأ بالمطلع الآتي: «واحد ولا ثاني له، واحد خالق كل شيء، والموجودات خلقها بعدما أظهر نفسه إلى الوجود.» ولكن مؤلف الترتيلة يقول لنا بعد عدة أسطر: «خالق الكون وصانع ما كان وما هو كائن والذي سيكون أبو الآلهة، رحيم بعباده، يسمع دعوة الداعي.» فالإله رع المقصود بهذه الترتيلة هو واحدٌ كخالق ولا ثاني له، وبعد أن أظهر نفسه للوجود (أي انتقل من حال الكمون التي كان عليها إلى حال الظهور وذلك بخلقه للموجودات) خلق الآلهة، فلا وحدانية هنا ولا توحيد، بل إلهٌ أكبر خلَق نفسه بنفسه، ثم خلق الكون وبقية الآلهة، وفكرة الأسبقية في الظهور ليست توحيدًا.

وفي هذه الترتيلة المرفوعة إلى الإلهة إيزيس نقرأ في المطلع: «هي ذات الأسماء الكثيرة، الواحدة القائمة منذ البدء.» وبعد ذلك نقرأ: «وهي القدُّوسة الواحدة، أعظم الآلهة والإلهات، ملكة الآلهة جميعًا ومحبوبتهم الأثيرة.» وكما نرى فإن صفة الواحدة هنا لا تعني الوحدانية في الأُلوهة، ولكنها تعني الواحدة الجديرة بأحق العبادة.

ثم لنتأمل هذه الترتيلة المرفوعة إلى الإله آمون، والتي أوحَت خاتمتها لكثيرٍ من الباحثين بوجود جذور التوحيد في ديانة مصر القديمة؛ حيث نقرأ:

ولكي نفهم مدلولات هذه الترتيلة ينبغي لنا أن نُلقيَ نظرةً سريعةً على تاريخ الإله آمون والظروف التي أحاطت بارتقائه إلى سُدَّة الإله الأعلى؛ فقد كان آمون إلهًا لمدينة طيبة عندما كانت مدينةً مغمورة، ثم أخذَت بالتوسُّع مع صعود الأسرة الحادية عشرة حتى تحوَّلَت إلى عاصمة في عهد الأسرة السابعة عشرة التي طردَت الهكسوس من مصر، ثم إلى عاصمةٍ للإمبراطورية التي أسَّسَتها الأسرة الثامنة عشرة؛ ولذلك كان على آمون أن يرتقي من إلهٍ لمدينة طيبة إلى كبيرٍ للآلهة، ويشغل المنصب الذي كان يحتلُّه الإله رع منذ أقدم الأزمنة. ولتحقيق هذه النقلة توجَّب على كهنته أن يطابقوا بينه وبين رع من جهة، والإله الكبير بتاح من جهةٍ ثانية. وصار إلهًا واحدًا في القوة، وفي الوقت نفسه يحمل ثلاثة أسماء؛ وبالتالي فإن هذه الترتيلة ليست توحيدية وإنما تسويغية تهدفُ إلى إحلال آمون في منصب رع دون إزاحة رع عن منصبه. وكما ترى فإن مرونة الفكر الأسطوري تجعل أعقد الأمور ممكنة.

على كل، أنا لم أجزم بوجود مقدِّماتٍ توحيدية في ذلك الفصل، وإنما عرضتُ بعض آراء الباحثين من ذوي الفكر التوحيدي، وأبقيتُ المسألة مفتوحةً عندما كتبتُ عنوان الفصل بصيغة الاستفهام.

فإذا جئنا بعد ذلك إلى الوصايا العشر التي نزلَت على موسى بعد هذه المواجهة الأولى مع إلهه، نجد أن الوصية الأولى التي تُقرِّر شكل ومضمون العقيدة تؤسس لوحدانية العبادة لا للتوحيد الصافي: «ثم تكلم الله بهذه الكلمات جميعها قائلًا: أنا الرب إلهُكَ الذي أخرجك من أرض مصر من بيت العبودية. لا يكن لك آلهةٌ أخرى أمامي» (الخروج: ٢٠). أي إن إله موسى يأمره هنا بألا يعبد إلى جانبه إلهًا آخر دون أن يُقرَّ لنفسه بصفة الوحدانية. وبعد ذلك وفي الوصية الثانية يصف نفسه بالغيور: «لأني أنا الرب إلهك إلهٌ غَيور.» فهو يغار من وجود آلهةٍ أخرى ولو أنه أقَرَّ لنفسه بالوحدانية فلا مجال لغَيرتِه. والشواهد من النص التوراتي على ما أقول لا تُحصى: «من مثلك يا رب بين الآلهة» (الخروج: ١٥). «إله الآلهة، الرب إله الآلهة» (يشوع: ٢٥). «أي إلهٍ عظيم مثل الله» (المزمور: ٧٧). «إله الآلهة، الرب تكلَّم» (المزمور: ٥٠).

عند هذا الحد من التشابه بين العقائد الشمولية تستقل الأديان التوحيدية عن البوذية؛ فالبوذية تقبل العيش في بيئةٍ متعددةِ الأديان، وهي إذ تُتابع عملها التبشيري بهدوء وسلام فإنها لا تدخُل في صراعٍ مفتوحٍ مع العقائد الأخرى. أما الأديان التوحيدية التي تعتقد بأنها تمتلك الحقيقة المطلقة فإنها ترفُض التعايش مع العقائد الأخرى؛ لأن من يمتلك الحقيقة يرفض المساومة عليها. وهي تعلن منذ البداية بطلان تلك العقائد وبطلان وزيف آلهتها، وتناصب العداء كل إيمانٍ آخر؛ وبالتالي فإنها تدخُل في صراعٍ مفتوحٍ مع الجميع تكون في بدايته هي الجانب الأضعف؛ فالمسيحيون كانوا أول طائفةٍ دينيةٍ وقع عليها الاضطهاد الرسمي المنظَّم من قِبَل السلطة الرومانية وعامة الناس على حدٍّ سواء، وما كان ذلك إلا لأن المسيحيين هم الذين استعدَوا عليهم الجانب الآخر، وذلك برفضهم المطلَق له والانتقاص من قيمة عقائده وآلهته. كما كان المسلمون في مكة أول طائفةٍ دينيةٍ وقع عليها الاضطهاد في جزيرة العرب؛ لأنهم هم من بدأ برفض الآخر وسَخِر من عقائده وآلهته.

تقدِّم لنا ديانة بلاد الرافدَين النموذج الأمثل على مفهوم التاريخ المفتوح؛ حيث نستطيع تمييز أربعِ مراحلَ للتاريخ المقدَّس وهي: (١) السرمدية الكامنة عندما كانت الألوهة منكفئة على نفسها. (٢) الزمن الكوزموغوني؛ أي زمن الخلق والتكوين. (٣) زمن الأصول والتنظيم عندما قام الآلهة بالفعاليات المبدعة عند جذور التاريخ. (٤) زمن البشر المفتوح على اللانهائية؛ فزمن الأصول والتنظيم ينتهي بخلق الإنسان لكي يحمل عبء العمل عن الآلهة، ويؤمِّن لها طعامًا بعد أن كانت تكدُّ وتشقى في سبيل ذلك، على ما أوردتُه في حديثٍ سابق؛ فالإنسان خُلِقَ لكي يخدم الآلهة، والعلاقة بين الطرفَين تبقى علاقة السيد والعبد، والآلهة خالدة والإنسان فانٍ، وليس لديه أي أملٍ في التفكير بالخلاص من شرطه الأرضي ومشاركة الآلهة في نعمة الخلود؛ ولذا فإن أفضل ما يصبو إليه في حياته الأرضية هو تحقيق اللذائذ الحياتية الصغيرة خلال عمرٍ ينتهي به إلى العالم الأسفل الذي تهبط إليه أرواح البشر بعد الموت؛ حيث تعيش في وجودٍ شبحيٍّ لا نكهة له ولا طعم، لا فرق في ذلك بين أميرٍ وفقير، وبين من قَدَّم حسنة ومن قَدَّم سيئة. في ظِل مِثل هذه الصيغة للعلاقة بين الآلهة والبشر تبقى الرابطة الوحيدة بينهم هي رابطة الطقوس والشعائر التي يقوم الإنسان من خلالها باستمالةِ آلهتِه وحثِّها على اتخاذ مواقفَ إيجابيةٍ منه؛ لأنها تصنع الخير مثلما تصنع الشر، وليس بمقدور الإنسان أن يتنبَّأ بردود أفعالها.

وهكذا فقد تابَع أهورا مزدا خلق العالم الروحاني، وأظهر إلى الوجود ستة كائناتٍ نورانية من نوره السَّني، مثل من يشعل شمعةً من جَذْوة نار، فشكَّل هؤلاء بطانته الخاصة التي تُحيط به على الدوام وتعكس مجده، وقد دُعي هؤلاء بالأميشا سبينتا أي المقدَّسون الخالدون. وقد شارك هؤلاء الخالق فيما تلا من عمليات الخلق والتكوين وصاروا حافظين لخلق الله ووسطاء بينه وبين العالم. وفيما بعدُ سوف ينزل واحدٌ منهم ويُبلِغ زرادشت رسالة أهورا مزدا إلى البشرية ويأمره بالتبشير بدين الحق. ثم إنَّ هؤلاء الأميشا سبينتا أظهروا للوجود حشدًا من الملائكة الطيبين الذين دُعوا بالأهورا، وراح الجميع يتهيأ لمقاومة قوى الشر. وبالمقابل فإن الشيطان أنجرا ماينيو استنهَض حشدًا من القوى الروحانية المدعوَّة بالديفا وعمل على تضليلهم، فانحازوا إليه وساروا في رِكابه. وعلى الرغم من أن الصراع بين قوى النور وقوى الظلام سوف يستَعر عقب خلق الكون المادي، إلا أن أهورا مزدا لن يكون طرفًا مباشرًا في هذا الصراع على ما آلت إليه الأمور في العقيدة المجوسية المتأخرة.

ثم إن أهورا مزدا خلق العالم على ست مراحل تقابل الأيام الستة التي خلق الله فيها العالم في العقائد الإبراهيمية؛ فقد خلق السماوات أولًا، ثم الماء، ثم الأرض، ثم النبات، ثم الحيوان، وأخيرًا خلق الإنسان الأول. وقد قسم الأرض إلى سبعة أقاليم كلها أراضٍ سهليةٌ لا التواء فيها ولا مرتفعات، وصنع بحرًا في جهتها الجنوبية، ومن البحر فجَّر نبعَين عذبَين شكَّلا نهرَين كبيرَين راحا يجريان على الجهة الشرقية والجهة الغربية من الإقليم المسكون في الأرض، وزرع في البحر شجرتَين الأولى تُدعى بشجرة كل البذور تحتوي على بذور النباتات المعروفة كلها، والثانية تُدعى بشجرة الشفاء والحياة الأبدية، وبذلك تنتهي مرحلة الخَلق الحسَن والكامل، وقد بقي العالم على كماله مدةً كان الشيطان خلالها نائمًا.

تبدأ مرحلة الفصل بين الخير والشر بميلاد زرادشت، وتنتهي بميلاد المخلِّص الذي ستحمل به عذراءُ تنزل لتستحم في مياه بُحيرةٍ معينةٍ حفظ فيها الملائكة بذور زرادشت، فتتسرَّب البذور إلى رحمها وتنجب مُخَلِّص العالم المدعو ساوشيانط الذي سيقود المعركة الأخيرة الفاصلة ضد الشيطان ويقضي عليه. ومع القضاء على الشيطان يتم تدمير العالم القديم الملوث بعناصر الشر، وتجديده بطريقةٍ أقرب ما تكون إلى خلقٍ آخر، ثم تُفتح القبور وتلفظ الأرض ما أُتخمَت به من عظام الموتى، وتهبط الأرواح من البرزخ الذي كانت تقيم به لتتحد بأجسادها. وبعد ذلك يسلِّط الملائكة نارًا على الأرض تُذيب معادن الجبال وتشكِّل نهرًا ناريًّا يطغى على المبعوثين الذين تجمَّعوا في بقعةٍ معيَّنةٍ من الأرض، ويجرف في طريقه الأشرار ويمحو عن الأرض أثَرهم، أما الأخيار فيعبُرونه كمن يخوض في نهر حليبٍ دافئ، ويعيشون خالدين في العالم الجديد الذي تحوَّل إلى جنةٍ أرضية.

هذه هي القصة الكلاسيكية عن الله والشيطان والتاريخ الدينامي، والتي ستعود عناصرها للظهور في الديانات الإبراهيمية.

«اقتربوا أيها الأمم لتسمعوا، ويا أيها الشعوب أصغوا، لتسمع الأرض وملؤها، المسكونة وكل ما تُخرِجه؛ لأن للرب سخطًا على كل الأمم وحُمُوًّا على جيشهم، قد حرَّمهم، دفعهم للذبح فقتلاهم تُطرح وجيفهم تصعد نتانتها وتسيل الجبال بدمائهم» (إشعيا، ٣٤: ١–٥). «ويكون في ذلك اليوم أن الرب يعيد يده ثانيةً ليقتني بقيَّة شعبه التي بقيَت من آشور ومن مصر ومن كوش … (إلخ)، ويجمع منفيي إسرائيل ويضُم مشتَّتي يهوذا من أربعة أطراف الأرض … ويريحهم في أرضهم … فتقترن بهم الغرباء … ويمتلكهم بيتُ إسرائيل في أرضِ الرب عبيدًا وإماءً ويسبون الذين سبَوهم ويتسلَّطون على ظالميهم» (إشعيا، ١١: ١١-١٢ و١٤: ١-٢). «قومي استنيري (يا أورشليم) لأنه قد جاء نورك ومجد الرب أشرق عليك … تسير الأمم والملوك في إشراقك … وبنو الذين قهروك يسيرون إليك خاضعين، وكل الذين أهانوك يسجدون لدى باطن قدمَيك» (إشعيا، ٢٧: ١٣ و٦٠: ١–٣ و١٤). «ما أجمل قدمَي المبشِّر على الجبال، المُخبِر بالخلاص، القاتل لصهيون! قد ملك إلهك» (إشعيا، ٥٢: ٧). «الرب قد ملك فلتبتهج الأرض … قدَّامه تذهب نارٌ وتحرق أعداءه حوله» (المزمور، ٩٧: ١-٢).

إن أفضل ما تُوصف به الأيديولوجيا التوراتية هو أنها تاريخٌ دينامي منقوص من حيث أدواته ومن حيث غاياته؛ ذلك أن حركة التاريخ لا يدفعها الصراع بين الخير والشر، وهي لا تسعى إلى غايةٍ نبيلةٍ تتحقَّق في آخر الزمن.

ففي سفر أخنوخ الأول يقول الكاتب الذي وضع خطابه على لسان أخنوخ السلف السادس للبشرية بعد آدم، إنه عندما تكاثَر نسلُ آدمَ وحواءَ على الأرض ووُلِد لهم بناتٌ جميلات، رأى فريق من الملائكة (وهم الساهرون المكلَّفون بتفقُّد أحوال الأرض) جمال نساء الأرض فرغبوا بهن، وهبطوا إلى الأرض بقيادة رئيسهم المدعو سيمياز على قمة جبل حرمون في سورية، وكان عددهم مائتَين. ثم إن هؤلاء اتخذوا لأنفسهم زوجاتٍ من بني البشر فولَدن لهم أبناءً عمالقةً ذوي قوةٍ خارقة، فأكلوا كل شيء، وعندما لم يجدوا ما يأكلونه راحوا يلتهمون البشَر. فصَعِد صُراخ البشَر إلى السماء وسمعه الرب، فأرسل إلى أخنوخ مع أحد الملائكة حُكمه على الملائكة الساقطين الذين أنجبوا العمالقة، فهم سيشهدون ذبح أولادهم العمالقة، وبعد ذلك سيُحبَسون في باطن الأرض إلى يوم القيامة حيث سيُقادون إلى النار الأبدية، ومن دماء أولادهم المذبوحين تنشأ أرواحٌ شِرِّيرةٌ تسكن الأرض، وهؤلاء سوف يكونون مصدرًا للعنف والأذى، ويدفعون البشَر إلى الخطيئة وإلى المعصية حتى اليوم الأخير.

هذه هي الأسطورة التمهيدية لقصة ظهور الشيطان.

هذا هو التطوير الأول لقصة الشيطان.

يُعيد هذا السِّفر رواية قصة التكوين التوراتية، ولكنه يُضيف إليها عنصر خلق الملائكة في اليوم الثاني، وعنصر عصيانِ الملاك الرئيس ساتانا إيل وتمرُّده على خالقه وتحوُّلِه إلى إبليس، ثم غوايته للزوجَين الأولَين؛ فقد خلق الله الملائكة من جوهر النار، وجعلهم في عَشْر طبقات، وجعل لكل طبقةٍ رئيسًا. ثم إن أحد هؤلاء الرؤساء تصوَّر في قلبه خطةً مستحيلة، وهي أن يُصبح نِدًّا للعلي في القوة، فتمرَّد على خالقه، ثم أغوى من تحته من الملائكة، وزيَّن لهم الوقوف إلى جانبه، ففقدوا بريقهم الإلهي وصاروا أرواحًا شِريرة تهيم خارج دائرة الرحمة الإلهية. وفي اليوم السادس خلَق الله آدم من تراب الأرض، ثم أسكنه في جنة زرعَها على الأرض ليرعى عهده ووصاياه، وأراه طريق النور وطريق الظلام، وقال له هذا حسن وهذا سيئ. بعد ذلك تسير القصة وفق عناصرها الكلاسيكية، ولكن خطيئة حواء كانت بدافع الشيطان الذي تسلَّل إلى الفردوس وأغواها بالأكل من الشجرة، فأبعدَهما الله عن الجنة ليسكُنا في الأرض، ولكنه لم يلعن الأرض ولا أيًّا من مخلوقاتها، بل لعن الجهل وأعمال الإنسان الشريرة، ثم بارك يوم السبت الذي فيه استراح من أعماله، وجعل اليوم الثامن أول الأيام المخلوقة، وجعل بعده سبعة آلاف سنة بعدد الأيام السبعة الأولى، وفي بداية الألف الثامن جعل موعدًا لانتهاء الزمن الأرضي.

وبهذا تكون عناصر القصة الكلاسيكية قد اكتملَت عدا عنصرَين.

الأسطورة الأخيرة التي سأُقدِّمها تحتوي على عنصر السجود لآدم وعلى عنصر استشارة الله الملائكة بخصوص خلق الإنسان، وهي من كتاب الهاجاداه، وهو عبارة عن مجموعة من القصص الديني التعليمي التي تشرح نصوص التوراة بطريقةٍ أدبيةٍ شيقة، وقد صار هذا الكتاب جزءًا من التلمود. فبعد أن انتهى الرب من خلق السماوات والأرضين استطلع رأي الملائكة فيما هو مُقدِم عليه من خلق الإنسان، فجاءت مشورتهم في غير صالح الإنسان، وقال بعضهم إنه سيكون ممتلئًا بالغش والخداع، ميَّالًا إلى النزاع والخصام. فقال لهم: وما نفعُ وليمةٍ فيها كل الطيبات وما من ضيفٍ يتمتَّع بها؟ بعد ذلك مدَّ الرب يده واغترف من جهات الأرض الأربع، أربع قبضاتٍ من التراب فعجنَها بالماء وسوَّاها إنسانًا، فجاء آدم صنعة يد الخالق على عكس بقية مظاهر الخلق الأخرى التي ظهرَت بكلمةٍ من فمه، وذلك تكريمًا له وإعلاءً لشأنه، ثم نفخ في أنف آدم من روحه الأزلية فصار نفسًا حية، وأسكنه في الجنة التي غرسها في عدن شرقًا، ولكي يثبت للملائكة تفوُّق آدم عليهم فقد عَرَض عليهم من كل ما خلق من الحيوانات زوجًا زوجًا ليُنبئوه بأسمائها ولكنهم عجزوا، ثم عرضها على آدم بعد أن أوحى إليه بأسمائها، فسمَّاها آدم لأنه كان نبيًّا وحكمته من حكمة الأنبياء. عقب ذلك أمر الرب كل الملائكة أن يسجدوا لآدم ففعلوا وعلى رأسهم رئيسهم ميخائيل، ولكن أحد رؤساء الملائكة المدعو ساتان الذي أضمر الغَيرة من آدم والحسَد له رفض السجود قائلًا: لقد خلقتَنا من ألَقك وبهائك فكيف نسجُد أمام من خلَقتَه من تراب الأرض؟ وهنا تدخَّل ميخائيل وقال لساتان: إذا لم تبجِّل آدم فعليك أن تتحمل عواقب غضب الرب. فأجابه ساتان: إذا غضِب الرب عليَّ فسأرفع عرشي فوق نجوم السماء وأغدو ندًّا للعلي. فلما سمع الرب منه ذلك أمسك به ورماه خارج دائرة السماء فهوى إلى الأرض، وتَبِعه حشد من جماعته الذين شجَّعهم تمرُّده على إظهار ما كتموه في أنفسهم من حسدٍ لآدم ورفضٍ لسُموِّه عليهم. ومنذ تلك اللحظة صارت عداوة بين الشيطان والإنسان.

وبذلك تكون القصة الكلاسيكية قد اكتملَت.

أما في المسيحية فإن الله لم يغفر لآدم خطيئته، وأكثر من ذلك فإن خطيئة آدم تحوَّلَت إلى خطيئةٍ أصليةٍ حملَتها ذريتُه من بعده؛ فالكل خاطئون والكل وَرِث الخطيئة عن آدم وينوء تحت ثقلها. هذه الفكرة لا نجد لها أثَرًا في الأناجيل ولا في بقية أسفار العهد الجديد، وإنما في فكر بولس الرسول وفي اللاهوت المسيحي اللاحق؛ فبولس ينظر إلى الموت باعتباره عقابًا على الخطيئة الأصلية، وكما جلب آدم على ذريته الخطيئة، فقد جلب عليهم الموت (الرسالة الأولى إلى أهالي روما، ٥: ١٢). ولكن المسيح الذي يدعوه بولس بآدم الثاني قهَر الموت من خلال موته على الصليب وقيامته، وجعل الحياة الأبدية متاحة لكل من آمن به وتوحَّد معه (الرسالة الأولى إلى أهالي روما، ٥: ١٥-١٦). وهكذا وبعد أزمنةٍ متطاولةٍ أدار الله فيها وجهه عن البشرية، فقد تصالَح معها في يسوع المسيح (الرسالة الثانية إلى أهالي كورنثة، ٥: ١٨–٢١). واستنادًا إلى هذه الفكرة المركزية في لاهوت بولس الرسول، قامت الكنيسة بصياغة رؤياها اللاهوتية للتاريخ المقدَّس.

فقد خلَق الله العالم الروحاني قبل العالم المادي، وكان أول ما خلَق حشدٌ من الملائكة صنعَهم من جوهر النار، ووهبَهم خصيصة الحرية، فتوضَّعوا في تسعة أفلاكٍ تُحيط بمركز النور الأسمى ولكل طبقةٍ رئيس. بين هؤلاء كان المدعو لوسيفر؛ أي الوضَّاء، أجملَهم وأفضل ما يمكن لصنعة الله البديعة أن تخلُقه، حتى ظن أنه يستحيل على الله أن يخلُق من هو أكمل وأعلى شأنًا منه، فتملَّكه الغرور وقاده إلى الاعتقاد بقدرته على الارتقاء إلى مقامٍ أعلى يعادل مقام العلي، فقال في نفسه: أرغب في أن أكون سيِّدًا أعلى، وألا يكون فوقي أحد. فأيده أتباعه قائلين: نرغب في رفع عرش مولانا ليبلُغ عرش العلي. عند ذلك طوَّح به العلي خارج دائرة النور، وتَبِعه من والاه مديرين وجوههم عن دائرة النور، فانطفأ بريقهم وصاروا كفحمٍ خامد، وراحوا يتهيئون لتخريب خطَّة خلقِ الله، ثم إن الله باشَر عمليات الخلق وانتهى منه في ستة أيام. وهنا تسير قصة خلق الإنسان وسقوطه وَفْق القصة الواردة في سِفر التكوين، ولكن مع تعديلٍ واحدٍ مفادُه أن إبليس تسلَّل إلى الجنة في هيئة الحية، وتنتهي باللعنة التي قادت إلى سقوط العالم بأكمله وانفصالِه عن مجد الله، ووضعِه في يد الشيطان في انتظار قدوم المسيح المُخلِّص. وبذلك ابتدأَت مرحلةُ تمازُج الخير والشر.

لقد كان عارفًا منذ البداية أن الحرية التي أعطاها للملائكة وللإنسان سوف يُسَاء استخدامها، وأن العالم سيقع فريسة للموت والفساد نتيجة عصيان الكائنات العاقلة، ولكنه كان يُضمِر خطة لتخليص الإنسان وتطهير العالم في الوقت المناسب دون الإخلال بمبدأ الحرية؛ فسوف يهبط الكلمة، وهو الأقنوم الثاني في الثالوث، إلى الأرض ليغدو إنسانًا ويدخل في دورة الحياة والموت لكي يخلِّص خليقته من اللعنة القديمة، وهكذا كان؛ فبعد عصور الظلام وُلد الكلمة من رَحِم العذراء، وتجلَّى في هيئة يسوع الناصري، فعاش في الزمن الدنيوي وشارك البشر الألم والمعاناة، ثم مات على الصليب لأجل خلاصهم، وبذلك افتدت الذبيحة الإلهية، وهي القربان الكامل، الإنسان وخلَّصَته من الموت الذي جلبَتْه خطيئة آدم؛ فالتاريخ الذي ابتدأ بآدم سوف يبدأ بدايةً جديدةً بيسوع، وما الزمن الفاصل بين هاتَين البدايتَين إلا عصر جاهليةٍ إنسانيةٍ كان العالم خلاله ينتظر قدوم المخلِّص الذي يستعيد العالم من يد الشيطان.

ولقد ابتدأَت مرحلة الفصل بين الخير والشر بميلاد يسوع، وأخذَت قوة الشر بالتلاشي؛ لأن كل من آمن بيسوع مخلصًا سوف يقاوم أعمال الشيطان، وتنتهي هذه المرحلة بالمجيء الثاني ليسوع المسيح الذي سيظهر آتيًا على سحاب السماء ليُنهي العالم القديم ويقيم على أنقاضه عالمًا جديدًا؛ عندئذٍ تحدث القيامة العامة للموتى ويُحاسَب كل واحدٍ على ما قدَّمَت يداه، ويؤسس يسوع لمملكة الرب الأولى على الأرض، وفيها يعيش مع المؤمنين مدة ألف سنة، وبعد ذلك تأتي مملكة الرب الثانية التي يدخل فيها العالم في الأبدية.