من الخلق إلى النشوء

(١) العالم المنظور

من بين مجموعة النقوش الكاتدرائية التي تعبر عن كثير من حقائق اللاهوت في العصور الوسطى، نقش يمتاز بالتعبير من مذهب لاهوتي في أصل الكون، ظل موضوع الاحترام والإجلال أزمانًا طوالًا.

الواحد القهار — في صورة بشرية — جالس بوداعة ولين، يصنع الشمس والقمر والنجوم، ويعلقها في القبة الصلبة التي تحمل من فوقها «السماوات العلا» وتظلل الأرض «السفلى».

أما علائم التفكير الظاهرة في تقطُّب جبينه فتنم على أنه أجهد نفسه إمعانًا في التدبر والاستبصار، كما يدل انتفاخ عضلات ذراعيه على أنه قد اضْطُرَّ إلى أن يكد وينصب، ومن الطبيعي أن يكون المثَّالون والمصورون — خلال القرون الوسطى وفي بدء العصور الحديثة — قد عمدوا إلى تمثيله على مقتضى ما تصوره كتاب ذلك العصر؛ إذ كانوا يقولون بأنه استراح في اليوم السابع واضطجع في هدأة، مصخيًا إلى تراتيل الثناء التي زفتها إليه سكان السماء.

أما بدايات ذلك الاعتقاد فترجع إلى أعرق عصور التاريخ قِدَمًا؛ فإننا نجدها في أوليات كل مدنية من المدنيَّات العظمى، بيد أنها شغلت في كل الكتب المقدسة التي ذاعت في نواحي العالم — على تعددها وكثرتها — مكانًا عليًّا؛ ففي كل المدنيات تقع على فكرة وجود خالق، ليس الإنسان إلا صور منه غيرة كاملة، وأنه خلق الكون المنظور بطريقة مباشرة مستخدمًا في الخلق يديه وأصابعه.

ومن هذه النظرية الموضوعة في حقيقة الخلق، نشأت مع الزمان فكرة أخرى، أكثر ارتقاءً وأنبل قصدًا؛ فمفكرو القدماء ومفكرو مصر على الأخص، كما اتضح منذ عهد قريب، قد مضَوْا معتقِدين بأن السبب المباشر في الخلق ليست يد الخالق ولا أصابعه، بل صوته؛ ومن هنا تخالطت بالمعتقدات الفطرية الأولى التي ذاعت في أصل الأرض والأجرام السماوية بقدرة الحي القيوم، فكرة أكثر للشعور مسًّا وأعمق في التصور تغلغلًا، فقيل بأنه «تكلم وأنها خُلِقَتْ» وأنها قد برزت إلى عالم الوجود بتأثير «الكلمة».

أما هذه النظرة العامة في أصل الخلق فقد مضت مستبدة بأمرها في تصوُّرات آباء الكنيسة الأولى، وأصبحت معتقدًا أساسيًّا من معتقداتهم، حتى إنهم ألزموا النصرانية — تدرجًا وعلى مَرِّ الزمان — الثباتَ على الاعتقاد بأن الكون قد خُلِقَ تامًّا كاملًا بيد الله أو صوته.

هذا هو التصور الأورثوذكسي في الأسلوب الذي خلق به العالم.

أما المسألة الثانية التي أنشأها ذلك التصور اللاهوتي، فكانت ذات علاقة «بالمادة» التي صور منها العالم، ومضت الأغلبية العظمى من أهل اللاهوت قانعةً بأنه لم توجد مادة ما قبل خلق الكون، وأن «الله خلق كل شيء من لا شيء.»

من اللاهوتيين فئة خُصَّتْ بشيء من الشجاعة والإقدام، أشاروا — اعتمادًا على النصوص الأولى التي وردت في سفر التكوين — إلى فكرة أخرى مغايرة لتلك الفكرة، ومؤاداها أن الكتلة المادية قد وُجِدَتْ قبل وجود الكون، ولكنها كانت «بلا صورة وفي خلاءٍ لا متناهٍ» غير أن هذا المذهب اكتسح صراعًا من عالم المعرفة.

أما القديس «أوغسطين» — وكان ممن أشار تلميحًا إلى الاعتقاد بوجود المادة قبل الخلق — فقد وَفَّقَ بين ما كان يرى وبين المعتقد السائد في حدوث المادة ببرهان ساذج بسيط؛ إذ قضى «بأنه على الرغم من أن العالم لا بد من أن يكون قد صُنِعَ من مادة ما، فإنه من المحتوم أن تكون هذه المادة ذاتها قد خُلِقَتْ من العدم بداءة ذي بدء.»

وبعد أن فرغ اللاهوتيون من الكلام في طريقة خلق الله الكون ومادته، رجعوا إلى الكلام في «الزمان» الذي تم فيه ذلك العمل العظيم.

ولقد نشأت صعاب اعترضت سبيل اللاهوتيين في التوفيق بين هاتين النظريتين، اللتين لن تقوما معًا في عقل قياسي، لما بينهما من الخلاف والتناقض، غير أنهم بما خُصُّوا به من المهارة والحذق في تأويل النصوص وقلب ظواهرها، وبما جلبوا عليه من القدرة على اللعب بالألفاظ والجمل، وبما لجَئُوا إليه من طريقة الجنوح إلى الأساليب الغيبية وكثرة ما استخدموا من نظريات ما بعد الطبيعة، استطاعوا أن يصِلوا إلى التوفيق بينهما، حتى أصبح الناس وهم يعتقدون بأنهم اعتقدوا، بأن خَلْقَ الكون كان فجأة وفي برهة واحدة، بيد أنه امتد إلى ستة أيام سويًّا.

وبعد أن فرغ اللاهوتيون من تقرير طريقة الخلق، ومادته والزمان الذي استغرقه، رجعوا إلى الكلام في تحديد التاريخ الذي وقع فيه الخلق.

ولكن الأغرب من كل هذا أنه بعد أن فرغ اللاهوتيون من طريقة الخلق والمادة التي اتُّخِذَتْ خميرةً للعمل، والزمان الذي استغرقه التاريخ الذي وقع فيه، بقي سؤال هو في الواقع أنكى وأعظم سؤال يقتضيه النظر في هذا الأمر. ولم يكن هذا السؤال بشيء سوى النظر في: «من في الواقع خلق الكون؟»

لقد ظل العقل الكنسي أزمانًا طِوَالًا غرضًا لنظريات تختلف نسبة التشويش والإبهام فيها بنسبة رجاحة العقول التي كوَّنتها، وقد اتفقت كلها على أن تتخذ متون التوراة والإنجيل لها ركيزة ودعامة.

هذه الحالات التي تدرج فيها اللاهوت المدرسي قد ظهرت ممثَّلة في الفن المقدس، وعلى الأخص في النقوش الكاتدرائية وتلوين الزجاج وزخارف الفسيفساء والصور التي تزين بها كتب القداس.

على أن هذا لم يكن أكمل وجه من النشوء وصلت إليه الفكرة اللاهوتية في العصور الوسطى، أن الخالق كان يمثِّل في بعض الأحيان بصورة بشرية ذات بدن واحدة وثلاثة وجوه، وفي هذا دليل قاطع على أن المعتقد النصراني قد تطوَّر في عقول بعض الأنقياء متدرِّجًا من نفس تلك الحالات التي تمشَّى فيها معتقد أهل الهند القديمة منذ أبعد العصور؛ إذ كانوا يمثلون «الذات العليا» في صورة جسم بشري ذي ثلاثة وجوه، أحدهم لبراهما والآخر لفيشنو والثالث لشيفا.

في منتصف السماوات العريضة ترى الآب — أقدر القادرين، والأقنوم الأول من الثالوث الإلهي — في صورة بشرية تحيط بها العظمة ويَحُفُّها الاحترام، ومن حوله الملائكة يقومون بتنفيذ أوامره تحملهم الرياح الزعازع القوية مكتسحة سطح الهاوية العظمى، متنقلًا في منازل صُوِّرَتْ على جنبات تلك القبة العظيمة، وهو يجد في كل منزلة منها في إتمام جزء من العمل الخلقي الخطير، وبإيماءة واحدة يفصل بين النور والظلام، ويحمل إلى العلاء القبة الزرقاء، ويجمع من تحتها البحور المتلاطمة، ويبرز الشمس والقمر والكواكب إلى الوجود، ثم يضعها حيث تدور من حول الأرض.

ففي الرواية الأولى من روايتَيْ سِفر التكوين تجد أن الضوء قد خُلِقَ أولًا، وأن الفصل بين النور والظلام قد تم في اليوم الأول من أيام الخلق، بينا تجد أن الشمس والقمر لم يُخْلَقَا إلا في اليوم الرابع، ومن حول هذه الروايات تكوَّنَت فكرات لاهوتية عميقة وآراء لا علمية زائفة، فكرات وآراء تراكم بعضها من فوق بعض خلال الأزمان متكاثفة حول تلك الحقيقة العظمى، حقيقة أن المتون الأصلية ليست إلا وحيًا تاريخيًّا يُثْبِتُ أنها مستخلصة من أقدم المعتقدات المروية عن القدماء، حتى لقد حجبت تلك التصورات اللاهوتية هذه الحقيقة عن الأنظار والعقول؛ فقد كان معتقد القدماء محصورًا في أن لكل من النور والظلام ذاتيةً مستقلة عن طبيعة الأجرام السماوية، وأن الشمس والقمر والنجوم لم توجد لتزيد الضوء لا غير، بل «لتفصل بين النهار والليل والأبراج الفلكية والفصول والأيام والسنين»، «ولتحكم الليل والنهار.»

غير أنه منذ أزمان بعيدة فرخت في ثنايا العقل الإنساني جراثيم لفكرات أخرى قد يرجع بعضها إلى زمان أبعد من ذلك الزمان الذي أينعت فيه المدنية البابلية. فقد نجد في النقوش الآشورية آثارًا تدل على تلك الفكرة الكلدانية البابلية التي تشير إلى «نشوء» الكون في جوف «الغور الأبعد» أو «الفيضان الأول»، وإلى خلق الحيوانات في البر والبحر. وهذه الفكرة ترجع بنا سعيًا — ولو بشكل جزئي — إلى الصورة التوحيدية في الدين، تلك التي انتقلت بطريق اللقاح إلى الكتب المقدسة التي اختص بها العبرانيون، جيران الكلدانيين وتلاميذهم، غير أن نشوء هذه الفكرات في العالم النصراني فيما بعد، قد أعاقت خطاه — كما سنرى — روايات وأقوال أعظم تأثيرًا وأبلغ خطرًا، ورثت من نواحٍ أُخر وكانت أكثر ملاءمة لما انطوى عليه العقل الكنسي في بدء نشوء الدين المسيحي.

هذه الفكرة العامة التي تثبت أن الطبيعة إنما تتبع في أساليبها طريق النشوء لا طريق الطفرة، قد استمرت ثابتة في الفكر اليوناني وتشعبت في طرائق كثيرة، منها الزائف ومنها الصحيح. على أنه من المحقَّق أن أفلاطون قد قاوم هذه الفكرة، غير أن أرسطوطاليس قد أقام من نواحيها وشيَّد من نقائصها متبعًا أساليب كثيرًا ما تذكرنا — إذا ما وقعنا عليها — بوجهات من النظر أقرها العلم في العصور الأخيرة.

لقد زود هؤلاء الخمسة العظماء العالم بوحي قدسي جديد. أما نيوتن فقد أبدع تصورًا نبيلًا قدر له أن يكون سهمًا مسدَّدًا يصوب إلى قوام النظرية القديمة في حقيقة الخلق، بأن أثبت أن نواحي الكون يحكمها قانون شامل ثابت القواعد، بدلًا من قواسر إرادة واحدة تمثل في ذات كلية القدرة، أما اضطهاد عالم اللاهوت، للأربعة الأول من حلقات هذه السلسلة فأمر معروف ذائعة حقائقه، ولكن حقيقة أن «نيوتن» قد اضطُهِد وعوجل بالعدوان على الرغم من الروح الدينية الحساسة التي كانت تملأ جوانحه، فحقيقة قليلًا ما عُرِفَتْ، وبكثير من الشدة والصرامة في القول وُجِّهَ إليه من الانتقادات إزاء أفكاره التي بشر بها في حقيقة قانون الجاذبية نقد محصله «أنه انتزع من الله التأثير المباشر في خلقه وعمله الكوني، ذلك التأثير الذي تُنسبه إليه الكتب المقدسة، وبدله بقوة مادية ميكانيكية»، وأنه «أبدل العناية الإلهية بالجاذبية» على أنه فضلًا عن العمل المباشر الذي قام به هؤلاء الرجال، فإنهم مهَّدوا السبيل ووضعوا القواعد التي قامت عليها نظرية النشوء، ناقضة لنظرية الخلق.

في أواخر القرن التالي ظهر في أفق البحث نابغة مفوق هو «عمانوئيل كانت»، وكان من بواكيره أن عكف على الرأي السديمي يقوي من دعائمه معتمدًا على ما كشف نيوتن من نواميس الطبيعة وما وضع من نظريات؛ فأيد ذلك الرأي بما ثبَّته وجعله أشد استقرارًا عن ذي قبل، وفي الوقت نفسه ظهر «لابلاس» فعضد ذلك الرأي بمبادئ رياضة بلغت أقصى حدود القوة والتأثير، حتى لقد غرس في الفكر الحديث فكرة أن نظامنا الشمسي وغيره — بما فيها من الشموس والسيارات والأقمار وحركاتها المختلفة وأبعادها وأقدارها — تنتج بالضرورة من خضوع الكتل السديمية لقوانين طبيعية ثابتة.

هنا علت الصيحة من جانب اللاهوتيين في وجه «الإلحاد»، وأعلنت الحرب صراخًا واندلعت ألسنتها النيرانية، غير أن العلامة «هرشل» قد كشف مع غيره من الفلكيين عن كثير من البقع السديمية التي تدل ظواهرها على أنها من طبيعة غازية، بل أظهروا بكثيرٍ من البراهين الطبيعية والرياضية أن النظرية السديمة تعلل قسمًا عظيمًا من الحقائق الكونية، وكانوا على الرغم من الضجيج والإرعاد يذللون كل عقبة ويجنون كل يوم ثمرة، حتى إذا ما بلغ التلسكوب من حسن التركيب مبلغًا جعله أكثر رقيًّا، وأضبط كشفًا، حققوا أن تلك البقع المكونة من المادة السديمية ما هي إلا عديد وافر من النجيمات المتقاربة الأبعاد، على مناهضي الرأي السديمي لم يلبثوا إلا قليلًا حتى أخذوا بهزات الفرح والسرور وبهروا بها، بل بدءوا يرتلون أناشيد الابتهاج بعلم الفلك؛ لأنه — كما كانوا يقولون — قد أثبت حقائق الكتب المقدسة بالبراهين القاطعة، وسرعان ما وصلوا إلى نتيجة هي عند قولهم بأن كل السدم لا بد من أن تكون متماثلة، وأنه إذا كان بعض السدم مكون لدى الحقيقة من كوكبات من النجيمات، فإن كل السدم لا بد من أن تكون كذلك، ولا يمكن أن يكون بعضها عبارة عن ركام من المادة الغازية؛ لأن بعضها ليس من هذه الطبيعة.

وما تظهرنا عليه هذه الحادثة في هذا الميدان على ضيق مجاله، قد تكرر مرات مديدة في مواطنَ أخرى حيث برز على مرسحها ممثلون أتم قدرة وأبعد جولة؛ فإن عشرات من اللاهوتيين — ولا نذكر من مشهوريهم كمثال يحتذى في الفطنة والحماسة إن لم يكن في العلم؛ إلا مستر غلادستون — قد بذلوا جهدًا كبيرًا في سبيل «التوفيق» بين روايتي سِفر التكوين بعضهما وبعض؛ ومن ثَمَّ بينهما وبين الحقائق التي استُكشفت في أصل الكون من طريق علم الفلك: الجيولوجيا والفوسيقى والكيمياء، وقد ذكر لاهوتي من المشهورين، وهو أستاذ اللاهوت في جامعة كمبردج، نتيجة ذلك الجهد العظيم، فأعلن أنه «ما من محاولة قصد بها التوفيق بين سِفر التكوين وبين الحاجات التي تتطلبها العلوم الحديثة قد عرف أنها نجحت من غير أن تلجأ إلى قدرٍ عظيم من الضراعة والتوسُّل أو التأويل الإجباري، تلك الأشياء التي تلزمنا بديهة العقل أن نبتعد عنها جهد البعد في مثل هذه المشكلات.»

على أن ما أوحت به مستكشفات طائفة أخرى من العلوم التي كانت تعارض اللاهوتيين حينًا، وحينًا تُرضِي نزعة التأويل التي نزعوا إليها، قد مهدت السبيل لبلوغ حالة اطمأن إليها الذين شغلتهم هذه المشكلة، فجاء في أول الأمر نقاد إنجيليون — وهم لدى الواقع باحثون مسيحيون عمدوا إلى خدمة الحق وأحبوا الوصول إليه — وبرهنوا بما لا يحف به ريب ولا يعتريه شك، على وجود روايتين مستقلتين للخلق على الأقل في سِفر التكوين، وأن هاتين الروايتين قد يمكن أن يعمد إلى التوفيق بينهما من طريق القس والإجبار، ولكنهما — في مفصلاتهما — متناقضتان تناقضًا صريحًا، ولقد أظهر هؤلاء الباحثون الأمناء فضلًا عن ذلك أن تينك الروايتين ليستا نتاجًا لمخاطرات القساوسة ولا لمماحكات الرهبان ومكرهم، بل هما لدى الواقع المُشاهَد أجزاء متناثرة من أساطير وخرافات ومذاهب لاهوتية قديمة العهد، خوطب بها اليقين المصفَّى من أكدار الشك واللاأدرية فقبلها، وإنها لم تجمع بين دفتي معتقد ما إلا لتخدم أسمى الأغراض التي رمى إليها أولئك الذين أكبوا بداءة ذي بدء على وضع تلك الصورة التي صبت في قالبها كتبنا المقدسة.

لقد كان في هؤلاء الأفذاذ من الشجاعة ما جعلهم يشيرون إلى هذه الحقائق وأن يصلوها بحقيقة أن تلك الأساطير والخرافات والنظريات التي ذاعت في بلاد الكلدان وبابل، هي لدى الواقع أقدم بكثير من تلك التي نقع عليها في أسفار العبرانيين على الرغم من أنها تشابهها، وعلى الرغم من أننا نعثر عليها متناثرة خلال كتبنا المقدسة، ولقد أظهروا فضلًا عن ذلك أنه من الطبيعي أن تكون الروايات اليهودية التي قصت في حقيقة الخلق قد استمدت منها خلال أزمان بعيدة، وذلك عندما نشأ أول أنصار اليهودية بين الكلدانيين، بل أبانوا كيف أن قصص الخلق اليهودية التي مستها روح الشعر، قد اشتقت من التقاليد المقدسة التي ذاعت بين هذه الشعوب، أو من منابع سابقة نراها شائعة بين كثير من الأمم القديمة على اختلاف أصولها.

وبعد أن أتى على مقطوعات كلدانية في أصل الخلق قال: «إذا استنرنا بنور هذه الحقائق صعب علينا أن نتعامى عن النتيجة التي تترتب عليها، والتي توحي إلينا بأن القصة الإنجيلية قد استمدت من نفس النبع الذي استمد منه غيرها من القصص، ومن الجلي أن المؤرخين الإنجيليين قد أخذوا المواد التي اعتمدوا عليها من أخص التخيُّلات الإنسانية التي ذاعت في عهدهم؛ فالمواد الأولية التي تجمعت في عقليات أمم أخرى فأخرجت أشد النظريات الكونية قربًا من الغرارة وإمعانًا في البساطة، أو اقترنت بصورةٍ من صور التكثير، قد أعاد إليها الحياة، وحوَّر فيها نبوغ العقل اليهودي وعبقريته، التي اختص بها مؤرخوه الأولون، فاستطاعوا أن يخلقوا من تلك الأشياء بيئة أينعت فيها دوحة من الحقاق الدينية ثبتت أصولها، وذهبت فروعها في السماء».

من هذه الأقوال وكثير غيرها ممَّا فاه به باحثون مسيحيون في ممالك أخرى، يمكننا أن نستنتج إلى أي مدى ذهب انتصار العلماء على رجال اللاهوت القديم.

ولقد كان للأبحاث التي تناولت الآثار الآشورية، وغيرها من المنابع الأخرى، آثر حمل أوسع العلماء الذين درسوا في المعاهد النصرانية علمًا وأعمهم شهرة على التسليم بأن أقاصيص الخلق التي ظل اللاهوتيون يعملون أزيد من ألفي سنة على التوفيق بينها وبين المستكشفات العلمية، تلك الأقاصيص التي سدت الطريق في وجه كوبرنيكوس وغاليليو ونيوتن ولابلاس، قد نقلت نقلًا أو نشأت محوَّرة عن مجموعة تلك الأساطير والخرافات التي انتحلها العبرانيون من طريق علاقاتهم القديمة ببلاد الكلدان؛ ومن ثَمَّ صُبَّتْ في قالب توحيدي، وأدمجت بعضها في بعض إدماجًا غير تام التآلُف، ثم صيغت في تلك القوالب الشعرية التي تقع عليها في الكتب المقدسة التي ورثناها عن أسلافنا الأولين.

هنا نجد أن العلماء قد انقسموا قسمين؛ الأول: يتكون من تلك الطوائف التي وقفت نفسها متوافرة على درس العلوم الطبيعية، وعملت متضافرة في سبيل تلك الحقيقة العظمى، حقيقة أن الكون على الصورة التي نراه عليها الآن، ليس إلا نتيجة لأسلوب من النشوء؛ أي أثرًا لفعل النواميس الطبيعية التدريجي في الحالات التي اختصت بها كتلة من المادة الأولية. والثاني: يتكون من طوائف خطيرة من العلماء أَكَبُّوا على العلوم التاريخية واللغوية والأرخيولوجية ليستخلصوا منها براهين تثبت بالواقع المحسوس أن كل الأقاصيص المقدسة التي رُوِيَتْ في أصل الكون كانت نتيجة تحول تحريفي استمد من فوضى الآراء العقيمة الساذجة التي ذاعت خلال العصور الأولى.

أما جموع اللاهوتيين الذين قاوموا نتائج العلم عصورًا طِوَالًا فقد ادَّعَوْا بأنهم إنما جاهدوا وصارعوا في سبيل أن ينصروا «حقائق الكتب المقدسة»، حتى لقد كان جوابهم الأخير الذي أجابوا به على ما أظهر العلم من نتائج أوَّلية بسيطة في حقيقة نشوء الكون المادي قد انطوى على قولهم: «إن الإنجيل حق وصدق»، وإنهم لصادقون، ولو أن صدقهم هذا لدى الواقع أنبل وأقوم مما خيل إليهم أنه صدق حقًّا؛ فإن العلم في حملته التي هزم بها اللاهوتيين، قد وقع في كتبنا المقدسة على حقيقة أنبل وأروع، بل أعظم وأمتع من لزوم الظواهر التاريخية والتفسيرات الحرفية التي عكف عليها اللاهوتيون وجاهدوا في سبيلها طويلًا، وكلما تقدمنا في بحث النتائج التي ترتبت على الصراع الذي وقع في هذا الميدان، زِدْنا يقينًا بصحة تلك النتيجة التي تُلقِي في رُوعنا دائمًا بأن القيمة الحقيقية في كتبنا المقدسة، تلك القيمة التي لا يمكن أن يقدرها عقل أو يزِنها خيال، وإنما تنحصر في أنها عرَّفتنا الطريق التي يجب أن يجاهد فيها النوع الإنساني ليصل إلى تصوُّات ومعتقدات، وأن يتشبث بآمال أرقى مما بين يديه وأهدى، سواء أفي الآداب أم الدين، فإذا حللنا طبيعة تلك الجهود واستعرضنا صورها على تتالي الأجيال والعصور، بان لنا ما في كل كتاب من الكتب المقدسة من القيمة، واتضح لنا أنه ثمين غالٍ، وأن كلًّا منها حق وصدق على اعتبار ما. على أن الحقيقة التي لا يجب أن نَغْفُلَ عنها هي أنه ليس واحد من هذه الكتب فيه ما يتفق، وتلك الأوليات الصحيحة التي وصل إليها النوع الإنساني في العلم والتاريخ، كما أنه من أكبر العبث أن تحاول أن تَصِلَ إلى التوفق بين الطرفين؛ فإن أقل ما في أمثال هذه المحاولة من حمق، تعرض من يشرئب إليها، ونفس الكتب المقدسة التي يفرغ هذا الجهد في سبيلها، إلى أخطار هوجاء، أقلها أن يزول أثرها المنشود من صدور الناس.

أما ما رمت إليه الكتب المقدسة التي ظهرت في هذا العالم، وكُتُبنا على الأخص، فهو السير بأرقى التصورات والمعتقدات والآمال التي اختص بها النوع الإنساني في طريق تدرُّجي من النشوء ينتزعها من غرارتها الأولى وطفولتها خلال تلك المزالق الكبرى والانقلابات الخطيرة التي تقع عليها في تاريخ الإنسان، وعلى الرغم من أننا نعتقد بأنها في غالب أمرها ذات قيمة كبرى على اعتبار أنها مدوَّنات كبرى لحقائق التاريخ المعروفة، وعلى الرغم من أن الأبحاث الحديثة قد زادت لدينا من قيمتها على هذا الاعتبار، فإننا إنما نذهب في تقديسها خطوة أخرى إذا عرفنا بأن قيمتها العظمى لا تنحصر في أنها مدونات تاريخية وثقى لا غير، بل مرآة تنعكس عليها صور النشوء والتطور التي أصابت قلب الإنسان وعقله ورُوحه، إننا نعتبر أنها حق وصدق؛ لأنها نشأت على مقتضى القوانين التي احتكمت في تطور الحق في تاريخ الإنسان، ولأنها كيفما ظهرت وعلى أية صورة برزت، فكانت شعرًا أو ذكرًا للحوادث التاريخية أو تقنينًا أو تشريعًا أو أساطير أو خرافات أو مضربًا للأمثال أو قصصًا، قد أبانت لنا عن أنبل ما صادف الإنسانية من صور النشوء خلال الأزمان، فإذا ادَّعى إنسان بأنها غير صحيحة كان مَثَلُه كمثل من يدَّعي أن وجود زهرة أو شجرة أو سيار من السيارات أمر غير حقيقي، وأنك إذا استهزأت بهم فإنك إنما تستهزئ لدى الواقع بناموس الكون العظيم، فإن استجماع صور جميلة من تصوُّرات الرجال الذين وقعوا تحت تأثير مُوحِيَات عريقة في القِدَمِ، سواء أكانوا في مصر أو الكلدان أو الهند أو فارس، على الصورة التي تراها في سِفر التكوين أو المزامير أو سِفر أيوب أو غير ذلك، لعمل خدم به جامعو الكتب المقدسة الحديثة الإنسانية أكبر خدمة؛ إذ زودوها بكنز يزداد قيمة على مر العصور، كما أن العلم الحديث باستبداله السماوات والأرض القديمتين بسماواتٍ جديدة وأرضٍ جديدة، وحكم القانون بحكم الإرادة القاسرة، وفكرة النشوء بفكرة الخلق، قد أضاف — ولا يزال يضيف — صورًا من وحي جديد تمدنا بها العناية القدسية.

(٢) التعاليم اللاهوتية في أصل الحيوانات والإنسان

على أن هذه النظرة العامة في أسلوب الخلق قد انحدرت إلينا في خلال الأزمان القديمة، حيث كانت ظهرت لابسة صورًا شتى من آراء كونية عتيقة مختلفة الصور والألوان. فأنت ترى حتى اليوم في المعابد المصرية القديمة بفيلة ودندرة أمثالً تريك كيف يجبل آلهة النيل كتلًا من الصلصال فتخرج من بين أيديهم رجالًا، وكذلك تقع في الألواح الآشورية على مثل هذا العمل منسوبًا إلى آلهة بابل. حتى إذا انحدرت بك السنون إلى عصرنا هذا وقلبت الكتب المقدسة ألفيت أن هذه الآراء والتصورات بعينها قد اتخذت قاعدة لتطور جديد أسبغت ذيوله على اللاهوت الحديث.

وفي عصر الإصلاح الديني ألقى «لوثر» بسلطانه العظيم في ذلك الميدان مؤيدًا لفكرة قبول النصوص الحرفية التي جاءت في الكتب المقدسة، واعتبارها النبع الأوحد لكل العلوم الطبيعية. ولقد رفض كل التفسيرات المجازية أو التصوفية التي قال بها متقدمو اللاهوتيين قائلًا: «لماذا يلجأ موسى إلى المجاز بينما هو لا يتكلم في مخلوقات مجازية أو في عالم مجازي، بل يتكلم في مخلوقات حقيقية أو عالم منظور يمكن أن يرى وأن يلمس وأن يدرك أن موسى إنما دعا الأشياء بأسمائها الحقيقية، كما يجب علينا أن نفعل. وإني أعتقد أن الحيوانات قد وُجِدَتْ دفعة واحدة في عالم الله، كما وُجِدَتِ الأسماك في جوف البحار.»

ولقد كان لزوم هذه التصورات لظاهر ما جاءت به الكتب المقدسة كبيرًا، حتى إننا مهما بلغ بنا الخيال وسَمَا بنا الوهم في هذا الزمان، فإننا لا نستطيع أن ندرك إلى أي حَدٍّ بلغ بهم الإكباب على لزوم النص الحرفي لهذه الآيات. ولقد مثَّل الواحد القهار في كل ما ظهر من كتب اللاهوت وفي الأناجيل المصوَّرة وفي كل كتب الفن على اختلاف ألوانها في صورة مكبرة يحف بها الجلال ولكن على نمط صانع من صناع «نورمبرج» الذين يحترفون صنع الدمى وألاعيب الصبية. ولقد مرت أزمان مثل فيها للعبارات التي وردت في سِفر التكوين بصور أشد من هذا لزومًا لظاهر النصوص. فاعتمادًا على عبارة معروفة في المتون المقدسة مثل الخالق في صورة حائك جالس والإبرة في يده، مُجِدًّا كل جِدٍّ في أن يحيك من جلود الحيوانات سترًا لآدم وحواء. على أن مثل هذه الأمثولات لم تكن لتعترضها أية صعوبة تحول دون ولوجها إلى ثنايا العقول في القرون الوسطى. وفي عصر الإصلاح البروتستانتي وبنفس هذه العقلية وخضوعًا لهذه الروح، قيل — عندما بدأ استكشاف الحفريات يغزو نواحي الفكر بموحيات جديدة — بأنها «لم تكن إلا نماذج لعمله، وافق المهندس الأعظم على بعضها ولم يوافق على البعض الآخر»، أو أنها «تصاميم لصور من المخلوقات سوف تُخلق في المستقبل»، أو أنها «من ألاعيب الطبيعة»، أو أنها أشياء بثت في طبقات الأرض لتستثير عجب الإنسان. وما زالت أمثال هذه التعليلات تنتقل في منازل البقاء شاقة لنفسها طريقًا في بحور الزمان، حتى إن عالمًا طبيعيًّا من الإعلام في عصرنا هذا — وقد استثارته الحماسة وأخذته الغيرة على أن يُنجي من الزوال طريقة الإكباب على النص الحرفي لسِفر التكوين — قد عمد إلى الاعتقاد بأن الله قد لوى الطبقات الجيولوجية ليًّا وصدعها تصديعًا، ثم أمالها وعقصها بعد أن نثر في جوفها صور الحفريات وخدش في ظاهرها خدوشًا تمثل المجاري الجليدية، ونشر من فوقها العلامات التي تدل على التآكل الذي تُحدثه المياه، ثم أمر شلالات نياجرا بأن تنصب بكل ما يتصور من قوة، وأن كل هذا تم في برهة واحدة، بل في غمضة عين؛ وبذلك ألغز الدنيا وحوَّطها بالأسرار؛ «لغرض لا يمكن تعليله، ولكن ليظهرنا على جلاله وعظمته.»

أما الناحية التي مضت فيها العقلية اللاهوتية، وكان لها فيها تطور ونشوء، فانحصرت في تقسيم مملكة الحيوان.

من الطبيعي أن يكون الفرق بين المخلوقات المفيدة والمؤذية من أبكر التقاسيم التي يقع عليها العقل النازع إلى البحث والتنقيب؛ لهذا قام في العقول سؤال فذ: كيف أن إلهًا خيرًا حكيمًا يخلق النمور والأفاعي والشوك والقتاد؟ أما الجواب فقد عثر عليه في الاعتبارات اللاهوتية قائمًا على فكرة الخطيئة، فقيل بأنه عندما وقعت خطيئة الإنسان الأولى حَقَّتْ على الإنسان كل الشقاوات، وكتبت عليه كل المصائب. وظل رجال من أعظم من أقلت الأرض نُهًى وحكمة يؤيدون — على مدى ثمانمائة من الأعوام الطوال — نظرية أنه قبل معصية آدم لم يكُن موت، فلما وقعت المعصية تبعتها الوحشية والتقتيل.

على أن بعضًا من الأقوال التي تمثِّل الأساليب التي تطورت فيها هذه الفكرة جديرة بأن نعرض لها بذكر؛ فإن القديس «أوغسطين» بكثير من الطلاوة وحسن السَّبك قد أيَّد بل أكَّد حقيقة القول بأن عالَمَيِ الحيوان والنبات قد صبت عليهما اللعنة استتباعًا لخطيئة الإنسان. وبعد أن قيل هذا القول بقرنين من الزمان، وبعد أن ظل متنقلًا من قديس إلى قديس، ومن لاهوتي إلى لاهوتي انحدر إلى عصر «بيده» وهناك قَبَضَ عليه هذا اللاهوتي وتشبث به، لا لشيء إلا ليقول بأنه قبل سقوط الإنسان كانت كل الحيوانات وادعة غير مضرَّة، ولكنها أصبحت بخطيئة آدم إما مُسِمَّة وإما مفترسة ثم قال: «لهذا خُلِقَتِ الحيوانات المفترسة والحيوانات المُسِمَّة لتزعج الإنسان — لأنه سبق في علم الله أن الإنسان سيخطئ ويعصي — حتى يكون على حذر من أن يناله عقاب جهنم الأخروي.»

ولقد تطور هذا المذهب تطورًا آخر تركَّز حول مُعْتَقَدِ متقدِّمي المفسرين الذي قام حول اللعنة التي صُبَّتْ على الأفعى في سِفر التكوين. وهو اعتقاد من الضروري أن يصبح طبيعيًّا ما دامت الظواهر تدل على أنه معتقد أصيل ثبت في يقين الذين كتبوا تلك الرواية التي حُفِظَتْ في أول كتبنا المقدسة. أما ذلك الاعتقاد فقد انحصر في أنه حتى الوقت الذي لعن فيه الواحد القهار الأفعى المغرية، كانت كل الثعابين والأفاعي تقف منتصبة وأنها كانت تمشي وتتكلم.

وما زال هذا المعتقد ينحدر من عصر إلى عصر ومن جيل إلى جيل على اعتبار أنه جزء من خميرة الإيمان المقدس، حتى جاء «وطسون» أكبر منتجي الكتاب الذين ظهروا في عصر الإصلاح الإنجيلي في القرن الثاني عشر، وأكبر عَلَم من أعلام اللاهوتيين الذين ضمنهم حزب الإنجيليين وأعلن «بأنه ليس لدينا من بيِّنة تحملنا على الاعتقاد بأن الحيوان كان ذا صورة ثُعبانية على أي أسلوب وبأية درجة حتى أدركته الاستحالة والتغيير، أو الاعتقاد بأنه إذ ذاك قد مُسِخَ زاحفة تدب على كشحها فيستدل به، على الضد ممَّا نعتقد على فقدان كامل وتغيير محض للصورة الأصلية.» ومن هذا المعتقَد زود الأسلوب اللاهوتي العقول بنتائج ناضجة استوعبتها أصفى العقول التي نشأت بين أحضان الكنيسة خلال ألفين من السنين. غير أن هذه «الخميرة المقدسة» قد ذابت عندما عثر الجيولوجيون على ثعابين وأفاعٍ حفرية دبت فوق الأرض من قبل أن يكون للإنسان على ظهر البسيطة أثر بأزمان متطاولة.

ولقد قامت بين اللاهوتيين مناقشات عديدة تتعلق بالحيوانات التي صرفوا عليها اسم الحيوانات «الزائدة عن الحاجة»، أما القديس «أوغسطين» فقد كان ذا ميزة خاصة امتاز بها في هذا الميدان. قال: «إني أعترف صراحة بجهلي وقصوري عن إدراك السبب الذي من أجله خُلِقَتِ الفيران أو الضفادع أو الذباب أو الديدان. إن كل الحيوانات إما أن تكون نافعة أو مضرة أو زائدة عن الحاجة بالنسبة إلينا. أما المخلوقات المضرة فنعلل وجودها بأنها إنما خُلِقَتْ لتعاقبنا أو لتنظمنا أو لتزعجنا حتى لا نتمادى في حب هذه الحياة» أما الحيوانات الزائدة عن الحاجة فقد قال فيها: «إن هذه الحيوانات وإن كانت غير لازمة لخدمتنا، إلا أن مجمل تصميم الكون قد انتهى عندها وفرغ منه بها.» أما «لوثر» وقد اتبع ما قال القديس «أوغسطين» في بحث كثير من المشكلات اللاهوتية، فقد نفر من أن يتابعه تمامًا إزاء هذا الإشكال. فقد اعتقد بأن الذبابة ليست فقط زائدة عن حاجة الخلق، بل هي مضرة أيضًا. فإنها كثيرًا ما يرسلها عليه الشيطان لتشغله عن القراءة وتقطع عليه تيار فكره.

ولدينا موضوع آخر كان سببًا في كثير من البحث في نصوص الكتب المقدسة، حتى لقد نشأ عن هذا البحث كثير من مختلف ضروب الفكر اللاهوتي وانحصر هذا الموضوع في الفرق الكائن بين خَلق الإنسان وخلق الأحياء العضوية الأخرى.

ولقد علَّق اللاهوتيون جميعًا — حتى القديس توماس أكويناس وبوسويه، ومن لوثر إلى ويزلي — أهمية عظمى على الفرق البَيِّنِ الذي نص عليه سِفر التكوين؛ إذ ذكر بأن الله قد «خلق الإنسان على صورته».

واعتمادًا على هذا القول وعلى نصوص معروفة انتحلت عن أساطير خلقية قديمة أدمجت في الكتب العبرانية المقدسة، ذاع الاعتقاد بأن الإنسان إذا فطر وصور بيد الله مستقلًّا عن بقية الخلق جميعًا؛ فإن الحيوانات إطلاقًا قد برزت من الأرض والبحار ملبية صوت الخالق وكلمته.

وهنا قام سؤال معضِل تناول مسألة «التفريق بين أنواع الحيوانات» على أن الغالبية العظمى من اللاهوتيين متفقون على القول بأن الحيوانات قد خُلِقَتْ «منذ البدء»، وسماها آدم، وأنها حملت في السفين وأنها استمرت من بعد ذلك معينة بأنواعها المعروفة حتى الآن. ولقد تنقَّل هذا الاعتقاد مع الزمان حتى نضج فصار مذهبًا. وهو ككثير غيره من مذاهب الكنيسة بشعبتيها، من كاثوليك وبروتستانت، تجد أن العثور على أصله الأول بالبحث في ثنايا الفلسفة الوثنية، أكثر سهولة مما هو في الكتب النصرانية المقدسة. وإنك لتجد أن لهذا الاعتقاد أكبر آصرة بأفلاطون وأرسطو طاليس منه بموسى والقديس بولص. غير أن هذه الحقيقة لم يُلتفت إليها ولم تلقَ اهتمامًا، وهكذا مهدت السبيل شيئًا فشيئًا حتى أصبح من الضروري أن يعتقد أن كل نوع من الأنواع على اختلافها وأن كل الفروق الكائنة بينها قد طبعها الخالق على صورها «منذ البدء» وأنه لم يطرأ عليها أي تغيير، بل إن التغيير والنشوء لم يكُن من الممكن أن يطرأ عليها.

غير أنه كان من الطبيعي أن تقوم بين أهل اللاهوت — وبين عامة الناس على السواء — شهوة إنسانية تتجه إلى البحث في أشياء أبعد غورًا من هذه الأشياء في تاريخ الكائنات الحية. شهوة ساقتهم إلى البحث وراء معرفة «ما هي الخليقة» في حقيقتها؟

على أن الخرافات السائدة والروايات المتضاربة وأقاصيص السائحين — على الرغم مما كان فيها من الاختلاف والضعف — قد فعلت فعلها الأقوى في إحياء روح الاستطلاع في هذا الميدان.

قبل بدء التاريخ الميلادي بثلاثة قرون قام أرسطو طاليس بأول جهد حقيقي رمى إلى إيفاء شهوة الاستطلاع التي اتجهت في هذه السبيل، فبدأ أبحاثًا مستفيضة في التاريخ الطبيعي، لا تزال حتى اليوم عنوانًا على أقصى قمة من الإنتاج العقلي وصل إليها الإنسان خلال عصور التاريخ.

غير أن ذلك الشعور الذي رأينا من قبلُ كيف كان تأثيره في الكنيسة خلال عصورها الأولى، شعور أن البحث والدرس لا فائدة منهما، وأنهما لغو باطل على اعتقاد أن نهاية العالم قد قربت، وقد عبرت عنه نصوص «العهد الجديد» — الأناجيل — بأجلى بيان، وردده بأعلى صوت رجال عظام مثل لاكتانتيوس والقديس أوغسطين، قد صدر تيار ذلك الفكر العلمي عن أن ينبعث في تلك السبيل القيمة قرونًا عديدة. غير أن الميل الأقوم من صفات الإنسانية قد ظل محقَّقًا وجوده خلال الأزمان. والحقيقة أن تأثير شب من ثنايا الكتب العبرانية المقدسة قد دفع الإنسانية بقوة نحو تلك الغاية؛ فإنك ترى أنه على الرغم ممَّا كان من الممكن أن يقول لاكتانتيوس أو القديس أوغسطين في حماقة الإكباب على درس الطبيعة؛ فإن تلك المقاطع الضخمة التي تتضمنها المزامير في وصف جمال الخلق وعجائبه، مصبوبة في ذلك القالب الشعري الرائع، قد أظهرت للناس نبالة الإكباب على درس الطبيعة حتى بين أولئك الذين كان يُبعدهم منطقهم عن الاهتمام بدرسها.

على أن «بارثولوميو» لم يقف هنا، بل حاول أن ينير الأذهان بأن يتناول بالوصف حيوانات مصر فقال: «إن التمساح إذا عثر بإنسان واقف على حافة الماء فإنه يقتله؛ ومن ثَمَّ يبكي عليه ثم يزدرده.»

ولا يفوت مثل هذا الطبيعي الفرنسيسكاني أن ينفق الكثير من الجهد في وصف «التنانين» التي ذكرتها الكتب المقدسة، فقال: «إن التنين هو أعظم الأفاعي كلها، وغالبًا ما يقوم من وكره ويطير في الجو فيحرك الهواء، وكذلك البحر فإنه يطغى ويتهيج من سمومه، وإن له عرفًا (كالدجاج) وإنه يرفع لسانه الأعلى وإن أسنانه كالمنشار، وإن فيه قوةً وبطشًا، وإن قوته لا تكون في أسنانه وحدها بل في ذَنَبِه أيضًا، وإنه يرسل مضراته عضًّا ولدغًا. وغالبًا ما تجتمع أربعة أو خمسة تنانين معًا، ثم يرتبطون بأذنابهم ويرتفعون إلى العلاء رءوسهم ثم يسافرون فوق البحار لكي يحصلوا على اللحم الجيد. على أن بين الفيل والتنين عداء مستحكمًا وجِلادًا مستمرًّا؛ فإن التنين يلدغ بِذَنبه الفيل. والفيل بخرطومه يسقط التنين ويلقيه صريعًا. أما السَّبَب الذي من أجله يرغب التنين في دَمِ الفيل فبرودته التي يرغب في أن يرطب نفسه بها. ويقول «جيروم»: إن التنين حيوان متعطش للدماء كل تعطُّش، حتى إنه يفغر فاه في مَهَبِّ الريح ليطفئ شيئًا من عطشه المتسعر؛ ولهذا السبب يرتمي على شراع المراكب التي تمخر في ريح طيبة ليحصل على قليل من الهواء البارد فيقلب السفينة ويغرقها.»

هذه الآراء التي أتى بها الراهب «بارثولوميو» قد ذاعت بين الناس أشد ذيوع ورسخت في أذهانهم رسوخًا. ولقد ترجم كتابه إلى كل لغات أوروبا الحية، وكان من الكتب التي أكب الناس على قراءتها كل إكباب خلال عصور الإيمان النصراني. ولقد احتفظ الكتاب بمكانته طول ثلاثمائة من السنين الطوال. حتى لقد احتفظ بمكانته بعد اختراع الطباعة؛ فقد بلغت طبعاته عشرًا في اللاتينية وأربعًا في الفرنسوية، كما تُرْجِمَ عدة مرات إلى اللغة الفلمنكية والإسبانية والإنجليزية. وكذلك الوُعَّاظُ فإنهم وجدوا فيه ضالتهم؛ إذ عمدوا إليه يتخذون منه الأمثال التي يُعَبِّرُونَ بها عن الطريق التي اختارها الله لتكون صلة له مع الإنسان. وظل هذا الكتاب حافظًا لسلطانه على العقول حتى عصر الاستكشاف البحري؛ إذ بدأت الحقائق تحل شيئًا فشيئًا، محل الاستنتاج اللاهوتي. حينذاك فقد الكتاب أهميته ونزل عن سلطانه.

ولقد استخدم هذا العلم في سبيل نشر التقوى، وعلى الأخص إذا حدث أن يكون العاملون على بَثِّهَا في الصدور رهبانًا واعظين فقالوا بأن في بعث العنقاء إلى الحياة بعد أن يصير جسمها رمادًا، دليل على يوم النشور، وأن تركيب القرود وتشويه خلقهم يبرهن على وجود الشياطين، وأن وجود قردة بلا أذناب برهان على أن إبليس جرد عن عظمته الأولى، وأن بنات عرس — إذ تغير دائمًا محلها ولا تستقر في مكان — مثل لمن فسق عن عهد الله، فلا يجد مكانًا يستريح فيه.

من بين الرجال الذين ظهروا في القرن التالي كان «ألبرت الكبير»، وفيما كتب نقع على روح انتقادية فيها شيء من مظاهر الرشد. فإن «البرت» في كتابه الذي تناول الكلام في الحيوانات قد رفض القول بالاعتقاد السائد في أن بعض الطيور تتولد من الأشجار وأنها تغتذي بالعصارة النباتية، كما أنه لم يؤمن بنظرية أن بعض الطيور قد تتولد في البحار من بقايا الأخشاب المنحلة التي تطفو فوق سطحها.

على هذا وجدت الميول اللاهوتية — على ما فيها من نزعة طبيعية إلى الجِلاد والصراع — سببًا قويًّا لتسالم العلم. في حين أن العلم ولو أنه كان قد تحرر من كثير من القيود الثقيلة التي قيدته من قبل، قد أصبح ساعد اللاهوت الأيمن؛ إذ كان يزود اللاهوتيين بما يُفَسِّرُونَ به مذهب القصد الخلقي، ولكن مع إبداء الاحترام والتبجيل — ولو في الظاهر — لتلك الأساطير والخرافات الكلدانية وغيرها ممَّا تتضمن الكتب العبرانية المقدسة.

ولقد أشار بعد ذلك إلى أن الطيور التي تضع قليلًا من البيض، إذا كانت ذات فائدة، كدجاج الأرض والحمام، فإنها تحضن أسرع من غيرها. ومن ثَمَّ حاول أن يناقض فكرة القائلين: بأن الأشياء المضرة في الطبيعة قد خُلِقَتْ تبعًا لخطيئة الإنسان، بأن ادَّعَى بأنها ذات فائدة، فذكر أن «لدغ القريص إنما يحفزنا إلى البحث عن دواء يشفي الأطفال والماشية وأن «العوسج والقتاد إذا أَضَرَّا بالإنسان من ناحية، فإنهما يفيداه في أن يتخذ منهما سياجًا يحتمي به» وأن «هذه الأشواك إذا أضرت بعض الشيء بصاحبها، فإنها تمنع عنه غوائل اللصوص»، وأن «بنات عرس والحدادي وغيرها من الحيوانات المضرة تحفزنا إلى التنبُّه والحذر»، وأن «القمل يحفزنا إلى نظافة أجسامنا، والعناكب إلى نظافة بيوتنا، والبراغيث إلى نظافة ثيابنا.»

ولكن على الرغم ممَّا كان في عمل هؤلاء الأفذاذ من نبل وجلال، فإن الحقائق التي أسسوا عليها نظرياتهم قد أخذت مع الزمن تفقد كثيرًا من قوتها، وتتزعزع أركانها.

إذا رجعت إلى الأيام الأولى التي شيدت فيها الكنيسة النصرانية، فإنك تجد أن البحث في هذا الموضوع قد أثار فكرات ذات أثر، وعلى الأخص في عقل القديس أوغسطين؛ فقد شرح في كتابه المسمى «مدينة الله» هذه الصعوبة في القالب الآتي: «هنالك صعوبة تواجهنا تلقاء البحث في كل أنواع البهائم التي لم يتمكَّن الإنسان من تأليفها، ولم تنشأ من الأرض كما تنشأ الضفادع — كالذئاب من أنواع السباع — وعلى الأخص إذا تساءلنا كيف استطاعت أن تشق طريقها إلى الجزر النائية بعد ذلك الطوفان العظيم الذي أعدم كل الأحياء التي لم تحفظ منها «عينات» في الفُلك المشحون؟ لا جرم أن بعض الحيوانات يمكن أن تصل الجزر سابحة في الماء، في حالة ما إذا كانت تلك الجزر قريبة من اليابسة. غير أن بعض الجزر بعيدة عن الشاطئ بعدًا شاسعًا؛ حتى إنه من المتعذِّر على أي مخلوق أنه يصل إليها سابحًا. على أنه لا يبعد عن التصديق أن تكون بعض هذه الحيوانات قد اقتنصها الإنسان وحملها معه إلى تلك الجزر التي أراد أن يستعمرها ليلهو بها في الصيد ويتخذها وسيلة للتسلية. كذلك لا يمكن أن ننكر أنه من الجائز أن يكون نقلها قد تم بفعل الملائكة، وقد أمرهم الله أو حملهم على أن يقوموا بهذه المأمورية.»

ولا جرم أن هذه الأقوال لجديرة بأن يُضحك منها ويهزأ بها. ولا شبهة مطلقًا في أن الناس وهم معرَّضون لخطر البحار في سفر طويل كهذا، لا يعنون بشيء إلا بإنقاذ أرواحهم أولًا، من غير أن يحملوا معهم الذئاب والثعالب، وأن يغذوهم ويعتنوا بهم، وهم بعدُ بين ظفر البحر ونابه!»

وعاد فساءل نفسه في الطيور فقال: «ألا يوجد من بين ذوات الأجنحة تنوعات لا عداد لها لا تطير إلا ببطء عظيم وتثاقُل، وهي على ذلك شديدة الخوف من الماء، حتى إنها لا تجرؤ على أن تسلم بنفسها طائرة فوق نهر قليل الاتساع؟» ولما رجع إلى الأسماك قال: «إنها تنفر في العادة نفورًا شديدًا من مغادرة مياهها الأصلية.» وأظهر بعد ذلك أن كثيرًا من أنواع الأسماك التي تعيش في مياه أمريكا ومياه الهند الشرقية لم تُعرَف من قبلُ في القارات الأخرى، وأن وجودها في تلك المواطن لا يمكن تعليله بأية نظرية من النظريات التي يعلل بها توزع الحيوانات الطبيعي على وجه الأرض.»

أما إزاء القائلين بأن حيوانات الأرض من الجائز أن تكون قد توزعت في أنحاء الكرة بفعل الإنسان، إما للانتفاع وإما للتسلية بها فإنه يتساءل: «من ذا من الجنس البشري يرغب في أن يحمل معه على ظهر مركب سباعًا ودببة ونمورًا وغير ذلك من الحيوانات المفترسة المضرة؟ ومن ذا الذي يأمن على نفسه معها؟ من ذلك الذي يَوَدُّ أن يوجد جماعات كثيرة منها في بقاع جديدة اتجهت إرادة الإنسان إلى استعمارها وكانت خلوًا منها؟»

أما النتيجة الأخيرة التي وصل إليها فكانت القول بأن النباتات والحيوانات إنما تتأصل في نفس البقاع التي توجد فيها. وهي فكرة أخذ يؤيدها بمقاطيع من تينك الروايتين اللتين وردتا في سِفر التكوين، واللتين تشيران إلى صفة «التأصيل» — أي الخلق — التي اختصت بها الأرض والمياه.

وتراكمت الصعاب حتى أصبحت مُمِضَّة معنتة؛ فإن عدد الأنواع المعينة قد مضى في الزيادة زيادة كبيرة حتى إن أحد كبار الزولوجيين وثقاتهم المجرِّبين من معاصرينا قد ذهب إلى أنه «بجانب كل نوع من الأنواع التي أحصاها «لينيوس» قد عرف الطبيعيون خمسين نوعًا آخر، وأنه ممَّا لا شك فيه أن عدد الأنواع التي لم تُعرف بعدُ يزيد على عدد الأنواع التي عُرِفَتْ بالفعل.»

على أنه كانت قد قامت في الأذهان صِعاب أخرى من جراء ما عمدت إليه الكتب المنزلة؛ إذ كان من الضروري — على مذاهب اللاهوتيين — أن يحدث ٣٦٠ فعلًا خاصًّا من أفعال الخلق المعجزة يقوم بها الخالق ليوجد ٣٦٠ من الأصداف الأرضية التي تعيش في جزيرة «ماديرا» وحدها على صِغَرِ مساحتها، وأن يحدث ١٤٠٠ فعلًا من أفعال الخلق المستقل ليوجد الخالق العدد الموجود من صور نوع واحد من الأصداف المعروفة.

وكان للاستكشافات التي وقع عليها الرواد في أستراليا وما يجاورها من الجزائر آثار أشد مرارة. فقد عثر الباحثون في تلك البقاع على عالم من الحيوان يختلف جهد الاختلاف عن عالم الحيوان الذي عرف في بقية بقاع الأرض.

منها ترى أن النظرية اللاهوتية قد تحطَّمت وذهبت بددًا وأجزاء في أواخر القرن الثامن عشر، أما عقلاء اللاهوتيين فقد تريَّثوا متلبِّثين. أما الحمقى منهم فقد نزعوا إلى الإنذار والتهديد ليقتلعوا جذور الإنكار والكفران، وأنكروا «العلم» الذي يسمى علمًا بطريق الخطأ معلنين في كثير من النزق «أن الأناجيل صحيحة» في حين أنهم لم يُعْنَوْا بقولهم إن الأناجيل صحيحة إلا أن الفهم المحدود الذي فهموا به الأناجيل والذي ورثوه عمن سبقهم صحيح استتباعًا.

(٣) النظريات اللاهوتية والعلمية في تطور الطبيعة الحية

رأينا حتى الآن كيف تثبت في عقلية النوع البشري فكرة خلق الكون المنظور، وما يأهل به من الأحياء خلقًا موقوتًا كاملًا، وفكرة وجود خالق على صورة بشرية وبخصائص بشرية، تكلم فبرزت المادة إلى الوجود فعلًا بأن حرَّك أوتار صوته وشفتيه، أو أنه صوَّر المادة بيديه وأصابعه ووضعها حيث هي موجودة الآن.

ورأينا أيضًا أن هذه الفكرة قد ورثت منذ أزمان بعيدة، وأنها كانت إحدى المعتقدات الشائعة في المدنيات الكلدانية البابلية ومدنية مصر القديمة، وأنها ربما كانت موجودة في مدنيات أولى يفصلها عن زماننا هذا أبعد عهد يمكن أن يقدره التاريخ المعروف. وعرفنا أن صور هذه المعتقدات قد انتقلت إلى كتب اليهود المقدسة؛ ومن ثَمَّ إلى الكنائس النصرانية الأولى، التي عمل لاهوتيوها على تنمية هذه المعتقدات خلال العصور الوسطى، واحتفظوا بها خلال العصور الحديثة.

غير أن هذه النظرية بينما كانت تنمو وتتطور بجهد سلسلة من عظماء الرجال الذين اتصفوا برجاحة العقل ونبل المقصد على طول آلاف كثيرة من السنين، نشأ بجانبها تصوُّر آخر كان يُناوِئُ هذه النظرية حينًا أو يختلط بها حينًا آخر. ذلك هو تصور أن الكائنات الحية، كليًّا أو جزئيًّا، هي نتيجة نظام يبعث على النماء والتغاير، أو بالأحرى فكرة في تطور الأحياء.

وهذه الفكرة قد تطورت في صور مختلفة جِد الاختلاف، وكانت ذات أثر كبير واضح في كل الصور اللاهوتية والفلسفية التي نشأت خلال المدنيات القديمة على وجه التقريب. فإنك تجد أنه قد انتشرت بين كل الشعوب القديمة، التي امتازت بقوة الفكر والتأمُّل، فكرة أنه مطاوعة لحكم قوة قدسية، قد برزت الأرض من العماء الذي كان سُداه مياهًا متلاطمة، وأن الأرض والبحر بدورهما قد ولدا الأحياء التي تغشاهما.

وتظهر هذه الفكرة بوضوح من الآثار الكلدانية البابلية التي قُرِئَتْ معمياتها في العهد الأخير. وقد أشرنا إليها من قبل. وفيها نجد آثار عماء سداه المياه التي بلا نهاية، وأن هذه المياه تحت تأثير قوة قدسية قد أنشأت الأرض وأحياءها وكانت حيوانات الماء أسبق بالظهور على حيوانات الأرض التي تَلَتْ تلك في الظهور، وأن هذه كانت منقسمة إلى ثلاثة أقسام كبرى، على نفس الطريقة التي قسمت بها حيوانات الأرض في الآثار العبرانية. ونجد فوق هذا أن «الخالق الكلداني» قد أعلن في عدة مواضع من قصة الخلق المنسوبة إليه أن خلقه «جميل» على نفس النمط الذي يَصِفُ به «الخالق العبراني» خلقه إذ يصفه بأنه «حسن».

وفي كلتا الروايتين — الكلدانية والعبرانية — تجد قبة زرقاء صُلبة القوام مقعرة الشكل. وفي كلتيهما تجد أن النور خُلِقَ أولًا، وأنه بعد ذلك علقت الأجرام السماوية لتؤدي الإشارات القدسية وتشير إلى الفصول السنوية، وفيها تجد أن العدد «سبعة» قد خص بالقداسة على صورة خاصة، وأن تقديس هذا العدد قد أدَّى إلى تكوين أقسام مقدسة في الوقت وفي غيره من الاعتبارات الإنسانية.

أضف إلى ذلك أنه فضلًا عمَّا نجده في القصة العبرانية من الصور الذهنية التي تتفق والأساطير الكلدانية، فإن قصة الخلق في كليهما — أي العبرانية والكلدانية — قد عقب عليهما بأسطورة في «هبوط الإنسان» وفي «الطوفان»، تلك الأشياء التي نَجِدُ أن كثيرًا من تفاصيلها قد نقلت من الكلدانية إلى العبرانية بصورٍة قد حُورت بعض التحوير.

ولا جرم كانت تصبح معجزة حقيقية لو أن هذه التصوُّرات الأولية التي صبت في ذلك القالب الشعري القوي خلال تلك المدنيات القديمة والتي نشأت على ضفاف الدجلة والفرات، لم يتأثر بها العبرانيون على مدى تلك العصور التي خضعوا فيها لجيرانهم الكلدانيين، وعلى الأخص إذا تذكرنا أنهم كانوا في ذلك العهد قد خَطَوْا في التدرُّج والارتقاء خُطُوات طويلة ثابتة. ومنذ أن برزت إلى الوجود أبحاث لايارد وجورج سميث وأوبرت وشاردر وجنسن وسايس والذين عاونوهم في تلك الأبحاث الطويلة، لم يبقَ مجال للشك في أن هذا التصوُّر القديم في حقيقة الكون — والذي يمكن أن يكون قد تحور إن لم يكن قد نشأ في طيات تلك المدنيات القديمة — قد أصبح للعبرانيين ميراثًا، فأخذوه ثم صبوه في صورة توحيدية مخلخلة الاتصال، ثم أسبغوا عليه ثوبًا شعريًّا جعله كلًّا، هو لدى الواقع كنز من أثمن الكنوز التي وصلت إلينا من مخلفات «الفكر القديم» حفظ بين دفتي سِفر التكوين.

وبينما كانت الفكرة في إبراز خلق مادي مصنوع بيد خالق وأصابعه أو صوته مبدأ لتكوين مذهب لاهوتي بالغ التأثير، وبينما كان تيار هذا المذهب يندفق من جيل إلى جيل مستمدًّا خلال كل جيل قوة من مجهودات آباء الكنيسة ودكاترة اللاهوت وقديسي الكنائس المبرزين في علوم الدين، كاثوليك وبروتستانت، أخذ نهر ضئيل من نهيرات الفكر الإنساني ينساب بقوة قد تخفى حينًا، وقد نستبينها أحيانًا، ناقلًا في طيات الفكر جيلًا بعد جيل، فكرة في أسلوب من النشوء حاول أن يعلل بها الكون والمخلوقات.

إن المهارة الجدلية التي اتصف بها آباء الكنيسة قد استطاعت أن تستقوي على هذا التناقض فتُؤِّوله تفسيرًا. غير أن تيار الفكر القديم — على الرغم من هذا، وقد عضدته هاتان الأسطورتان — قد خدرهم فتنقل منسابًا في طيات العقول، عقول أقدر من أبرزت الكنيسة من رجالها خلال القرون، ودمغ الفكرة اللاهوتية بدامغ واضح الأثر، ظل ظاهرًا في جبينها طوال دهور؛ إذ وجهها إلى القول بنظرية ما في نشوء الكائنات.

بل كان هنالك نبع آخر فاض بالفكرات النشوئية. فإن المفكرين من أهل المدنيات الأولى، تلك المدنيات التي اهتزت وربَت على ضفاف الأنهار في مناطق الأرض المعتدلة، قد لاحظوا كيف أن «الإله الشمس» عندما كان يطَّلع على الأرض في قوته وجبروته، قد استطاع أن يولد من الأرض صور الحياة الدنيا. ففي مصر على الأخص قد رأى الناس كيف أن طمي النيل — تحت تأثير تلك العناية القدسية — قد أنشأ من «الدواب» الصغيرة ما لا عداد له. ومن هنا نشأ المعتقد القديم في أن الحيوانات ومعه الإنسان قد خُلِقَتْ «في البدء» من المادة الميتة بأمر العناية الإلهية، تلك الفكرة التي حلت محلها فكرة أن بعضًا من الحيوانات الصغيرة — وعلى الأخص الحشرات — قد نشأت فيما بعدُ بتطوُّر آخر؛ حيث استمدت على حسب النموذج الخلقي الأولي من منابع متفرقة، ولكن على الأخص من مادة في حالة الانحلال.

وهذا المعتقد القديم على ما كان به من مظاهر التخلخل، قد ساعد على تفريخ جرثومة في التطور أرقى من الجرثومة الأولى، أسلم بها إلى اليونانيين القدماء. فالفلاسفة أمثال أنكسيمندر وإمبيذقليس وأناكساغوراس، وعلى رأس الجميع أرسطوطاليس — كما رأينا من قبل — قد عمدوا إلى تنمية هذه الجراثيم القديمة، وقد شقوا الطريق إلى الحقائق حادسين تلك الحقائق التي أيدتها من بعدُ المشاهدات. ولقد وصل أرسطوطاليس — بالمشاهدة حينًا والتأمل حينًا آخر — إلى نتائج لو أن حرية الفكر اليونانية قد استمرت كما كانت؛ إذن لوصلت الإنسانية منذ زمان بعيد إلى ما وصلت إليه الآن من حقائق علم البيولوجيا. فإنه قد وصل إلى أعماق من الفكرة العلمية أدت به إلى القول بنشوء العضويات العليا تدرجًا من تصور دنيا، وقال بذلك الفرض المنتج، فرض أن في الطبيعة «مبدأ يسوقها إلى الكمال».

فلما أربت فكرات اللاهوت النصراني، صُدَّ الميل الذي كان يحفز الباحثين إلى الوصول إلى نظريات نشوئية أكثر صدقًا، عن الاستمرار في طريقه المرسوم. غير أن الفكرة القديمة الناقصة في التطوُّر قد ظلت ثابتة. ومثالًا على ذلك نرجع إلى فكرة القديس «باسيل» الكبير الذي عاش في القرن الرابع الميلادي. فإنه لما أراد أن يناقش روايات أعمال الخلق قد أعلن بأمر من الله «قد خصت المياه بقوة إنتاجية، وأنه من الطمي والطين اللازب نشأت الضفادع والهوام والبعوض؟»

ثم أشار في النهاية إلى أن ذلك «الصوت» نفسه الذي خَصَّ الأرض والمياه بتلك القوات الإنتاجية، سَيَظَلُّ مختصًّا بهذه القوة ذاتها حتى نهاية العالم. وعلى هذه الفكرة — أو ما يشابهها — سار القديس غريغوري النياسي.

وهذه الفكرة التي استمكنت من عقلية آباء الكنيسة الشرقية العظام، قد أصبحت أشد استمكانًا من عقلية الأبِ الأكبر للكنيسة الغربية؛ فإن القديس أوغسطين — على الرغم من استمساكه بالنص الحرفي الذي صُبَّتْ فيه الكتب المقدسة — قد رجع عن مذهبه المعروف في قَبول التنزيل بنصوصه كما هي، ورفض المعتقد السائد في أسلوب خلقي يشابه ذلك الأسلوب الذي يتبعه صانع اللُّعَب التي يلهو بها الأطفال من عمل صندوق به مختلف الصور والألاعيب. فقال في مقالته المعروفة «تعليقات على سِفر التكوين»: «إن الفرض بأن الله قد خلق الإنسان من التراب بيدين عضويتين لفكرة صبيانية. فإن الله لم يبرأ الإنسان لا بيدين عضويتين، ولا بأن نفخ فيه ريحًا خرج من حلقومه أو من بين شفتيه.»

غير أنه لم يكن هناك من خطر على الفكرة القديمة حتى بعد أن بلغ الناس من التفكير هذا المبلغ؛ فإن الميول اللاهوتية الأساسية كانت من القوة بحيث مضى الناس بها مستمسكين.

وكان اللاهوت الإنجيلي لا يَنْفَكُّ عاملًا على نسج شبكته السحرية يجر خيوطها من أمعائه الواسعة، فكان ذُبابُ اللاهوت يعلق بها أينما صادفته وأينما صادفها. غير أنك ترى فوق ذلك أن من هنا ومن هناك حامَ من حول الشبكة مفكِّرون أقوياء الحجة ثابتو البديهة، استطاعوا أن يحلوا أنفسهم من أغلالها، بل حلوا معهم أغلال غيرهم ممن كانوا قد تساقطوا عليها.

في نهاية العصور الوسطى، وعلى الرغم من تشبُّث الكنيسة البروتستانتية بنص الكنيسة المقدسة، خلقت نهضة الآداب والسياحات البحرية جوًّا جديدًا انتعش فيه الفكر وتقدَّم خطوات واسعة من حيث النظر في مشكلات الطبيعة، فكان أقوم سبيلًا وأثبت قيلًا. فأينما وليت وجهك وحيثما أدرت عينيك، بل وفي كل مجال، كنت ترى رجالات أفذاذًا قد وقفوا على مستكشفات كان من شأنها أن تظهر المذاهب اللاهوتية، أقل مسايرةً للحقائق وأشد مناهضة للواقع المحسوس.

غير أن الكنيسة لم تتركه من غير أن تنزل به العقاب، فبعد سنين قلائلَ في سنة ١٧١٢ تمكن اليسوعيون من أن يُحبِطوا مشروعه في تكوين أكاديمية علمية في فيينا. وعلى الرغم من أن السلطات الإمبراطورية قد منحته أعلى درجات الشرف وحوَّطته بأقصى ما تستطيع من عناية، فإن القساوسة وهم المتحكِّمون من فوق المنابر وفي نواميس الإيمان، لم يُمَكِّنُوهُ هو والذين انتهجوا سبيله من طلاب العلم، من أن يكشفوا عن بعض الحقائق التي بثها الله في ثنايا الطبيعة.

ولا يجدر بنا أن نُغفِلَ ذكر «سبينوزا وهيوم وكانت» بين الذين هم كان من المستطاع أن يكون لفكراتهم — ولو كانت خطأ — أثر في تنشئة نظريات جديدة أصدق برهانًا وأقوى أساسًا، لو لم يفعم جو زمانهم بريح اللاهوت القاتل. غير أنه بعد أن مات «ليبنتز» ببضعة أعوام، ظهر في فرنسا مفكر ممَّن اتخذوا علم الطبيعة مجالًا لجهدهم. على أنه لم يكُن من الشهرة في المكانة التي نزلها أولئك الأعلام. غير أنه استطاع مع هذا أن يخطو بالعلم إلى الأمام خطوة ثابتة.

وكان الطبيعي الكبير قد طعن في السن وأنهكته الجهود التي بذلها في سبيل العلم، فلم يَقْوَ على أن يقاوم تيار اللاهوت الذي انساب في عصره، فاستنام مطيعًا لقوته. وبينما كان التغير الظاهر الذي استولى على كل ما كان يراه من فكرة أورثوذكسية في أول حياته، وقد تسلل في هوادة وسكون إلى الصيغة الأخيرة من كتابه العظيم كما رأينا، فإنه لم يبذل جهدًا محاولًا أن يطبع العالم بطابع فكرته التي استخلصها من جهاده العلمي الطويل. وظل متظاهرًا بأنه من أنصار الفكرة القائلة بأن كل الأنواع الحية قد خلقها الله القادر على كل شيء في البدء، وأنه منذ «البدء» لم تظهر أنواع جديدة على إطلاق من القول.

ولقد رحبت الكنيسة بأبحاثه طالما كانت مقتصرة على وصف الأحياء، ولكنه لم يَكَدْ يدلف من الوصف إلى استنتاج حقائق ذات قيمة فلسفية، حتى انفجرت عليه بطاريات السوربون اللاهوتية، معلنة له أن «الكنوز المقدسة التي عهد بها إلى الكنيسة» تنص «على أنه في البدء خلق الله السماوات والأرض»، وأن كل «الأشياء قد خُلِقَتْ من بدء صنع الدنيا»، ومن أجل تلك الاستعراضات العلمية البُدائية التي تُعَدُّ اليوم من الحقائق المتداولة، قد اضطر «بافون» — خضوعًا لسلطان الكنيسة — أن يعتذر عنها علنًا وأن ينشر اعتذاره مطبوعًا على الناس. ولقد قال في اعتذاره: «أعلن إقلاعي عن كل ما جاء في كتابي خاصًّا بتكوين الأرض، وجملة عن كل ما جاء به مخالفًا لقصة موسى.»

غير أن كل هذه الانتصارات التي حازتها الأساطير الكلدانية البابلية، والتي ورثتها الكنيسة النصرانية باللقاح، لم تُغْنِ إلا قليلًا.

ولقد كانت أمثاله التي ضربها للتدليل على صحة مذهبه، كاستطالة عنق الزرافة باحتياجها جيلًا بعد جيل إلى ارتعاء أوراق الأشجار العالية، واستطالة أرجل الكنغر الخلفية وقوتها راجعة إلى احتياجه إلى الوثب. مثالًا للسخرية والاستهزاء. غير أن ما قوبلت به تدليلاته هذه من السخرية كان سببًا في تعلُّق آثارها بالأذهان وتنطبع فيها.

على أن في المثلين اللذين أتينا عليهما، ولو أنهما ناقصين غير كاملين قد كونت حقائق جدية، حقائق كان من المؤكد أن تنمو وتؤتي أكلها.

فإن ما أعلن عنه «لامارك»، وعلى الأخص قوله إن نشوء الأعضاء ونماءها إنما يكون بنسبة استعمالها، وإشاراته التي وجه فيها القول إلى انتقال الصفات المكتسبة أو المفقودة من الآباء إلى الأعقاب، كانت قوة كبرى عملت على تنشئة نظرية النشوء وتدعيم أسسها.

أما الرجل الذي خاض المعركة في عصر «سانتيلير» فكان مرماه العلم، ولكنه خدم اللاهوت لا عن قصد ولا عن شعور، فكان «كوفييه» أكبر الفوسيقيين في عهده، وحجة علماء الطبيعة في عصره. وكان شهرته العلمية عن جدارة واستحقاق. ولقد ضفت عليه الألقاب العلمية من وطنه ومن غير وطنه. فكان يحملها بحق وبوزن لا تطفيف فيه. فكان من رجال الحاشية الملكية في عصر نابليون، ورئيس مجلس المعارف العمومية، ورئيس الجامعة في عصر البوربون بعد رجوعهم إلى عرش فرنسا، وحامل لوسام اللوجيون دونور، ونبيل من نبلاء فرنسا، ووزير للداخلية، ورئيس لمجلس الدولة في عصر لويس فيليب. ولقد حاز شهرة في كل مركز من هذه المراكز، ومع كل ما حازه من مراقي الشرف باعتلائه هذه المناصب الإدارية. لم يكن شيئًا مذكورًا بجانب ما عُقِدَ له من لواء الزعامة في عالم العلم الطبيعي. ولقد اعترف له «العلم» في كل أنحاء الدنيا بأنه مالك زمامه وحامل لوائه، ولهذا الشرف الكبير عاش اسمه، وبحقٍّ سوف يعيش. غير أنه كانت تكمُن في تضاعيف نفسه وفي تلافيف دماغه، كما كمنت في نفس لينيوس جراثيم جعلته ينظر في الكون من ناحية تصوُّر لاهوتي بذاته في أصل الخليقة وتخطيط تصاميمها الأولى. غير أن هنالك اعتبارات ذات بالٍ جعلته يقاوم النظرية الجديدة ويشدد عليها الخناق بقوة. منها أن أخلاقه قد تكوَّنَت على أن يكون شاكًّا إزاء كل نظرية جديدة في العلم لكثرة ما رأى في حياته من ولادة النظريات واستشبابها ثم موتها. ومنها بيئته كعمدة من عمد الحكومة حاز الشرف ونال الحب والاحترام، بل عبده الأعظمون، وقدسه الأنبغون، لا من رجال الحكومة وحدهم، بل من رجال الكنيسة أيضًا. ومنها حيدته وبعده عن المجادلات العنيفة رغبة منه في أن يتحامى المعارك الشديدة التي كان لا بد من أن تحتدم نارها ويتلظَّى سعيرها إذا قاوم العلم الكنيسة عِيانًا وبادرها بالعداء جهارًا. وعلى الأخص بعد أن وقعت أوروبا في يد الكنيسة لقمة سائغة باردة بعد الثورة الفرنساوية الكبرى، وجعلت من أعدائها موطئًا لقدميها؛ لهذا تراه قد ناوأ في جلبة المدائح التي أفاض بها عليه أعاظم رجال الكنيسة، بكل سلطته العلمية ونفوذه، على نظرية النشوء مؤيدًا النظرية القديمة، نظرية النكبات الجيولوجية، وما يتبعها من مذهب الخلق المستقل.

غير أن «جفردي سانتيلير» قاومه بمرارة وحرارة، محتملًا في سبيل ذلك كل ضروب الإنكار وسوء المعاملة والسخرية. في حين أن «تريفيرانوس» بعيدًا في حجرة محاضراته الرياضية في مدينة «بريمان» كان نسيًا منسيًّا.

وكان من ذلك نتيجتان: لقيت الأُولَى رُوحًا من الفزع والخوف، وحركت الثانية نزعة البحث الجِدي؛ فإن الأولى ظهرت بأجلى مظاهرها في خوف اللاهوتيين وفزعهم من الكتاب. فقد علت الصيحة في جانبهم في حرارة وجد بأن الكتاب يساعد على ترويج الإلحاد وإنكار وجود الله. على أننا إذا رجعنا إلى نهج الفكرة والسبيل الذي تمشَّت فيها العقول منذ ذلك الحين حتى اليوم وما نشأ فيها من تطورات، لشعرنا بأنه كان من واجب قدماء أهل اللاهوت أن يُصَلُّوا إلى الله طاعةً وشكرًا على ظهور كتاب «شامبرس»، وأنهم كانوا أجدر بأن يضرعوا إلى الله عسى أن يكون ما فيه صحيحًا. أما النتيجة الثانية فانحصرت في أن الكتاب قد هيأ القول بقبول معتقد النشوء، باعتبار أن النشوء في صورة أو وضع ما ممكن على الأقل. وعندي أن هذا الكتاب لم يكُن له قيمة عملية واقعية سوى في هذه الناحية وحدها.

بعد هذا العهد بثماني سنوات نشر العلَّامة الفيلسوف هربرت سبنسر مقالة قارن فيها بين نظريات الخلق المستقل ونظريات النشوء، مؤيدًا بكثيرٍ من البراهين الراجحة القوية النظرية الأخيرة، مُظهِرًا بما لا يحتمل الشك أن الأنواع لا بد من أن تكون قد تهذَّبت وصفًا بتأثير ظروف الحالات. غير أن ما في هذه الثمرات الشَّهِيَّة من قوة وجاذبية لم يدرك أهميتها إلا قليل من الأفذاذ. تلك الثمرات التي ظلت تتَّجه نحو النضج ببطء خلال سنوات عديدة.

ولقد أخذ عالم العلم يحقق شيئًا فشيئًا القوى الخلقية العظيمة التي أظهرها داروين في كل دور من أدوار حياته. فموهبة القدرة على الصمت والسكون، وتلك القوة العظمى التي أظهرها في الاحتفاظ بفكرته الكبيرة — فكرة النشوء بالانتخاب الطبيعي — مستعرضًا إياها في جو من الدرس الهادئ العميق والتأمُّل الواسع المستفيض — خلال حقبة من الزمان لا يقل مداها عن العشرين عامًا على وجه التقريب — فلم يشر إليها بإشارة ولم يبشر بها للعالم ولو تلميحًا، بل جال في كل مجال من العلم ليستجمع الأدلة والبراهين، إما لها أو عليها، وليحصل على أكبر مجموعة في المادة العلمية التي تُمَكِّنُهُ من حل المشكلات التي عرضت له. عامة؛ لذا حقق لدى العلماء ما كان لداروين من قوة الخلق وصلابة الأعضاء.

كان أغاسيز من كبار الباحثين، ومعلمًا أوحي إليه بالعلم وأوحاه، وكان فوق ذلك رجلًا نبيل النفس عالي الهمة، تلقى نظرية في الخلق العضوي وأخذ يلقيها ويلقنها، فلم يكن في مستطاعه أن يتبدل منها بنظرية أخرى طواعيةً وبين عشية وضحاها. وظل عقله وقلبه جو تلك الإبرشية السويسرية التي ولد فيها، وكانت ميوله الدينية وآدابه على ما كان فيهما من جمال وروعة، قد جرحتها ونالت من عزتها شطحات بعض المتحمسين لنظرية النشوء ممن لا اختصاص لهم بها؛ إذ كانوا يجهرون بأشياء كانت بطبيعتها ضد الدين، كما حملت بذورًا من الفكر ظهرت لأول وهلة كأنها على نقيض شريعة الآداب. أضف إلى ذلك الاتجاه العقلي الذي ورثه عن «كوفييه»؛ فإن هذين التأثيرين معًا قد اتحدا وتعاونا ليكونا سببًا في أن يرفض «أغاسيز» الفكرة الجديدة في النشوء.

ولقد أيدت المذهب الجديد طائفة كبيرة من الحقائق الثابتة، كان أكبرها شأنًا ما كشف «لداروين عنه في تلقيح بعض أنواع النباتات وما استمد من مبادئ علم الأمبريولوجيا — تكوين الأجنة — وتبع هذه مجموعة من الاستكشافات التي وصل إليها وولاس وباتسن وهكسلي ومارش وكوب وليدي وهيكل وموللر وجودري وغيرهم من النابهين في أقطار الأرض.

(٤) جهد اللاهوت الأخير

كان مثل كتاب «داروين» — أصل الأنواع — إزاء عالم اللاهوت، كمثل محراث صادَف قرية من قرى النحل في أرض مُرمِلة، فكنت ترى في كل مكان أولئك الذين صحوا من نومهم الهادئ العميق قد تهافتوا جماعات أخذها الغضب وفعل بها الاضطراب. بالمجلات والمواعظ الدينية والكتب كبيرة وصغيرة، أخذت تنهال على المفكر الجديد من كل جانب انهيالًا وتترامى عليه تراميًا.

أما رحى اللاهوت فقد حملها توًّا ومن غير توانٍ مستر «ويلبر فورس» أسقف أوكسفورد، وظهر بها على صفحات مجلة الكوارتارلي. فقد أعلن أن «داروين» قد أجرم أشنع جرم بأن «حاول أن يحدد مجد الله في فعل الخلق» وأن «مبدأ الانتخاب الطبيعي لا يتفق بحالٍ من الأحوال مع كلمة الله» وأنه «يناقض العلاقات المنزلة التي ربطت بين الخلق وخالقه» وأن هذه النظرية «لا تتفق وما يقتضيه كمال المجد الإلهي»، وأنها نظرية في الطبيعة تحقر القائل بها، وأن هنالك تعليل أبسط وأكثر بداهة يمكن أن يعلل به وجود تلك الصورة العضوية الغريبة القائمة بين أعمال الله.»

أما ذلك التعليل فينحصر «في هبوط آدم»، ولم تقِف جهود الأسقف الكبير عند هذا الحد. ففي اجتماع الجمعية البريطانية لتقدم العلوم زج الأسقف بنفسه في ذلك التيار الشديد. ولما أشار إلى آراء «داروين» — وكان غائبًا عن الاجتماع لمرضه — حمد لنفسه في خطبة ألقاها أنه ليس منحدرًا من القردة، فرد عليه هكسلي المعروف بقوله: «لو خُيِّرْتُ لفضلت أن أكون من نساء قرد دنيء النسب، على أن يكون أبي رجلًا من البشر يستخدم معلوماته ومعارفه وقوته الخطابية في تحقير أولئك الذين يُفنون أعمارهم الطيبة في سبيل البحث عن الحقيقة.»

ولقد دَوَّتْ هذه القذيفة في أنحاء إنجلترا دويًّا تناقلته عنها أجواء البلاد الأخرى.

إن هذه الهجمات التي قامت بها مصادر اشتهرت في عالم اللاهوت ونبَه صيتها في جو الكنيسة قد صبغت الفكر الكهنوتي بصبغةٍ ما بضع سنين. فقد ذهب كاتب كهنوتي معروف على الرغم من السنوات الثلاثين التي أنفقها «داروين» في عمله الهادئ المستمر، وعلى الرغم من تلخيص أصل الأنواع تلخيصًا بلغ منتهى القوة والمتانة، إلى القول في إحدى مجادلاته؛ لكان أجدر بداروين أن يكون أكثر نهى بأن يزودونا ببعض الأسباب الأولية التي تحملنا على نبذ المذهب الذي يعتنقه الجميع.

ولديك لاهوتي آخر مشهور وكان نائبًا لرئيس معهد أسس لمحاربة «العلوم» المضرة أو «الخطرة»، قد أعلن بأن مذهب داروين «محاولة يقصد بها إنزال الله عن عرشه.» وذكر ناقد آخر أولئك الذين تقبلوا مذهب داروين وآمنوا بصحته بأنهم كمثل الذين وقعوا تحت تأثير وحي جنوني أوحى إليهم به من استشم غازًا وبائيًّا كريهًا، كما قال في براهين داروين: إنها «غابة ملتفَّة من فروض خيالية»، وتكلم آخر في مذهب داروين بأنه يفرض أن الله «قد مات»، وأعلن أن مؤلفات داروين إنما تفتح باب الاضطراب في كل شيء من الأشياء التي أظهرها لنا الله في كتبه المقدسة عن وسائلها ونتائجها في عمله. وقال ثقة آخر من رجال اللاهوت بأنه إذا كان مذهب داروين صحيحًا؛ إذن فسِفر التكوين كذب، وبه ينهدم ذلك الهيكل العظيم الذي نستقرئ آياته في كتاب الحياة ويتحطم تحطيمًا، ويصبح وحي الله للإنسان — كما نعرفه نحن أبناء النصرانية — عبارة عن سخرية وخيال.

وقال آخر ممن أظهر صفات فذة أهلت به به لأن يكون من مستقرئي أسرار الطبيعة بأن المذهب الدارويني «دعوى باطلة من أولها …»

ومن جو أمريكا ترددت الأصداء. فقد قالت مجلة من أكثر مجالات الفئات الدينية انتشارًا في أمريكا: إن داروين «يحاول أن يزيد الإشكال ظلامًا على ظلامه.» ورفضت أخرى فكرات داروين باعتبار أنها «خيانة» وعدم «أمانة». وأعلنت المجلة التي تمثل فرع الكنيسة الإنغليكانية بعد أن أوسعت «داروين» تسفيهًا وتحقيرًا أن مذهبه «سفسطة وبعد عن المنطق.» ومن ثَمَّ دلفت بقدمها في مناقشة خطرة قالت فيها: إذا صحت هذه النظرية الفرضية فهل تكون الأناجيل خيالًا لا يمكن تصديقه؟ وهل ظَلَّ النصارى أكثر من ألفي سنة غارقين في لجات يَمٍّ عميق من الكذب الفاضح؟ إن داروين يريدنا أن نكذب كلمة الخالق الأولى.

وحاولت جريدة أخرى تابعة لنفس هذا الفرع من أفرع الكنيسة أن تثبت أن نظرية النشوء مناقشة للنصوص الصريحة التي أُعلِنَت في العهد الجديد، كما أنها تناقض نصوص العهد القديم، ثم قالت: إذا كُنَّا جميعًا أناسي وقرودًا، أصدافًا وبزاة، قد نشأنا من جرثومة أصلية واحدة فهل يمكن أن يكون تصريح القديس بولس العظيم من أن الأجسام مختلفة، وأن أجسام الآدميين نوع غير أجسام البهائم والوحوش وهذين غير أجسام الأسماك والطيور؛ غير صحيح؟

وفي سنة ١٨٧١ نشر كتاب داروين «تسلسل الإنسان».

غير أن فساد هذا العصر ومحاولات الفسقة وطرائقهم، وخطر الغفلة البسطاء، كل هذه الأشياء تتطلب أن تنقض أمثال هذه الأوهام، ولو أنها مضادة للعقل بالعلم الصحيح، ما دامت هي تتقنع بقناع العلم، وبعد ذلك شكر البابا دكتور جيمس على كتابه قائلًا: «إن الحاجة إليه كانت شديدة، وإنه من أَمَسِّ الأشياء لحاجات عصرنا هذا.» ثم منحه من بعد ذلك البركة الرسولية. غير أن الأمر لم ينتهِ عند هذه «البراءة» فقد صحبتها أخرى إذ منح المؤلف رتبة من سيامة القديس «سلفستر» البابوية. أما الكردينال أسقف باريس فقد أكَّد للمؤلف بأن أحدًا غيره لم يَفُزْ بمثل هذا العطف البابوي، واقترح عليه أن ينظر في طبعة أخرى نظرة أعمق في «العلاقة الكائنة بين قصص سِفر التكوين ومستكشفات العلم الحديث، على طريقة يمكن بها إقناع أشد الناس إنكارًا بألَّا تناقض بينهما»، وكذلك لم يقف المؤلف عند هذا الحد بل تطلع إلى ما هو أعلى. فإن تجاريب الطبعة الثانية عرضت كلها على فخامة الكردينال، ثم ظهر الكتاب في سنة ١٨٨٢ تحت عنوان «موسى وداروين: رجل التكوين مقارنًا بالرجل القردي. أو التربية الدينية إزاء التربية الإلحادية». ولا عجب بعد ذلك إذا عانق الكردينال المؤلف شاكرًا إياه باسم العلم والدين معًا، قائلًا: «لقد حصلنا أخيرًا على كتيب نستطيع أن نضعه بين أيدي الشبان آمنين.»

على مرمى حجر واحد من مقر الدكتور «بورتر» في معهد «يال» تقوم دار العاديات البالنتولوجية التي رتب فيها البروفسور «مارش» جنبًا إلى جنب تلك الحلقات الحفرية المتتابعة التي تثبت تطوُّر الحصان منذ أقدم أزمان الحياة، عندما كان في حجم الثعلب وبأرجل ذات خمسة أصابع، متمشيًا خلال تلك الحلقات حتى بلغ صورته التي نراه عليها اليوم شكلًا وحجمًا، تلك الحلقات التي قال العلامة «هكسلي» بأنها برهان لا ينقض على أثر الانتخاب الطبيعي كعامل أساسي في النشوء. لهذا تجد أنه على الرغم من الاحترام والحب الصادق الذي كان لدكتور «بورتر» في قلوب رجال جامعة «يال»، لم يكن ينتظر أن تصبح أدلته التي جاء بها ذات أثر ثابت في عقولهم، ما دامت «دار الآثار الحفرية» تحتوي على مثل هذا البرهان الناصع الذي يؤيِّد مذهب النشوء بما لا يترك مجالًا لريب أو فسحة لشك بحالٍ من الأحوال.

أما في أيقوسيا فإن الدوق «أرجيل» رئيس الحزب الأورثوذكسي وإمامه الأوحد، فعلى الرغم من أنه أبدى نفورًا من كثير من النتائج التي وصل إليها داروين؛ فإنه سلم بكثير من الأشياء التي زعزعت المعتقد القديم وصدعت كثيرًا من أركانه.

ومن أعجب العجب أن يرتفع من جانب الكنيسة الرومانية — على الرغم مما أظهر بعضُ كُتَّابها من عداء ومرارة — صوت يحاول إثبات أن المعتقد الكاثوليكي لا يصد أي إنسان عن الاعتقاد بالنظرية الداروينية، وعلى الأخص تلك الإذاعة التي أعلنها ثقة ثَبت من كاثوليكيِّي أمريكا، في أن «نظرية النشوء لا تعارض مذهب الكنيسة الكاثوليكية بأكثر مما يعارضه مذهب كوبرنيكوس ومذهب غاليليو»، وهذا القول على الرغم مما فيه من غرابة الواقع، لا يصح لنا أن ننزل من قدره أو نفتش عن نواحي الخطأ الكامنة فيه.

ولقد تقدم رجال ممن كان العلم ممزوجًا بالاعتبارات اللاهوتية طابعهم، أمثال دوسون، وميفارت وويجاند، ببحوث حاولوا من جهتها الوقوع على سبيل للتوفيق بين الناحيتين. غير أن التيار كان شديدًا حتى إن كثيرًا من مشهوري رجال اللاهوت في كل قطر من الأقطار قد قبلوا مذهب الانتخاب الطبيعي باعتباره — على الأقل — عاملًا مهمًّا في ميكانيكا النشوء.

هنالك ظهر نبي آخر من أولئك الأنبياء المخدوعين، ممثَّلًا في شخص «توماس كارليل»؛ فإنه بما شعر في قرارة نفسه من حقد ومرارة، شبيهة بتلك الروح التي حملته على أن يجد في آفاق مثل «فيكنج»، أو في قائد من قواد فردريك الأكبر، من الشجاعة والشهامة أكثر ممَّا وجد في ووشنجطون أو لنكولن أو جرانت، والتي جعلته يرى في الحرب الأمريكية الأهلية أنها عبارة عن دخان تقذف به مدخنة متهدمة، قد هاجم «داروين» قائلًا: «إنه … رسول عبادة قذرة.»

ويجب علينا أن نثبت هنا أن للكنيسة الإنجليزية الشرف الأكبر حيث قاوم عدد كبير من مشهوري رجالها مثل هذه التُرَّهَات المُسِفَّة. ويكفينا أن نذكر واحدًا منهم هو «فرر» رئيس أساقفة وستمنستر؛ إذ اعترض على هذه الأقوال وأمثالها في كلمات جديرة بأن يكرر ذكرها على الدوام؛ ففي حين أنه اعترف بعدم قدرته على قَبول المعتقد العلمي قبولًا كاملًا، قال: «يجب أن نعتبر أنه ممَّا لا يليق بالكرامة، بل مما هو مُزْرٍ بالنفس، أن نحاول جاهدين أن نهز أسس المعتقد العلمي الحديث ببراهين خطابية منقولة، أو بأن نستعطف من فوق المنابر جماعات بلغوا من الجهل أبعد المبالغ واحتدمت في صدورهم العداوة لأهل العلم إلى غير حَدٍّ، إننا يجب أن نخجل من أن نواجه مثل هذه الحالة بالاستهتار أو بابتسامة تحقير.»

على أن كل ضروب المقاومة لم تُجْدِ فتيلًا؛ فإن مؤلف داروين وصيته كلاهما كان بمأمنٍ عن التصدع. ولما رجع الناس إلى تاريخ حياته التي قضاها في بساطة وأمانة وتسامُح وعطف إنساني، وعاودتهم ذكريات الجهود العظيمة التي بذلها في سبيل البحث عن الحقيقة، تبخرت كل صنوف العداء وذهبت بددًا.

مهما يكُن من أمر العوامل التي يمكن إضافتها إلى الانتخاب الطبيعي — ولقد سلم داروين نفسه بأنه من الممكن أن تكون هنالك عوامل أخرى تؤثِّر في نشوء الأنواع — فإن نظريته في النشوء الكوني ونشوء الصور الحية قد وضعت وثبتت قواعدها، كما أن نظرية الخلق المستقل القديمة قد اضمحلت وفنت من عالم الفكر الإنساني. ولقد تبدل الإنسان منها بما أوحى العلم الحديث من تصورات ثابتة أبعد مدى وأنبل قصدًا، فتحت الباب لتكوين فكرة في «القصد والغاية» أجمل من كل الفكرات التي كوَّنها التصور اللاهوتي على مدى الأزمان.