وصولًا إلى حرية وعدالة

لم تكن هذه أول مرة، ولا كانت المرة العاشرة، التي وقفتُ فيها عند آيات كريمة في «سورة البلد»، مرهفًا كل ما أملك من قوة الإدراك والفهم، وفي كل مرة كنتُ أجدني أمام صورة كاملة متكاملة الأطراف لمجتمع ارتفعت ثقافته فارتفعت حياته، إلا أن الصورة كما وردت في جملة الآيات الكريمة، مكثفة تشدُّ قارئها نحو العُمق، أكثر جدًّا مما تسير به نحو الطول والعرض، ومتروك للقارئ أن يُعمق من عمقها؛ ليعود فيتَّسع بالمعنى، ليرى كيف يمتد فيشمل حياة الإنسان في مجتمع كبير، تتشابك فيه الصلات والمعاملات بين أفراده، نعم، لطالما تأمَّلتُ المعنى في هذه الآيات الكريمة من سورة «البلد»: … أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ * فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ * أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ ….

وردت إشارة في الآيات الأولى من سورة «البلد» إلى من كثُر ماله، ولكنه لم ينفق منه بما كان ينبغي له، ومع ذلك فهو يدعي أنه أهلك مالًا كثيرًا، حاسبًا أن أحدًا لم يرَه على حقيقته، وبعد تلك الإشارة جاءت الآيات الكريمة التي ذكرناها في الفقرة السابقة، وفيها استنكار لموقف ذلك الثري المغلولة يده إلى عنقه: أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ * فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ … فيقول الطبري في تفسيره: «عينين يُبصر بهما حُجج الله عليه …» و«لسانًا يُعبِّر به عن نفسه» و«شفتين نعم من الله» و«النجدين أي الطريقين؛ طريق الخير وطريق الشر» و«العقبة قيل إنها جبل في جهنم»، وأما كاتب هذه السطور، العبد الفقير لله سبحانه وتعالى، والعارف بفضل الأئمة العلماء، والطبري أحدهم بلا أدنى شكٍّ في ذلك، أقول إن كاتب هذه السطور لم يسعه إلا أن يعاود الوقوف عند هذه الآيات الكريمة؛ لعلَّه يجد في كلماتها مبررًا لمثل ما ذهب إليه الطبري، فضلًا عن قصور ما ذهب إليه، في أن تتكامل أمام الذهن صورة مترابطة الأطراف، يهتدي بها من يشاء له الله تعالى أن يهتدي؛ فلماذا يُشير الطبري إلى «العينين» بأنهما تبصران حُجَج الله على ذلك الثري المقبوض اليدين؟ وكان الأقرب أن يجعل «العينين» تبصران كما تبصر الأعين؛ فتريان خلق الله ليستمد صاحب العينين علمًا وعبرة، كما سأُبين بعد قليل، ثم لماذا لم يربط «اللسان» ﺑ «الشفتين» في جهازٍ واحدٍ — كما هما على الحقيقة — وهو جهاز النطق باللغة بكل ما يترتب على هذا المعنى من نتائج بعيدة المدى في هذا السياق الذي نحن الآن بصدده؟ وعلى أي أساس معقول ومقبول — بالنسبة إلى سياق الكلام الذي بين أيدينا — يجعل «النجدين» مجرد طريقَين ثم يجعل طريقًا منهما يشير إلى الخير وطريقًا آخر يشير إلى الشر؟! إن «النجد» هو مرتفع من الأرض وهو ما نُسميه بالمصطلح الجغرافي المعروف «هضبة»، ويقابل النجد «الوهد» الذي هو الأرض المنخفضة، فهل هو من حق المفسر أن يحذف من معنى اللفظة المُعينة أهم جانب من جوانب معناها ثم يُقيم تفسيره بعد ذلك على الجانب المُتبقي على نقصانه؟! إن من يفهم كلمة «النجدين» مطروحًا من معناها «الارتفاع» مع خشونة الحجر وغلظته؛ يكون قد فوت على نفسه مفتاحًا مهمًّا يعينه على فهم السياق كله فهمًا أصح وأنفع، وأخيرًا يجيء أعجب ما نعجب له في تفسير الطبري، وذلك عندما يقول عن «العقبة» قيل إنها جبل في جهنم! كيف ذلك والآيات الكريمة التي تلتها مباشرة قد فسَّرتها بما يقطع بالمعنى المقصود؛ إذ تقول: وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ …، وهو سؤال يعقبه جوابه، الذي هو أن العقبة (التي لم يستطع ذلك الفتى البخيل اقتحامها) إنما هي أن تُفك رقاب العبيد ليصبحوا أحرارًا، وأن يُقدم العون إلى المعوزين في يوم المجاعة، ولماذا يكون هذان الأمران «عقبة» يصعُب اقتحامها على كثيرِين؟ ذلك ما أُرجئ الجواب عنه لأضعه في مكانه من الصورة المتكاملة المترابطة، التي تصورتُها للمجتمع الإنساني الكامل، بناءً على مجموعة الآيات التي ذكرناها من سورة «البلد».

والآن فلنعُد لنبدأ من البداية، فلقد أُشير إلى ذلك الثري القابض يده عن الإنفاق فيما ينفع الناس، بهذه الآيات: أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ فها هنا تستطيع أن تلمح مُقدمتَين، ونتيجة تنبني على هاتين المقدمتَين، وأما المُقدمتان فهما أن وُهب الإنسان جهازين، بينهما رباط وثيق يجعل الجهاز الأول منهما مُؤديًا بالضرورة إلى الجهاز الثاني، وهما على التوالي جهاز الإبصار — بالمعنى المباشر للكلمة — وجهاز اللغة؛ فالبصر أداة بين أدوات أخرى، هي أعضاء الحس، ولعلَّ أهمها في الوظيفة التي تؤديها، وما تلك الوظيفة إلا «إدراك» الإنسان لما يُحيط به؛ فلم يكن في وسع الإنسان أن يخطو في حياته خطوة واحدة، إلا إذا كان على معرفةٍ ما، بالمُحيط الذي يتحرك فيه، وإلى هنا يتساوى إنسان وحيوان، فلكلِّ كائن حي مما له القدرة على الحركة في أرجاء المكان بمختلف اتجاهاتها (ومن هنا نستثني النبات لأنه مقيد الحركة بالنسبة إلى الحيوان والإنسان؛ إذ الغالب فيه أن تمتد جذوره إلى أسفل، وفروعه إلى أعلى، مع التزامه موضعًا بذاته)؛ أقول إن لكل كائن حي مما وُهب القدرة على الحركة في مختلف الاتجاهات؛ أدوات يدرك بها ما حوله ليعرف كيف يتجه وإلى أين يتجه، وتلك الأدوات الإدراكية هي «الحواس» التي فيها حاسة البصر.

وبعد هذا فلنقرأ معًا قول الله عز وجل: أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ … ومعناه ألم نخلقه إنسانًا مزودًا بأدوات تكشف له عما حوله ليتدبر أمره معها، كما زوَّدناه فوق ذلك بجهازٍ كامل، يحول به المادة الخامة التي جاءته عن الأشياء المحيطة به، إلى «فكر» مجسَّد في لغة؟ لكننا نلحظ في الآية الكريمة أن القول يشير إلى مفرد غائب، يدلُّ على ذلك ضمير الهاء في كلمة «له»؛ فالمقصود — إذن — هو رجل واحد ولننظر خلاله إلى النوع الإنساني كله، وهنا أجد نفسي مُضطرًّا إلى الحديث مرةً أخرى عن اللغة وأداتها هنا اللسان والشفتان، وحديثي عن اللغة هذه المرة مُنصب على خاصة من أعجب خواصِّها، ولعلها كذلك تكون من أبعدِها دلالةً ومغزى، وتلك هي أن اللغة المُعينة عند شعبٍ مُعين، وإن تكن لغة واحدة يشترك فيها كل المُتكلمين بها؛ فإن الحصيلة اللغوية التي استخدمها فردٌ مُعين في حياته يستحيل أن تتكرَّر كما هي في فردٍ آخر، وأُكرِّر كلمة «يستحيل»؛ حتى ينتبه القارئ على الفردانية اللغوية، التي كأنما هي إعجاز من الإعجاز. إن الأمر في هذا يُشبِه أن يُقيم ملايين الأفراد حول مُحيط مائي واسع، وكل فردٍ من هؤلاء الناس، يملأ إناءه من المحيط، فإن يكن المصدر واحدًا؛ فإن لكل صاحب إناءٍ نصيبَه من الماء الذي ليس هو بعينه نصيب أحد آخر سواه. وبتشبيه آخر، افرض أننا زوَّدنا كل مولودٍ بشري بشريط للتسجيل الصوتي، ليُسجل عليه كل ما ينطق به صاحبه طوال حياته — أو حتى خلال يومٍ واحد — ثم قُمنا بمقارنةٍ نُجريها بين أشرطة الأفراد، لنرى كم تتشابه وكم تختلف؛ فإننا عندئذٍ لواجدون في كل شريط فردانية، بحيث يكون محالًا أن نجد شريطَين متطابقَين؛ فاللغة عند الجميع واحدة وحياتهم مشتركة بينهم، ومع ذلك فالمُركَّب اللغوي الذي عاش به فرد معين يستحيل أن يطابق مُركَّبًا لغويًّا عاش به فرد آخر، لا في عصره فقط، بل في كل العصور التي تكلَّمت اللغة نفسها في أي مكانٍ على الأرض.

ولنعد — مرة أخرى — إلى الآية الكريمة: أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ لنعلم منها مقدار ما لا بد أن يكون ذلك الغني المقبوض اليدَين على ماله، قد تفرَّد به قولًا وفكرًا، ولنعلم كذلك ما لا بد أن يكون بينه وبين غيره من أفراد الناس من نُقَط التقاء، تجعل منهم قومًا، أو قبيلة، أو أمة، وهنا ننتقل بحديثنا إلى الآية الكريمة التالية على ذكر العينَين واللسان والشفتين، وهي: وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ وتذكر ما قُلناه عن «النجد» الذي هو مرتفع من الأرض، قد يصعب الصعود إليه من بطون الوهاد، والنجدان هنا هما هدفان للإنسان إذا أراد لنفسه حياة كريمة رفيعة المقام، فإن يكن في الصعود إلى ذَيْنِكَ الهدفَين مشقة؛ فهي مشقة في سبيل الصعود إلى ما هو أعلى، والسعيدة السعيدة من الأُمَم هي الأمة التي تشقُّ طريقها إلى قمة النجد، والشقي الشقي هو شعب خائر الهمَّة، يعجز دون اقتحام العقبة، ولستُ أرى كيف تكون العقبة «جبلًا في جهنم» كما ورد في تفسير الطبري، ثم ماذا يُفيدنا في حياتنا أن نجعلها كذلك، إنما العقبة هي كما جاء في الآيات التاليات: أن تفك الرقاب المغلولة بأغلال العبودية — بشتَّى صنوفها وأشكالها — وأن يتعاون الناس، قادرًا مع عاجز، وقويًّا مع ضعيف، وغنيًّا مع فقير، للتغلُّب على مَشاق الحياة وصعابها، لكن لماذا يكون هذان الهدفان الساميان «عقبة» تستعصي على الاقتحام؟ والجواب هو أن ذلك يكون إذا ما جعل الإنسان السيادة لغرائزه، وللغريزة اندفاعها الذي لا يحدُّه إلا عقل يحكم، وأخلاق تضبط، ومن تلك الغرائز الطاغية، حُب التملك، وحب المال، لِما يتضمَّنه من قوةٍ وسيادة، فمن ملك رقيقًا، وكانت السيادة في كيانه متروكة للغريزة، صعب عليه أن يُحرر عبيده، ومن امتلأت خزائنه بالمال، وأحسَّ به قوة وسيادة، صعب عليه كذلك أن يُنفقه في سبيل حياة كريمة بينه وبين آخرين.

خطوط الصورة حتى الآن هي: خلل في البناء الاجتماعي يتطلَّب الإصلاح، فلو أراد الإنسان لنفسه صلاحًا؛ فأولى وسائله إدراك لما حوله «ليعرف»، ولكي يكمل لتلك المعرفة كيانها؛ وجب أن تتجسَّد في لفظ أُعِد له جهاز من لسان وشفتَين، ثم نستطرد في مجموعة الآيات الكريمة؛ لننتقل إلى الخط التالي من خطوط الصورة، وهو هداية الله للإنسان في استخدامه لأفكاره تلك التي حصَّلها وعبَّر عنها بلفظ اللغة. وقبل أن نمضي في سبيلنا أريد التنبيه على نقطةٍ مهمة خاصة بهداية الله، وهي نقطة برزت أهميتها وخطورتها في عصرنا هذا على وجه التحديد، وهي أنه لا جناح على الإنسان في تحصيل ما استطاع من أفكار، تُوضِّح له طبائع الأشياء من حوله؛ فالأفكار مُحايدة لا خير فيها ولا شر، وإنما تبدأ خيريتها أو شرِّيتها عند التطبيق: فماذا يصلح منها للتطبيق الفعلي في حياة الإنسان وماذا لا يصلح؟ وإذا صلحت للتطبيق فكرة ما؛ فكيف يكون تطبيقها وإلى أي مدى؟ هذه أسئلة لا تجيب عنها «المعرفة» التي حصلناها؛ فالإنسان إزاءها بحاجةٍ إلى هداية الله، ومن هنا نجد التسلسل في خطوط الصورة التي رسمتها مجموعة الآيات الكريمة التي ذكرناها من «سورة البلد» بعد أن أشارت إلى خط «المعرفة» تحصيلًا بالحواس التي في مُقدمتها حاسَّة البصر، عقبت عليها بالخطوة التي لولاها لما كانت المعرفة المُحصَّلة إلا حالة خرساء، وتلك هي مرحلة «النطق» باللغة، وأداة ذلك هي اللسان مستعينًا بالشفتين، فها هو ذا الإنسان قد حصل ما حصل من أفكار، ثم ماذا؟ إلى أين يتحرك بتلك الأفكار؟ وكيف؟ إن الأفكار المُحصَّلة في ذاتها لا تُوجِّه صاحبها فيما يختص بما «يجوز» فعله وما لا يجوز، ولذلك لا يكون للإنسان في هذا الموقف إلا هداية الله، فجاءت الآية الكريمة في موضعها لتقول: وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ؛ فمن حصيلة المعرفة التي جمعها الإنسان على نحو ما أسلفنا، يهديه الله سبحانه إلى فكرتَين تستحقَّان السعي في سبيل أن تتحقَّقا، حتى لو كان ذلك السعي عسيرًا وشاقًّا، والفكرتان هما «الحرية» و«العدل»، نعم، إن دون تحقيقهما وعورة في الطريق؛ فهناك نجاد يصعد إلى أسطحها الصاعدون، وليس الطريق إلى الفكرتَين سهلًا منبسطًا منسابًا يسيرًا، بل هو هضاب في اجتيازها عناء، فكأنما لكل فكرة من الفكرتين: «الحرية» و«العدل» وعورة طريقها المؤدي إليها: فأما أصحاب النوايا الطيبة الذين آمنوا بآيات الله، فقادرون بإيمانهم ذاك على اجتياز «النجدين»، وأما من ساءت نيته وخبثت طويته، من أمثال ذلك الرجل الغني المنافق، الذي سيق في السورة مثلًا لما أصاب المجتمع من خلل وفساد؛ فيصعب عليهم اجتياز «العقبة» فلا هم راغبون في حرية يكون من شأنها أن تفك رقاب من كانت تملكه أيمانهم من عبيد، ولا هم يريدون في الناس عدلًا يقتضيهم أن يطعموا «يتيمًا ذا مقربة، أو مسكينًا ذا متربة».