الطريقة ومجاهدة النفس
فالزنَّار الذي عمل أبو يزيد على قطعه من قلبه هو صلته بهذا العالم، والعمل على قطعه هو المجاهدة، ورؤيته الناس موتى بعد أن كشف له، معناه تخلصه التام من الشواغل التي تربطه بالخلق.
المجاهَدة هي الجانب العملي في الحياة الصوفية، أو هي الجانب الديني والأخلاقي فيها، والتصوف في جوهره نظام ديني أخلاقي يأخذ به السالك نفسه في صراحة وعزم وتصميم، ولا يقوى عليه إلا أولو العزم والتصميم؛ لأنه موجهٌ ضد النفس ورغباتها والعالم ومباهجه. هو نظام محوره التضحية بالذات، وإيثار كل ما لله على كل ما للنفس، ومن هنا كان النظام الأخلاقي الصوفي نظامًا فريدًا في بابه، مختلفًا عن غيره من النظم الأخلاقية الأخرى؛ لأنه قائم على معاملة الله وحده، تلك المعاملة التي يوحي بها مبدأ التضحية.
وليس في التصوف الإسلامي من أساليب المجاهَدة البدنية والنفسية ما في الرهبنة المسيحية من انقطاع تام عن العالم، وتعذيب للبدن بصنوفٍ شتَّى من الإيلام والحرمان، وإن تواترت الأخبار عن أقلية من زهاد المسلمين الأوائل سلَكُوا مسلك الرهبان المسيحيين في أساليبهم كما أشرنا إلى ذلك، وهؤلاء أقلية لا يُقاس عليهم. بل الحقيقة أن المجاهدة الصوفية في الإسلام مجاهدة نفسية أكثر منها بدنية، أو هي نفسية أولًا وبدنية ثانيًا، والبدني منها، كالصوم وحرمان النفس من بعض مشتهياتها، وقيام الليل في التهجد والعبادة، وما شاكل كل ذلك لا مبالغة فيه ولا إسراف، بل هو في الحدود المقبولة التي وضَعَه الإسلام وطالب بها.
وشرور النفس نوعان: (أ) المعاصي. (ب) الأخلاق والصفات المذمومة كالعجب والحسد والغضب والكبر والأثرة والكراهية والرياء وغير ذلك من الأخلاق التي لا يَقبلها العقل ولا الشرع. فإذا لم يعرف الإنسان نفسه على حقيقتها فيعرف أغوارها وغوائلها، ويقف على أدوائها وآفاتها، ذهبَت مجاهدتُه ورياضته سُدًى؛ ولذلك كان من أوائل ما انتدب الصوفية أنفسهم له، التأمُّل والنظر في النفس ومحاسبتها ومراقبتها وغير ذلك من الأساليب التي تكشف عن مكنوناتها ودوافعها وعيوبها.
هذه هي الخطوة الأولى في طريق المجاهدة، ومن حالفه التوفيق فيها أمن السير في الطريق، وبنى حياته الصوفية على أساس متين. يقول رسول الله ﷺ: «من أراد الله به خيرًا بصَّره بعيوب نفسه.»
والمجاهَدة طريقٌ شاقٌّ طويل، محفوف بالمكاره والأخطار، بابه التوبة، وهي الانقلاب الروحي الخطير الذي أشرنا إليه في مقدمة هذا الكتاب بشيء من التفصيل، وبعد اجتياز هذا الباب بسلام، يأخذ السالك في قطع مراحل الطريق واجتياز العتبات الأخرى.
ولما كان أصل المجاهدة وملاكها — كما يقول القشيري — فطم النفس عن المألوفات، وحملها على خلاف هواها، كان من ألزم ما يلزم المبتدئ في الطريق «الخلوة» و«العزلة» عن الناس؛ لأن اختلاط الإنسان ببني جنسه آلَف ما تألفه النفس وتميل إليه بفطرتها، وفي الخلوة بالنفس استيحاش من الخلق واستئناس بالله، ولكن جمهور المتصوفة في الإسلام لم يُبالغوا في الخلوة والعزلة كما بالغ فيها رهبان المسيحيين والهنود، ولم يعتزلوا الحياة الاجتماعية اعتزالًا تامًّا ويلزموا الصوامع والبِيَع أو يفرُّوا إلى الصحاري وقلل الجبال، ولكنهم أخذوا بنصيبهم في الحياة العامة التي يحياها غيرهم، وسعوا إلى أرزاقهم بأعمالهم، ولم يظهر الكف عن الكسب وينتشر التسول في أوساطهم إلا في عصور التصوف المتأخرة وهي عصور الانحلال والاضمحلال، وقد اعتبر الصوفية العزلة الحقيقية في اعتزال مذموم الصفات لا في اعتزال الحياة الاجتماعية والأوطان؛ ولهذا قال قائلهم: «العارف كائن بائن.» أي موجود مع الخلق بجسمه، بعيد عنهم بروحه وسرِّه. قال أبو علي الدقاق أستاذ القشيري: «البس مع الناس ما يلبسون، وتناول مما يأكلون، وانفرِد عنهم بالسر.» ومعنى هذا أن العزلة الحقيقية هي الانفراد بالله لا مجانَبة الخلق.
ولكن من الصوفية من أمثال ذي النون المصري وأبي القاسم الجنيد ويَحيى ابن معاذ الرازي وأبي بكر الشِّبلي، من يرى أن الخلوة واعتزال الناس أهون على تصحيح الإرادة وصفاء العبادة والبُعد عن الرياء والنفاق، فإن من خالط الناس داراهم، ومن داراهم راءاهم.
ومن أساليب المجاهَدة الصمت عن الكلام، لا بمعنى حبس اللسان عن الكلام إطلاقًا أو في فترات مقرَّرة كما في الرهبنة المسيحية، بل بمعنى التحفُّظ في القول، وعدم الاستِرسال في اللغو، أو البوح بالسر؛ ولذلك آثر الصوفية الصمت إلا عند الضرورة، وقول الحق، وأحلوا محل الكلام التفكير والتأمل، وهما طريق الحكماء؛ وذلك لأنَّ الكلام إما أن يكون حقًّا فيَستدعي إعجاب الناس ومديحهم، والصوفية لا يقبلون الإعجاب والمديح الذي قد يدخل الرياء في قلوبهم، وإما أن يكون باطلًا وهو ما ينهى عنه الدين.
ولكنَّ الصمت ليس قصرًا على اللسان، بل للقلب وسائر الجوارح صمتها أيضًا، وللقلب كلام كما للسان كلام، وكلام القلب هو الخواطر التي تخطر به والأسرار التي تتكشَّف له، والصوفي الصادق أمين على أسراره، يرى من فرط حبه لربه ألا يطلع عليها غيرهما، وقد وصفوا صمت اللسان بأنه صمت العوام، وصمت القلب بأنه صمت العارفين.
ومن أساليب مجاهَدة النفس ومخالفتها عند الصوفية «الزهد» وهو موقف خاص من الدنيا وأعراضها، ومن الدين حلاله وحرامه، ومن الله. فإن الزاهد يخالف هوى النفس ورغباتها ويُحقِّر من شأن القيم التي اعتاد الناس رفعها وتقديرها كالسُّمعة والصيت والجاه والغنى، ويزهد في الحرام استجابةً لنَهي الدين عنه، وفي الحلال استشعارًا لألم الحرمان الذي هو وسيلة من وسائل تطهير النفس وتقويتها.
فالزهد هو الأساس الذي يقوم عليه صرح المجاهدة في الطريق الصوفي، وبممارسته تتطهر النفس في بوتقة التجارب الروحية وتتحول عناصرها الخسيسة إلى عناصر أخرى شريفة هي أخص ما يتصف به الصوفي من الصفات، وذلك كالتوكل والرضا والقناعة والصبر والشكر والفقر، وفوق هذه كلها التقوى والورع والمحبَّة الإلهية.
ومن أساليب المجاهَدة العبادة كالصوم والصلاة والذكر والدعاء، وللصوفية فهمهم الخاص للعبادة أفَضْنا القول فيه في كلامنا عن موقفهم من الفقه، ولكن الذي نُريد توكيده هنا هو اعتقادهم أن العبادة لا تكون صادقة مخلصة إلا إذا تحقق فيها معنى المجاهَدة، فتوافرت فيها عناصرها التي أخصها مخالفة هوى النفس والإقبال بجمعية الهمة على الله؛ بحيث يتحقَّق للعبد عبوديته، وينفرد الرب بربوبيته.
ومجاهدة النفس في سبيل الله أعظم خطرًا وأعلى قدرًا في نظر الصوفية من الجهاد في نصرة دين الله. يُروى عن النبي ﷺ أنه قال: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر»، فلما سُئل عن الجهاد الأكبر قال: «مجاهدة النفس.» وذلك أن مجاهدة النفس أشق على القلب من الجهاد بالبدن.
والظاهر لأول وهلة أن بين الموقفين تناقضًا، وبين الآيتين تعارضًا، والحقيقة ألا تناقض ولا تعارض. فالمفهوم من الآية الأولى أن الذين يُجاهدون أنفسهم في سبيل الله يمنحهم الله الهداية من لدنه، لا جزاءً على المجاهدة، ولا كسبًا منهم لها، بل موهبةً منه وتفضلًا، وهذا لا يقدح في أن هداية هؤلاء المجاهدين أمرٌ من الأمور التي سبقت بها العناية الإلهية واقتضتها مشيئة الله في الأزل، والله العادل في حكمه، والحكيم في فعله، تتعلق إرادته بالأفعال التي اقتضتها الحكمة وصريح العقل.
والمعنى الذي يحرص الصوفية على إبرازه هو أنه ليس للعبد أن يعتقد أنه يكتسب بمجاهدته النجاة والهداية، أو ينظر إلى أفعال الطاعة باعتبارها أمورًا توجب على الله الإثابة عليها كما ذهب إليه المعتزلة، بل الواجب عليه أن ينظر إلى واهب الهداية المتفضل بها، وهو الله، وموقف الإنسان من ربه في هذا الصدد أشبه بموقف المملوك من سيده، فإن المملوك إذا أمره سيده بأمر أطاعه فكافأه سيده، لا يقال إن المكافأة جزاءٌ اكتسبه المملوك بطاعته، فإنه مكلفٌ بالطاعة على أية حال كافأه سديه أم لم يكافئه، بل يقال إن المكافأة هبةٌ وهبها السيد تفضلًا منها، وإن بدت في ظاهرها جزاءٌ على الطاعة لاقترانها بها.
وللهجويري حلٌّ آخرٌ لهذه المسألة، وهو أن الخلاف في الرأيين خلافٌ في ظاهر التعبير فحسب، فإن كلًّا من الطرفين — في نظره — ينظر إلى الحقيقة من جانب. فطائفةٌ تقول: «من جدَّ وجَدَ»، وطائفةٌ تقول: «من وجد جد» والحقيقة أن الجد سببب الوجود، كما أن الوجود سبب الجد، وإذن يستوي في هذه الحالة أن نقول إن المجاهدة في سبيل الله سبب الهداية، وأن نقول إن الهداية سبب المجاهدة في الله. كما نقول إن التوفيق الإلهي سبب طاعة العبد، أو نقول إن طاعة العبد سبب توفيق الله إياه.
(١) الأساس النظري للمجاهدة
بنى الصوفية نظامَهم في المجاهدة على نظرية في طبيعة الإنسان استمدُّوا بعض عناصرها من القرآن، والبعض الآخر مما عرَفُوه من الفلسفة اليونانية وبخاصة فلسفة أفلاطون وأرسطو، وقد عقد كلٌّ من القشيري والهجويري فصلًا خاصًّا يشرح فيه ماهية الإنسان وما فيه من القوى المتعارَضة التي تعمل مُجتمِعة على تشكيل سلوكه الخلقي، وبالتالي سلوكه الديني؛ إذ السلوك الخلقي عند الصوفية فرعٌ عن السلوك الديني، وتهذيب الأخلاق شرطٌ أساسيٌّ في تقويم العبادات والاعتقادات على السواء.
بحث الصوفية في ماهية النفس كما بحث فيها الفلاسفة، وكانوا مُتأثِّرين في بحثهم بعقيدة راسخة ربما استمدُّوها من المذهب الثنوي الفارسي، وهي أن في الإنسان طبيعتَين متناقضتَين، تجذبه إحداهما إلى أعلى وتشدُّ به الأخرى إلى أسفل، تدعوه الأولى إلى الخير وتدفعه الأخرى إلى الشر، ترتفع به الأولى إلى مستوى الملائكة وتهبط به الثانية إلى مستوى البهائم، وهما أشبه بمبدأي النور والظلمة أو مبدأَي العقل والمادة.
ولكي يحكم السالك طريق سلوكه لا بد له من معرفة هذين المبدأين أو هاتين الطبيعتين، أو بعبارة أخرى لا بد له من معرفة نفسه، فإنه بمقدار ما يعرف الإنسان من نفسه تكون معرفته بربه وبالعالم الذي يُحيط به، كما يكون نجاحه أو إخفاقه في معترك الحياة الخلقية والسلوك الصوفي، ولكن ما هي «النفس» التي يتكلم عنها الصوفية ويقولون بضرورة معرفتها ومجاهدتها؟ أما وظيفة النفس فيُجمِعون على أنها مبدأ الشر في الإنسان، أو هي على حدِّ قولهم «مصدر الأوصاف المعلولة والأخلاق والأفعال المذمومة.» أما الأوصاف المعلولة فهي ما يكسبه الإنسان من المعاصي والمخالفات المَنهي عنها شرعًا نهيَ تحريم، وأما الأخلاق المذمومة فهي طبائع النفس التي جُبلت عليها كالكبر والغضب والحقد والحسد وقلة الاحتمال، وأشدها جميعًا وأصعبها مراسًا وأخطرها: توهُّمُها أن شيئًا منها حسن.
هذا وصفٌ عامٌّ لوظيفة النفس ومظاهرها عند الصوفية. أما حقيقتها فيَختلفون فيها، فيذهب بعضهم إلى أنها «جوهر» في البدن قائم به كما تقوم الروح، ويرى بعضهم أنها عرض قائم بالبدن كما تقوم به الحياة، وعلى الرغم من وصفهم النفس بأنها «لطيفة» مودَعة بالبدن، تغلب المادية على تصوُّرهم لها حتى لنكاد نُحسُّ أنهم يقصدون بها الجسم نفسه وإن كانوا لا يقولون بهذا صراحةً، وأقصى ما بلغوا من التجريد في وصفها هو قولهم أنها مبدأ الشر في الإنسان ومصدر الدوافع والشهوات الجِسمية فيه.
أما الرُّوح فلا جدال في وصفهم إياها باللطافة واللامادية، وبأنها مبدأ «مفارق» مستقل عن البدن لا يفنى بفنائه، وهي الجانب الإلهي في الإنسان ومركز المعرفة والشهود فيه.
ويُطالب الصوفية بضرورة معرفة النفس ويعدون ذلك شرطًا أساسيًّا في طريقتهم لسببين: أولهما أن دراسة النفس تُوقف الإنسان على غوائلها ورغباتها ومخالفاتها، وفي ذلك عون للعبد على مقاومتها والنجاح في محاربتها، فإن مَن عرف مواطن الضعف من عدوه كان أقوى على مقاومته والظفر عليه، والطبيب الذي يعلم مواطن الضعف وأسباب المرض أقوى على علاج مرضاه، وإزالة الأسباب في أمراض النفوس حائل منيع دون ظهور الأمراض. فمعرفة النفس بهذا المعنى خير طريق لتطهيرها، والصوفي الذي يُجاهد نفسه على هذا النحو يُزيل العوائق التي تعترض سبيله وتحول دون الوصول إلى غايته.
إن المجاهَدة على حدِّ تعبير الصوفية، هي رفع الحجب الكثيفة التي تقوم بين العبد وربه؛ إذ كل عمل للنفس وكل خاطر لها حجاب يَستر الحق عن عين العبد، وكما أن الإنسان يوم القيامة لا بد له من أن يَنجو من النار قبل أن يدخل الجنة، كذلك هو في هذه الدنيا يجب أن يتخلص من جحيم النفس قبل أن تصحَّ له الإرادة ويتحقَّق بمقام القرب من الله كما يقول الهجويري.
•••
النفس في نظر الصوفية إذن هي عدو الإنسان الأكبر الذي تجبُ مجاهدتَه ومحاربته والقضاء على كل مظاهره. هي الشيطان الذي يقود الإنسان إلى الكفر والمعصية. هي مصدر الشر والجهل؛ لأنها لا ترى الأشياء إلا خلال حاجاتها المادية، ولا تدع العقل يدرك حقيقة من الحقائق إلا بعد أن تصبغها بصبغتها، ولذا كانت مجاهدتها أمرًا يوجبه الشرع والعقل. يقول الله تعالى: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا، ويقول رسول الله ﷺ: «رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر.» وهو جهاد النفس، ولذا أيضًا أفاضَ الصوفية في كل العصور في الحديث عن النفس وآفاتها ورعوناتها، كما أفاضُوا في الكلام عن أساليب مقاومتها، وتكلَّموا عن المعاصي وكيف تبدأ، وعن الصفات النفسية الخسيسة وكيف تُمحى، وعن الأفعال الأخلاقية الذميمة وكيف تُتقى، ووضعُوا نظامًا أخلاقيًّا ضخمًا على أساس هذه النظرة المتشائمة إلى النفس، وقد شرحنا طرفًا من هذا النظام في تحليلنا لأصول فرقة الملامتية في كتابنا «الملامتية والصوفية وأهل الفتوة» وهي الأصول التي جمعها الشيخ أبو عبد الرحمن السُّلمي في رسالة الملامتية التي نشرناها في ذلك الكتاب.
أما «الهوى» فهو الميل الطبيعي الذي يتحكَّم في النفس وأفعالها لتحقيق رغباتها، وهو في مقابلة العقل، والإنسان أبدًا محل نزاع بين عقله وهواه، كلٌّ يَجذبه ناحيته، والهوى أعم من مجرد الرغبة في اللذات والشهوات الحسية، فهو لا يَقتصر على النزوع الطبيعي لتحقيق اللذة في عضو من أعضاء البدن، بل قد يكون نزوعًا نحو لذَّات أخر غير حسية كلذة التسلط والقهر وحب الظهور والكبرياء، والرجل المستسلم لهواه إذا حركه هواه نحو طلب اللذات البدنية قد لا يتجاوَز شرُّه نفسَه، كالرجل الذي يطلب لذة السُّكر فإنه يغشى الحانات والناس في مأمن من شرِّه. أما طالب الشرف والسلطان، فقد يعيش في صومعة أو دير ويضل الطريق إلى الله ويُضلِّل غيره.
