أصل كلمتَي صوفي ومُتصوِّف وتعريفاتهما

(١) الأصل التاريخي والاشتقاقي لكلمتي تصوف وصوفي

وقد استدل القائلون بأن اسم «الصوفي» مُستحدَث بأنه لم يكن من الألقاب التي أُطلقت على الصحابة في عهد الرسول؛ فإنهم لم يُميِّزهم عن غيرهم سوى صحبة الرسول، وكذلك لم يتَّسم أهل الجيل الثاني باسمٍ سوى «التابعين»؛ وذلك لأنَّ الإقبال على الدين والزهد في الدنيا في هذين الجيلين كانا عامَين بين المسلمين، فلم تكن هناك حاجة إلى اسمٍ خاص يَمتاز به الرجل التقي.

ولكن لما فشا الإقبال على الدنيا — كما يقول ابن خلدون — وجنح الناس إلى متاع هذه الحياة، دعَتِ الحاجة إلى وجود صفة يَمتاز بها بعض الخواص الذين كانت لهم عناية بأمر الدين، وكذلك اشتدَّت هذه الحاجة لما ظهَرت الفرق الإسلامية وادَّعى أصحاب كل فرقة أنهم على حق وأن فيهم العبَّاد والزهاد. هنالك ظهرت هذه التسمية وانفرد بها المقبلون على العبادة واشتهر هذا الاسم قبل المائتَين.

يقول ابن تيمية في رسالة «الصوفية والفقراء»: «أما لفظ الصوفي فإنه لم يكن مشهورًا في القرون الثلاثة الأولى، وإنما اشتهر التكلُّم به بعد ذلك، وقد نقل التكلم به عن غير واحد من الأئمة والشيوخ كالإمام ابن حنبل (المُتوفَّى سنة ٢٤١) وأبي سليمان الداراني (المُتوفَّى سنة ٢٣٥) وغيرهما. فقد رُوي أن ابن حنبل كان يسأل الحارث المحاسبي (المُتوفَّى سنة ٢٤٢) في بعض المسائل ويقول: ما تقول فيها يا صُوفي؟»

وظاهر من عبارة ابن تيمية أنه يُشير إلى انتشار اسم الصوفية لا إلى أول زمن استعماله.

ويقول الأستاذ ماسنيون في المقال الذي كتبه في دائرة المعارف الإسلامية عن مادة «تصوف» ما خلاصته: أنَّ التلقيب بالصوفي مفردًا ظهر في التاريخ في النصف الثاني من القرن الثاني الهجري وسُمِّي به جابر بن حيان الكوفي صاحب الكيمياء الذي كان يدعو إلى مذهبٍ خاصٍّ في الزهد، وأبو هاشم الكوفي (الصوفي). أما كلمة الصوفية بالجمع فظهرت حوالي سنة ١٩٩ هجرية، وكانت تدل في ذلك الوقت على أصحاب مذهبٍ يَكاد يكون شيعيًّا من مذاهب التصوُّف ظهر في الكوفة، وكان عبدك الصوفي آخر أئمته. تُوفِّي عبدك في بغداد سنة ٢١٠.

ونَستنتج من عبارة ماسنيون أن كلمة «الصوفي» كانت قاصرة في أول الأمر على الكوفة، ومما يُؤيد هذا أن الكلمة لم تكن مُستعملة استعمالًا عامًّا لكل مسلم سلك طريق التصوُّف: فإنها لم تُطلق على فرقة من الصوفية ظهرت في أواخر القرن الثالث في نيسابور وتسمَّت باسم «الملامتية» تمييزًا لها عن الصوفية من أهل العراق والشام.

وقد كان من الطبيعي أن يَظهر اسم «الصوفي» أول ما ظهَر في الكوفة سواء أكان أول من تُسمى به جابر بن حيان أو أبا هاشم الصوفي؛ لأنَّ أول مدرسة عُرفَت في التصوف الإسلامي ظهرت في مدينتَي البصرة والكوفة، وقد كانت الكوفة آرامية الثقافة متأثِّرة بالثقافة المانوية التي ظهرت في تصوف الكوفيين في مسألة الحب الإلهي، بينما كانت البصرة هنديةَ الثقافة وقد ظهر أثر هذه الثقافة في تصوُّفها في ناحيته العملية.

أما عن الأصل اللغوي لكلمة «الصوفي» فقد تضاربَت فيه الأقوال قديمًا وحديثًا، وذهب فيه المؤلِّفون كل مذهب مُمكن: وذكرُوا أن الكلمة مشتقَّة من الأصل «ص و ف» أو «ص ف و» أو «ص ف ف»، فنسبُوها إلى الصوف وإلى الصفاء وإلى الصف، وإلى الصُّفة (صفة مسجد الرسول بالمدينة)، وإلى الصفة، وإلى رجل اسمه «صوفة»، وإلى صوفة القفا، وإلى الصوفانة وهي نبتة تَنبُت في الصحراء، وإلى الكلمة اليونانية «سوفيا».

أما النسبة إلى الصفاء فصفائي أو صفاوي لا صوفي، وإن كان من الواضح أن الذي أغرى بعض الصوفية بهذه النِّسبة هو أن الطريق الصوفي أساسه تصفية النفس وتطهيرها من أدران البدن وشهواته، فعقَدُوا المقارنة بين الصوفي والصفاء.

والنسبة إلى الصف — أي الصف الأول بين يدَي الله — صفي لا صوفي.

لهذا يرى الكلاباذي أن المستقيم من هذه الاشتقاقات كلها هو اشتقاق «الصوفي» من الصوف، وأن الاشتقاقات الأخرى تُشير إلى صفاتِ الصوفي الظاهرة أو الباطنة ولكن لا أساس لها من اللغة.

وأبرز ما في عبارة القُشَيري قوله «والأظهر أنه كاللقب» أي إنه يَعتبر اسم الصوفي اسمًا جامدًا أو لقبًا أطلق على هذه الطائفة لتمييزها عمن عداها، فلا يسأل عن معناه أو اشتقاقه. أما نسبتهم إلى الصوف فلا يُعارض فيها القشيري لصحتها لغويًّا، ولكنها في رأيه قول ضعيف؛ لأن الصوفية لم يختصوا بلبس الصوف.

هذا وقد ذكرت نسب أخرى أبعد احتمالًا من التي ذكرناها، وأقل أهميةً كالقول بأن الصوفي اسم منسوب إلى «صوفة» وهو الغوث بن مر، كان هو وقومه من سدنة الكعبة القدماء، أو أنه منسوب إلى صوفة القفا وهي الشعرات النابِتة في مؤخَّر الرأس، أو إلى «الصوفانة» وهي بقلة تنبت في الصحراء لأنَّ الصوفية كانوا يجتزئون بها.

•••

ظهر من كل ما تقدم أن اسم «الصوفي» مشتقٌّ من الصوف، وأن كلمة «تصوف» معناها لبس الصوف أو تقلد شعار الصوفية: وعلى هذا انعقد إجماع جمهور الباحثين قديمًا وحديثًا، يؤيد ذلك اللغة والعرف فإننا نقرأ أن فلانًا لبس الصوف أو لبس عباءة أو لبس المسوح أو لبس الشعر أو لبس المدرعة بمعنى أنه تزهَّد أو سلَك طريق الصوفية.

(٢) تعريفات التصوف والصوفي

أجمع الصوفية في كل العصور على أن تجاربَهم الرُّوحية أمور تَستعصي على الوصف وتعلو على التعبير، وآثَرَ الكثيرون منهم الصمت فلم يُحاوِلوا أن يضعوا لها تفسيرًا أو تعليلًا، وإنما وصفوا ما أدركوه أو شاهَدُوه أو كشف لهم عنه من الأحوال بأنها أمور «ذوقية» أو «وجدانية» لا تَفي اللغة بالتعبير عنها أو ترجمتها بالألفاظ.

ولكن هذا لم يقف حائلًا دون محاولة بعضِهم وضع تعريفات للتصوُّف والصوفي: أي للتصوف من حيث هو ظاهرة رُوحية خاصة، أو حياة يَحياها الصوفي، وللصوفي من حيث هو إنسان يحيا هذه الحياة، وليست هذه التعريفات تعريفات لفظية لكلمتي «التصوف» و«الصوفي»، وإنما هي تعبيرات عن مضمون «الحالة الصوفية»، وإشارات إلى ما يَعتبره كل صوفي مقومًا لحياته الروحية أو صفة أساسية جوهرية في هذه الحياة؛ ولهذا كانت هذه التعريفات «شخصية» إلى أبعد حد. من أجل هذا اختلفَت تعريفات الصوفية للتصوُّف؛ لأن كلًّا منهم يعبر عن جانب من الحياة الروحية قد يُشاركه في الإحساس به غيره من الصوفية وقد لا يشاركه، ومن أجل هذا أيضًا استحال أن نَستخلص من جملة التعريفات الكثيرة التي أوردناها في هذا الفصل معنًى واحدًا عامًّا يُمكن أن نَعتبره صفة نوعية مُميزة للتصوف: بل هي على العكس أشبه بالمرايا المختلفة التي تنعكس عليها نفوس الصوفية في لحظات اتصالهم بالله، والمعروف أن هذا الاتصال لا يتمُّ لهم جميعًا على نمط واحد أو بطريقة واحدة.

وقد كُنا نطمع بعد دراسة خمسة وستين تعريفًا للتصوُّف أن نجد معنًى عامًّا مشتركًا ينتظمها جميعًا، ولكنا لم نَظفر بهذا المعنى على وجه التحديد، ووصَلنا إلى معنًى قريب منه يُمكن أن يقال إن الغالبية العُظمى من التعريفات تتَّفق عليه، وهو أن التصوُّف في أساسه وجوهره «فقدٌ ووجودٌ»: «فقد» لأنية العبد، و«وجود» له بالله أو في الله؛ أي فناءٌ عن الذات المشخِّصة وأوصافها وآثارها، وبقاءٌ في الله. أو أنه — بعبارة أخرى — «الجذبة في الله».

على أن التعريفات التي وضعت للتصوُّف ليس كلها تعريفات له من حيث هو تجربة روحية، فإن بعضها تعريفات له من حيث هو طريق موصِّل إلى الله، وفي النوع الأول ترد كلمات تُعبِّر عن معانٍ هي في صميم الحياة الروحية، كالوجد والجذب والإشراق والحب والمعرفة والفناء والبقاء وصفاء النفس ونحو ذلك، وهذا النوع غالب في تعريفات صُوفية القرنين الثالث والرابع ابتداءً من ذي النون المصري، ويتَّصل بهذا النوع طائفة من التعريفات تُشير إلى بعض أخلاق الصوفية كالزهد في الدنيا وكراهيتها وترك حظوظها، وقطع العلائق بالخلق، والتوكُّل على الله والورع والأدب والتحلِّي بصفات العبودية المحضة، والإيثار وبذْل النفس والفُتوة، والتسليم والتمسُّك بظاهر الشرع مع التحقُّق بباطنه، وترك الدعاوى والنظر إلى الأعمال بعَين النقص والتقصير، والعصمة عن رؤية الكون واستقامة الأحوال ونحو ذلك.

أما النوع الثاني الذي يَعرف التصوُّف من حيث هو طريق إلى الله، فهو إشارات إلى الجانب العمَلي الحياة الصوفية وما يَجب أن يقوم به الصوفي من ضروب العبادات والمجاهَدات والرياضيات.

•••

في هذه الأقوال وما شاكَلَها ما يُشير إلى أن مفهوم التصوُّف عند هؤلاء الزهاد كان الزهد في الدنيا وتحقيرها، والإقبال التام على العبادة.

أما في القرنين الثالث والرابع فقد وضع الصوفية تعريفات دقيقة صريحة للتصوف عندما بدءوا يُحوِّلون أنظارهم إلى بواطنهم ويُسجِّلون كل دقيقة من دقائق حياتهم الروحية، وكل ما يَخطر بقلوبهم من خواطر وما يحسون من مواجدَ وأذواق.

وقد اختلفت تلك التعريفات وتطورت تبعًا لتطوُّر التصوُّف ذاته وما دخل في مجراه العام من تيارات ثقافية مُختلِفة، إسلامية وغير إسلامية، وقد لاحظنا أثر تلك الثقافات في البيئات المُختلفة التي ظهرت فيهما «المدارس الصوفية» على ما سيأتي بيانه، وظهر هذا الاختلاف واضحًا في تعريفات التصوف التي وصَفها رجال هذه المدارس.

هذا، وقد جمعنا أكثر من ستين تعريفًا للتصوف والصوفي وضَعها أربعة وعشرون صوفيًّا عاشوا ما بين سنة ٢٠٠ إلى سنة ٤٠٠، وكانوا من فارس أو العراق أو الشام أو مصر، ولم نختَر تعريفات لأحد من الصوفية بعد هذا التاريخ؛ لأنه لا جديد فيها زيادةً على ما ذكره هؤلاء الأوائل. أما مصادر هذه التعريفات فهي: الرسالة القُشيرية، وكشف المحجوب للهجويري (ترجمة الأستاذ نيكولسون)، وتَذكرة الأولياء لفريد الدين العطار، ونفَحات الأنس لعبد الرحمن جامي، وقد اقتبسنا طائفة من التعريفات التي أورَدَها الأستاذ نيكولسون في مقاله الذي سمَّاه «نظرة تاريخية في أصل التصوُّف وتطوُّره» — وهو المقال الذي نقلناه إلى العربية في كتابنا «في التصوف الإسلامي وتاريخه» الذي نُشر بالقاهرة سنة ١٩٤٦ — ولكنا أضفنا تعريفات أخرى لم يَذكرها نيكولسون، وشرحنا معاني كثير من هذه التعريفات بُغية إظهار الفكرة الأساسية في كل تعريف، والحقيقة أن أيَّ تعريف للتصوف لا يُفهم في صورة واضحة جلية إلا في ضوء دراسة شاملة للتصوُّف ونظرياته وظواهره، وحياة الصوفية وأخلاقهم؛ ولهذا نُحيل القارئ إلى ما ذكرناه في هذا الصدد في الفصول التالية من هذا الكتاب، وهي في صميم الحياة الصوفية، بعيدة بقَدر المُستطاع عن التفاصيل التاريخية المتصلة بترجمات الصوفية.

ولقائلٍ أن يقول بعد كل هذا: وما قيمة هذه التعريفات إذن إذا كانت لا تعبر إلا عن أحوال شخصية فردية ولا يَفي واحد منها في الإعراب عن حقيقة التصوف في جملته، أو شرح ماهيته؟ والجوب على هذا أن قيمتها فيها مجتمعة لا مُتفرِّقة، إذا كنا نبحث عن التصوف الإسلامي مُطلقًا لا تصوف فلان أو فلان؛ إذ خلالها جميعًا تظهر شخصية ذلك التصوف وتَبرز صفاته المميزة له. فهي بمثابة الزوايا المختلفة التي ينظر منها الصوفية الإسلاميون إلى حياتهم الرُّوحية، أو بمثابة اللبنات المفردة التي يتألف منها البناء.