الخصوصية والشمولية في التقليد المسيحي

^١  التفسير الظاهري لهذا الكلام هو الانتحار بعينه؛ لأنه لا بد وأن يرتد على الظاهرية التي ارتبط بها، وهذا ما أثبته «الإصلاح» الذي كان شديد الحرص على التمسك بالكلام المذكور (الرسالة الثانية إلى القُورِنْثيين ٣: ٦)، ليجعل منه سلاحه الرئيسي في اغتصابه المكان الذي كان يجب أن يعود إلى الباطنية في الحالة السوية.

^٢  كانت المسيحية وارثة لليهودية، التي تتفق في صيغتها مع أصل هذه الوجهة من النظر، ويكاد أن يكون من نافل القول التوكيد على أن حضور اليهودية في المسيحية البدائية لا يبطل أبدًا ما في هذه الأخيرة من جوهرٍ باطني. يقول أوريجين: «هناك أشكال مختلفة يتجلى فيها الكلمة لتلاميذه على حسب درجة النور التي بلغها كل منهم، وعلى حسب الدرجة التي بلغها من القداسة.»

^٣  وهكذا نرى الظاهريات الساميَّة تنكر أن يكون ثمة تناسخ أو حلول، أو أن يكون للحيوانات رُوح خالدة، كما تنكر النهاية الدورية الكلية التي يسميها الهندوس «مها-برالايا»، وهي نهاية تنطوي على فناء كل الخليقة (سمسارا). هذه الحقائق ليست من الأمور التي لا غنى عنها للنجاة، بل تنطوي على مخاطر معينة على العقليات التي تتوجه إليها التعاليم الظاهرية، ومعنى هذا أن الظاهرية مضطرة أبدًا أن تهمل أو تنبذ العناصر الباطنية التي لا تتفق مع صيغتها الدغماطيقية. مهما يكن من أمر، ولكي نقطع الطريق على كل اعتراضٍ ممكن على الأمثلة التي سقناها توًّا، ينبغي أن نسجل تحفظين: فيما يتعلق بخلود الرُّوح لدى الحيوانات، اللاهوت على حقٍّ في النفي، بمعنى أن كائنًا ما لا يمكنه في الحقيقة أن ينال الخلود ما ظل خاضعًا للحالة الحيوانية من حيث إن الحيوان، وشأنه في هذا كشأن المعادن والنبات، كائنٌ محيطي، وأن الخلود أو النجاة لا يمكن بلوغهما إلا انطلاقًا من حالةٍ مركزية كالحالة البشرية. وهكذا نرى في هذا المثال أن النفي الديني ذا الصفة الدغماطيقية ليس مجردًا من المعنى. من ناحيةٍ ثانية، فيما يتعلق بالنهاية الدورية الكلية، أو «المها-برالايا»، نجد لزامًا علينا أن نضيف بأن هذا النفي ليس بالأمر الدغماطيقي تمامًا، وأن نهاية الدورة الكلية، وهي نهاية تنهي واحدة من «حياة براهما»، نجدها مؤكدة صراحةً في مثل هذه الصيغة: «الحق أقول لكم أنه إلى أن تزول السماء والأرض لا تزول ياءٌ أو نقطة واحدة من الناموس حتى يتمَّ الكل» (متَّى ٥: ١٨). خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ (هود: ١٠٧).

^٤  في سياق هذه الأفكار، نذكِّر أيضًا بهذه الجملة التي قالها القديس أوغسطين: «إن ما ندعوه اليوم بالديانة المسيحية كان موجودًا عند القدماء، وما انفك يوجد منذ نشوء النوع البشري إلى أن جاء المسيح نفسه فصارت الديانة الصحيحة التي كانت موجودة من قبل تدعى بالمسيحية.» وقد تولى القس ج. جلابير شرح هذه العبارة في كتابه «الكاثوليكية قبل يسوع المسيح»، فقال: «الديانة الكاثوليكية ما هي إلا امتداد للديانة البدائية التي أعاد إنشاءها وأغناها تكرمًا من كان يعرف عمله منذ البدء.» وإن هذا ليفسر لنا كيف أعلن بولس الرسول نفسه مفضلًا على «الأمم» بسبب معرفته ليسوع المصلوب. والحق أنه لم يكن على «الأمم» أن تكتسب شيئًا غير معرفة التجسد والفداء بما هما حقيقتان واقعتان، ذلك أن هذه الأمم قد سبق لها وأن تلقت الوديعة التي اشتملت على جميع الحقائق الأخرى … من المناسب أن نعتبر هذا الوحي، الذي كانت تجهله الوثنية، قد ظل مع ذلك بنقائه، ولربما بجميع كمالاته، مختفيًا وراء الأسرار القديمة، كأسرار إيلوسيوس وليمنوس وساموثراس. «هذه المعرفة للتجسد والفداء تتضمن قبل كل شيء معرفة التجديد العظيم الذي قام به المسيح بواسطة النعمة التي هي نعمة أزلية فيه، مثلما هو «الناموس» الذي جاء المسيح ليكمله لا ليبطله.» إن واسطة النعمة هذه هي جوهريًّا الواسطة نفسها دائمًا، وهي الأفخارستيا، وهي حقيقة شمولية، كالمسيح نفسه، مهما اختلفت أساليب تجلِّيها في مختلف الأوساط الإثنية والثقافية.

^٥  وبهذا المعنى قال الإسلام: «اختلاف العلماء رحمة.»

^٦  يظهر هذا جليًّا، وبصفة خاصة، من قول المسيح في القديس يوحنا المعمدان: من وجهة نظر ظاهرية، واضحٌ أن النبي الأقرب من المسيح-الإله هو أعظم الناس، لكن من ناحيةٍ أخرى، الأقل في ملكوت السماء أعظم شأنًا من الإنسان على الأرض، وهذا دائمًا بسبب الجوار الإلهي. ميتافيزيقيًّا، هذا القول يكشف عن أفضلية المبدأ على محل التجلِّي، ومريديًّا عن أفضلية الباطن على الظاهر، من حيث إن المعمدان هو قمة الظاهر وتمامه، وهذا ما يفسر لنا من ناحيةٍ ثانية لماذا يقرن اسمه باسم القديس الإنجيلي الذي يمثل الجانب الأعمق من المسيحية .

^٧  نجد عند القديس بولس هذه الفقرة: «إن الختان ينفع إن عملت بالناموس، ولكن إن كنت متعديًا للناموس فقد صار ختانك قَلَفًا، فإن كان الأقلَف يحفظ حقوق الناموس أفلا يُعَد قَلَفه ختانًا، ويكون القَلَف، الذي هو بالطبيعة وهو يُتم الناموس، يُدينك أنت الذي بالحرف والختان تتعدى الناموس، لأنه ليس اليهودي هو من كان في الظاهر، ولا الختان ما كان ظاهرًا في اللحم، بل إنما اليهودي هو من كان في الباطن، والختان هو ختان القلب بالرُّوح لا بالحرف، ومدحه ليس من الناس بل من الله.» (الرسالة إلى أهل رومية ٢: ٢٥–٢٩)
هذه الفكرة نعود فنجدها، في صيغةٍ أكثر تحديدًا، في الآيات القرآنية التالية: وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ (نتبع) مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا (الإسلام الفطري الأول) وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (إشراك المخلوقات بالله، أو النتائج بالسبب، أو محل التجلِّي بمبدأ التجلِّي) … (تلقَّوا) صِبْغَةَ اللهِ (معمودية الله لا معمودية البشر) وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً (معمودية)؟ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ (البقرة، الآيتان ١٣٥ و١٣٨). هذه الصبغة (المعمودية)، من وجهة نظر الفكرة الأساسية، تقوم مقام ما عبر عنه القديس بولس ﺑ «الختان».

^٨  هذا صحيح إلى حد أن المسيحيين أنفسهم لم يؤسسوا على هذا الأمر التزامًا شرعيًّا، وهو ما يدل أيضًا على أنه لا يقف على نفس الصعيد الذي تقف عليه الشريعة اليهودية، وأنه لا يريد، ولا يستطيع تبعًا لذلك، أن يحل محلها.
وهناك حديث يبين التعارض بين وجهة النظر الرُّوحية التي أثبتها المسيح وبين وجهة النظر الاجتماعية، وهي وجهة نظر الشريعة الموسوية: اقتيد أول سارق في الجماعة الإسلامية إلى النبي لكي تُقطع يده على مقتضى حكم القرآن، فاربَدَّ وجه النبي وتغيرت أساريره فقيل له: «هل من اعتراض؟» فأجاب: «كيف لا أعترض، هل ينبغي أن أكون عونًا للشيطان في عدوانه على إخواني؟ إن أردتم أن يغفر الله لكم ويكفر عن خطاياكم، فاغفروا للناس خطاياهم؛ لأنه ما من مذنبٍ يؤتى به إلى السلطان إلا ويكون ملزمًا بإقامة الحد عليه.» (المترجم: لم نعثر على صيغة هذا الحديث بالعربية، فاضطررنا إلى ترجمته على النحو المبين أعلاه، وعسى أن نتداركه في الطبعات التالية من هذا الكتاب.)

^٩  يشير المؤلف إلى سؤال اليهود للسيد المسيح عن حكم الزانية بموجب شريعة موسى، وقوله لهم: «من كان منكم بلا خطيئةٍ فليرمها أولًا بحجر».

^١٠  هذا تعريف «غينون» أورده في مقالٍ له بعنوان «الخلق والتجلِّي» (الدراسات التقليدية، تشرين الأول، ١٩٣٧م).

^١١  التعبير الأعم عن هذا الخلط هو ما نجده في أسفار «العهد الجديد» بين درجتين من الوحي يسميها الهندوس «شروتي» و«سمريتي»، ويسميها المسلمون «نفث الرُّوح» و«إلقاء الرحمانية». هذا الاسم الأخير، مثل السمريتي، يدل على وحيٍ من الدرجة الثانية، بينما يتعلق الأول، مثل الشروتي، بالوحي بالمعنى الدقيق للكلمة، أي الكلام الإلهي بمعناه المباشر. في «الرسائل»، يظهر هذا الخلط بصورةٍ صريحة في عدة مناسبات، والفصل السابع من الرسالة الأولى إلى القورنثيين ذو دلالة خاصة في هذا الصدد.

^١٢  نبيح لأنفسنا أيضًا أن نستشهد بمؤلفٍ كاثوليكي معروف هو بول فيليو، «بيَّنَّا أن طريقة النطق أو الإبانة عن العقيدة كانت في القرون الأولى هي «طريقة التعليم المتدرج»، وأنه كان في كل كلمة مسيحية ظاهرٌ وباطن. مهما كان رأي المؤرخين، لا جدال أننا نجد أثر «قانون السر» في أصل ديانتنا … لكي نفهم بوضوحٍ تعليم العقيدة المتعلقة بالوحي المسيحي، يجب علينا أن نسلِّم، كما أكدنا ذلك سابقًا، بوجود درجة مزدوجة من التبشير الإنجيلي. وقد ظل القانون الذي يحظر إفشاء السر لغير المريدين معمولًا به مدة تتيح لأكثر الناس عمًى وإصرارًا على المعصية أن يكتشف بذلك الآثار التي لا يمكن نكرانها. وقد كتب المؤرخ سوزومين معقبًا على مَجْمَع نيقية أنه يريد قبل كل شيء أن يروي تفاصيله «لكي يخلف للذرية نُصُبًا عموميًّا لأجل الحقيقة». وقد نصح له بأن يسكت عن «كل ما لا ينبغي أن يعلمه غير الكهان والمؤمنين». وقد ظل قانون السر معمولًا به بالتالي، في أمكنةٍ معينة، حتى بعد أن قام المجمع بإفشاء سر العقيدة … ويروي القديس باسيليوس في مصنفه المعنون في الإيمان الصحيح والبار، أنه يمتنع عن استخدام مصطلحات «التثليث»، و«الوحدة في الجوهر»، التي لا وجود لها في الأسفار المقدسة، رغم أن معانيها موجودة فيها … ويقول ترتوليان، خلافًا لبراكسياس: إنه يجب ألا نتكلم بصريح العبارة عن إلاهية يسوع المسيح، وإنه يجب أن ندعو الله بدلًا من الآب والسيد، أو الرب بدلًا من الابن … هذه الأقوال، المعتادة، ألا تبدو لنا دلائل على أنها كانت محل تطبيق قانوني متفق عليه، ما دمنا نجد هذه الصيغة من اللغة المتحفظة لدى جميع المؤلفين في القرون الأولى؟ كان نظام القبول الأوَّلي في المسيحية يتألف من جلسة امتحان يجري فيها قبول المؤهلين (الذين يطلبون المعمودية)، وكانت هذه الجلسة تدعى جلسة التمحيص، وكانت ترسم علامة الصليب على أذني المرشح مصحوبة بنطق كلمة «أفيتَّا»، وهي ما يعطي هذه المراسم اسم «الانتقاء بفتح الأذنين»، فالأذنان كانتا تُفتحان عند التلقي (قَبالاه)، على نمط تلقي الحقائق الإلهية … المشكلة بين الأناجيل المتماثلة (متَّى، مرقص، لوقا) وإنجيل يوحنا، لا يمكن أن تجد لها حلًّا إلا بالتذكير بوجود تعليم مزدوج، ظاهري وسماعي، تاريخي، ولاهوتي باطني … وهناك الأمثال أيضًا. وكان يشكل جزءًا من التراث الذي يسميه تيودوريه، في المقدمة على تفسيره لنشيد الأنشاد، «الميراث الأبوي»، وهو ما يعني نقل المعنى الذي ينطبق على تفسير الأسفار المقدسة … كانت العقيدة في جزئها الإلهي تتكون من الوحي الذي يُحتفظ به للمريدين بشرط «كتمان السر». وكان تانتزليوس يزعم أن أصل «قانون السر» يرجع إلى نهاية القرن الثاني … أما عمانوئيل شلستراته، قيِّم مكتبة الفاتيكان، فقد تبين له أنه يرجع إلى القرون الرسولية. والحق أن النهج الباطني في نقل الحقائق الإلهية وتأويل النصوص كان موجودًا لدى اليهود مثلما كان موجودًا لدى «الأمم»، ثم وُجِدَ أخيرًا لدى المسيحيين … ولو نحن امتنعنا عن دراسة الطرق المريدية للوحي، لم نصل أبدًا إلى رؤية التمثيل الذاتي العقلي للعقيدة (الدغماطيقا)، فاللِّيتُورجيات القديمة ليست معدَّة للمشاركة على نطاقٍ واسع، أما التعليم العبري فمهمَل تمامًا … لقد أحاط الرسل والآباء «جلال الأسرار» بالسرية والصمت، فقد سعى القديس ديونيسيوس الأريوباجي جاهدًا إلى استعمال كلمات غامضة، مثلما تكلف المسيح فسمى نفسه «ابن الإنسان»، «وكان يسمي «ارتياد الولادة الإلهية» بالمعمودية … لقد كان كتمان السر أمرًا مشروعًا جدًّا … فالأنبياء والمسيح نفسه، لم يكشفوا الأسرار الإلهية بوضوحٍ يجعلها مفهومة للجميع» (بولو فيليو، دراسات في الباطنية الكاثوليكية). ثم نبيح لأنفسنا أن نستشهد، على سبيل التوثيق، ورغم طول النص، من مطلع القرن التاسع عشر: «في الأصل، كانت المسيحية طريقًا باطنيًّا شبيهًا بطريق الوثنيين. فهذا كليمانت السكندري يهتف، وهو يتكلم عن هذه الديانة: «أيتها الأسرار المقدسة! أيها النور النقي! على ضوء المشاعل يسقط القناع الذي يحجب الله والسماء. إني أصبح قديسًا منذ أن أصبح مريدًا. الرب نفسه هو الكاهن الملقِّن، يضع خاتمه على المبتدئ فينيره، ولكي يثيبه على إيمانه، يوصي به أبدًا عند أبيه. هاكم فيض أسراري. تعالَوا إليَّ فتُسلَّم لكم.» يمكننا أن نحمل هذا الكلام على المجاز، لكن الوقائع تثبت أنه يجب تفسيره حرفيًّا. الأناجيل حافلة بالتحفظات المحسوبة، وبالإلماعات إلى الارتياد المسيحي، فيها نقرأ: «من له قدرة على الفهم فليفهم، ومن له أذنان للسمع فليسمع.» كان يسوع، وهو يخاطب الجموع، يستعمل الأمثال دائمًا، فكان يقول: «ابحثوا تجدوا، اقرعوا يُفتحْ لكم …» وكانت الاجتماعات تنعقد في سريةٍ تامة، ولا يُقبل فيها أحدٌ إلا بشروطٍ معينة. وما كان لأحدٍ أن يعرف العقيدة معرفة تامة إلا أن يجتاز ثلاث درجات من التعليم، وكان المريدون تبعًا لذلك على ثلاث فئات: مستمعون، ومرشحون أو مؤهلون، ومؤمنون. وكان المستمعون يشكلون نوعًا من المبتدئين أو الأغرار يجري إعدادهم لاستلام العقائد المسيحية عن طريق اتباع رياضات وتعليمات معينة. ويطلع المرشحون على جانبٍ من هذه العقائد بعد تلقيهم سر المعمودية أو «الولادة الإلهية» كما يسميها القديس ديونيسيوس في «المرتبيَّة الإكليريكية»، وقيامهم بسلسلةٍ من أعمال التطهير وفق ترتيب خاص، وعندئذٍ يصبحون «خُدامًا للإيمان» وينضمون إلى الكنيسة. أما المؤمنون فلا يُحجب شيء عنهم، كل شيءٍ يجري في حضورهم، ولهم أن يروا كل شيءٍ ويسمعوا كل شيء، ولهم أيضًا أن يحضروا اللِّيتُورجيا بكاملها، إلا أنهم كانوا يخضعون إلى فحصٍ دقيق لئلا يندس بينهم أبناء الدنيا أو مريدون من درجةٍ أدنى، وكانوا يتوسلون إلى معرفة بعضهم بعضًا برسم علامة الصليب. وكانت الأسرار على قسمين؛ الأول: ويدعى «قداس المرشحين»، ويستطيع أن يحضره أفراد هذه الفئة، ويتألف من كل ما يقال منذ بداية القداس حتى تلاوة الرمز. والثاني: ويدعى «قداس المؤمنين»، ويتألف من تحضير الذبيحة، ومن الذبيحة نفسها، ويتبع ذلك فعل النعمة. وعند البدء بهذا القداس ينادي الشماس بصوتٍ عالٍ: «الأشياء المقدسة للقديسين وعلى الكلاب أن ينسحبوا!»، وعندئذٍ يخرج المرشحون أو التائبون؛ أي المؤمنون الذين ارتكبوا فاحشةً تستحق التوبيخ، وتترتب عليهم الكفارة التي تقررها الكنيسة، ولم يكن بوسعهم أن يحضروا مراسم «الأسرار المروِّعة» كما يسميها كذلك القديس يوحنا كريزوستوم. والمؤمنون الباقون كانوا وحدهم يتلون رمز الإيمان حتى يصار إلى التأكد من أنهم جميعًا سبق لهم أن تسلموا السر، وعندئذٍ يمكن التحدث أمامهم صراحةً وبدون تورية عن أسرار الدين الكبرى، ولا سيما سر الأفخارستيا. وكانت تحاط عقيدة هذا السر والمراسم المتعلقة به بسريةٍ تامة، وكان إذا تكلم عنه العلماء في مواعظهم أو كتبهم فبتحفظٍ كبير أو إيماءٍ وتورية. ولما أمر ديوكليتيان المسيحيين بتسليم كتبهم إلى القضاة كان نصيب الذين امتثلوا للأمر خوفًا على أنفسهم من الموت أن طُردوا من جماعة المؤمنين ونُبزوا بالخيانة والردة. ولعلنا نستطيع أن نلمس لدى القديس أوغسطين مبلغ الألم الذي أصاب الكنيسة عندما وقعت الكتب المقدسة في أيدي الكفار. لقد كان من الأمور الفظيعة أن يدخل المعبد غيرُ مريدٍ ويحضر مراسم الأسرار المقدسة. وقد أشار القديس يوحنا كريزوستوم إلى حادثٍ من هذا القبيل في كتابٍ بعث به إلى البابا إنُّوسنت الأول، فقد دخل جنودٌ من البرابرة إلى كنيسة القسطنطينية ليلة الفصح. «النسوة المؤهلات» وكن يومئذٍ قد خلعن ملابسهن، اضطُررن إلى الهرب عاريات تمامًا، لم يمهلهن هؤلاء البرابرة حتى يتسترن، فدخلوا إلى حيث تُحفظ الأشياء المقدسة على أعمق ما يكون من الاحترام، ورأى بعضهم، وكان لمَّا يتسلم بعدُ أسرارنا، كل ما كان موجودًا من أقدس الأشياء. وقد كان من أثر تزايد عدد المؤمنين في القرن السابع أن عمدت الكنيسة إلى إقامة تنظيمات دنيا كان من بينها البوَّابون الذين خَلَفوا الشمامسة وأنصاف الشمامسة في حراسة أبواب الكنيسة. ولما كان العام ٧٠٠م تقريبًا، صار بإمكان جميع الناس أن يشهدوا اللِّيتُورجيا، ولم يبق من الأسرار المقدسة التي كانت تحاط مراسمها بالكتمان في الأزمنة الأولى سوى تلاوة صلاة القداس سرًّا. غير أنه، في الطقس اليوناني، ما زال القائم بالقداس الإلهي إلى اليوم يؤدي الطقس خلف ستار لا يُرفع إلا عند رفع كأس القربان، لكن في هذه اللحظة ذاتها، يتوجب على الحضور أن يركعوا أو يغضوا من أبصارهم حتى لا تقع أعينهم على السر المقدس.»

^١٣  مثل هذا الفرق الذي يعارض «الإيمان» ﺑ «الشريعة» نجده داخل النطاق الصوفي نفسه: فمن قبيل «الإيمان» الحركات الرُّوحية المختلفة القائمة على ذكر اسم إلهي (الجابا في الهندوكية، البوذا نو سمريتي أو نيانفو ونِمبوتسو في البوذية، أو «الذكر» في الإسلام)، والمثال النموذجي على ذلك هو «شري شيتانيا» الذي رمى بجميع كتبه لكي يمحِّض نفسه للذكر «البهاكتي» للإله كِرِشنا، مما يشبه موقف المسيحيين الذين نبذوا الشريعة والأعمال باسم الإيمان والمحبة. ومثالٌ آخر هو ما نجده في البوذية اليابانية لدى مدرستي «الجودو» و«الجودو شنشو» اللتين تنهض تعاليمهما على «السوترا-أميثابا»، التي تشبه في بعض تعاليمها تعاليم البوذية الصينية وتنطلق مثلهما من «إرادة أميدا الأصلية»، التي تشبه في بعض تعاليمها تعاليم البوذية الصينية وتنطلق مثلهما من «إرادة أميدا الأصلية»، وتنبذان معًا التأمل والتنسك اللذين تعتمدهما المدارس البوذية الأخرى، ولا تمارسان غير ذكر اسم «أميدا» المقدس. فرياضة الزهد تحل محلها الثقة بالنعمة الآتية من «بوذا-أميدا»، وهي نعمة يمنحها في رحمته لمن يذكرونه، وبدون أي «تأهيل» من جانب هؤلاء، «ويجب أن يصحب ذكرَ الاسم المقدس إخلاصٌ قلبي وإيمان كامل بالخير من عند «أميدا» الذي يريد الخلاص لجميع الخلق. وقد أباح «أميدا» أن يستعاض عن الفضائل والعرفان بالإيمان بالقيمة الفادية في نعمته، رأفةً منه بأناس آخر زمان»، «نحن متساوون جميعًا نتيجة لإيماننا المشترك وثقتنا بنعمة «أميدا-بوذا»، كل مخلوق، مهما بلغ خطؤه، تُكتب له النجاة ويحف به نور «أميدا»، ويحصل على مكانٍ في «أرض السعادة» الأبدية التي لا نفاد لها، إن كان يؤمن باسم «أميدا-بوذا» ويلقي بنفسه، متخليًا عن هموم هذه الدنيا العاجلة منها والآجلة، بين اليدين المخلصتين الممدودتين بالرحمة إلى جميع المخلوقات، ويدعو باسمه مخلصًا ومن صميم قلبه.» «نحن نعلم اسم «أميدا» من عظات «شاكيا-موني»، ونعلم أننا نجد في هذا الاسم رغبة شديدة عند «أميدا» لتخليص جميع المخلوقات. أن نسمع هذا الاسم هو أن نسمع صوت السلام يخاطبنا «ثقوا بي فأنقذكم»، وهو كلام يخاطبنا به «أميدا» مباشرة. هذا المعنى هو ما اشتمل عليه اسم «أميدا»، فبينما جميع أفعالنا ملوثة بالدنس ولو طفيفًا، يأتي تكرار اسم «نامو-أميدا-بو» فعلًا مبرَّأً من كل دنس؛ لأننا لسنا نحن الذين نتلوه، بل أميدا نفسه هو الذي يجعلنا نكرره، إذ يهبنا اسمه العلم. بمقدار ما يكون إيماننا بنجاتنا بفضل أميدا يقظًا وقويًّا، بنفس المقدار يتحدد مصيرنا، وعندئذٍ نعود فنولَد في الأرض الطاهرة ويصبح كل منا بوذا، وعندئذٍ يغمرنا نور أميدا كليًّا وتصبح حياتنا ممتلئة، ونحيا برعايته العامرة بالحب، والفرح الذي لا يوصف، هبة لنا من بوذا.» «إرادة أميدا الأصلية هي أن يلقي في أرضه السعيدة كل من ينطق باسمه بإخلاصٍ مطلق. طوبى للذين ينطقون باسمه! قد يكون الإنسان مؤمنًا، لكن إن لم ينطق بالاسم فلا ينفعه إيمانه بشيء، وقد ينطقه آخر غير مفكر إلا فيه، لكن إن كان غير عميق الإيمان، فولادته غير حاصلة، لكن من يؤمن إيمانًا قويًّا بالولادة نتيجة يفضي إليها الذكر (غبوتسو) وينطق الاسم، فهو لا بد مولود في أرض الثواب.»
نستطيع أن نتعرف بلا عناء إلى التشابه الذي أردنا أن نَلفت الانتباه إليه: ليس أميدا إلا «الكلمة الإلهية». وأميدا بوذا، إذا صغناه بالمصطلح المسيحي قلنا إنه «الإله-الابن» أو «المسيح»، والاسم «يسوع المسيح» يساوي «بوذا-شاكيا-موني». ثم إن التمييز بين جيريكي (القدرة الفردية، أي الجهد المبذول بغرض التأهيل) وتاريكي (قدرة الآخر، أي النعمة بلا جهد)، من حيث إن هذه الأخيرة تشكل طريق «الجودو-شنشو» تمامًا، يشبه تمييز بولس بين «الناموس» و«الإيمان». ثم نضيف: إن كانت المسيحية الحديثة تعاني من درجةٍ من الانكفاء العقلي، فلأن ذلك يرجع إلى أن رُوحانيتها الأصلية هي من نوع «البهاكتي» (= الحب)، وإن «استظهار البهاكتي» (= جَعْلَها ظاهرية) لا بد وأن يؤدي إلى انكفاءٍ عقلي لمصلحة الجانب العاطفي.

^١٤  تقدم لنا حياة المحب الكبير «شري راما كرشنا» مثالًا قوي الدلالة على طريقة «البهاكتي» في المعرفة. فبدلًا من الانطلاق من معطًى ميتافيزيقي يسمح له برؤية ما في الغنى من غرور، مثلما كان عساه أن يفعل واحدٌ من أتباع الطريقة الجنابادية، دعا الإلهة «كالي» إلى أن تعلمه وحيًا عن الوحدة بين الذهب والصلصال: «… كل صباحٍ من الأشهر الطويلة، كنت أمسك بيدي قطعةً من النقد وقطعة من الغَضَار، وأردد: الذهب صلصال والصلصال ذهب. لكن هذه الفكرة لم تُحدث أي تأثيرٍ رُوحي، لم يأت شيء يثبت لي حقيقة هذا التوكيد. لا أستطيع أن أتذكر كم شهرًا قضيت في التأمل حتى وجدتُني ذات صباح قاعدًا على ضفة ساقية أضرع إلى «أمِّنا» أن تنير مني القلب، وفجأة بدا لي الكون كله وقد ارتدى كساء يتألق ذهبًا … ثم ما لبث حتى اتخذ المشهد بريقًا كامد اللون، هو لون الصلصال الأسمر، أجمل كثيرًا من الذهب. وبينما أخذَتْ هذه الرؤيا تنتقش عميقًا في ذات نفسي، إذا بي أسمع كما لو أن زعيق أكثر من عشرة آلاف فيل يدوِّي في أذني: ما الصلصال والذهب إلا واحد عندك. استجيبت صلواتي ورَميْتُ في نهر الغانج قطعة الذهب والغضار.»
في سياق هذه الأفكار نورد هذه التأملات لواحدٍ من رجال اللاهوت الأرثوذكسي: «الدغماطيقا التي تعبر عن حقيقةٍ موحاة، وتبدو لنا سرًّا لا يُسبر له قرار، يجب علينا أن نعيشها في سياقٍ ينبغي علينا في خلاله أن نترقب تغيرًا عميقًا وتحولًا داخليًّا في رُوحنا، بدلًا من أن نتمثل السر على طريقتنا في الفهم، لكي نكون جديرين بالتجربة الصوفية.»

^١٥  هذا التحقيق من اﻟ «لا-أنا» يفسر لنا الدور الهام الذي يلعبه التواضع في الحياة المسيحية، ويقابله «الفقر» في الإسلام، و«الطفولة» (الباليا) في الهندوكية. وهنا نتذكر رمزية الطفولة في تعليم المسيح.

^١٦  يقول المعلم إكهارت: «لقد تحولنا كليًّا وصرنا إياه، وكما يتغير الخبز ويصير جسد المسيح في الأفخارستيا، كذلك أصير إياه حتى ليجعلني كينونته الواحدة لا مجرد مثيل، بالله الحي لا يبقى ثمة تمييز.»

^١٧  نورد فيما يلي أيضًا هذه الفقرة من الفصل الأخير المعنون من الكتاب بعنوان «ليكن تطبيق العدالة غير مشمول كله بهذه القاعدة»: «أي صفحة في الحقيقة، بل أي كلامٍ من كلام السلطة الإلهية في العهدين القديم والجديد، لا تشكل قاعدة أكيدة جديدة للسلوك البشري، أو أي كتابٍ من كتب الآباء القديسين الكاثوليك لا يعلمنا عاليًا الطريق المستقيم الذي يوصلنا إلى خالقنا، زيادة على ذلك، محاضرات الآباء، مؤسساتهم وحيواتهم، وكذا قاعدة أبينا القديس باسيليوس، إن هي إلا وثائق أصلية للفضائل، إن لم تكن قدوة للرهبان الذين يعيشون كما ينبغي. أما نحن، المتحللين العاصين المهملين، فلدينا ما نحمرُّ منه خجلًا. كائنًا من كنت أيهذا الذي يسرع الخطى نحو الوطن السماوي قم أولًا بمساعدة المسيح وأكمل هذا المخطط الضعيف من القاعدة التي وضعناها فتصل برعاية الله إلى هذه القمم السامية من العلم والفضائل التي ذكرناك بها».

^١٨  هذا «الصمت» يعادل تمامًا «النِّرفانا» الهندوكية والبوذية، و«الفناء» الصوفي. و«الفقر» الذي يتحقق فيه «التوحيد» إنما يرتد إلى نفس الرمزية. فيما يتعلق بالتوحيد الحقيقي أو «اندراج المنتهي في غير المنتهي»؛ وهذا عنوان كتاب للقديس غريغوار بالاماس، لنَذكرْ أيضًا: «شهادات القديسين التي تُظهر أن الذين ينالون حظهم من النعمة الإلهية يصبحون، طبقًا للنعمة، بلا أول ولا آخر»، وهذا يذكرنا بقولٍ نجده في عالم الباطن الإسلامي: «الصوفي غير مخلوق».

^١٩  في ذهننا هنا ذكر «أميدا بوذا»، وصيغة «أوم ماني بادمي هوم»، وفيما يتعلق بالهندوكية ذكر «راما كرشنا».

^٢٠  كذلك المسيح، بحسب المنظور المسيحي، ليس بشرًا في المحل الأول بل إله.

^٢١  تشتمل المزامير على عدة إشارات إلى ذكر اسم الله: «أذكر اسم الرب بصوتي، ويسمعني من جبله المقدس.» «لكنني ذكرت اسم الرب: أيها الرب خلص نفسي.» «الرب قريب من كل من يذكرونه، ومن يذكرونه بصدق.» هناك فقرتان تحتويان في الوقت نفسه على إشارة إلى الأفخارستيا: «افتح فمك، أريد أن أملأه.» «الذي يجعل فمك سعيدًا حتى تعود شابًّا كالنسر.» وإشعيا: «لا تخف؛ لأني خلصتك، دعوتك باسمك، أنت لي.» «انشد الرب فتجده، ادعه فإنه قريب.» وسليمان في سفر الحكمة: «دعوت ورُوح الحكمة جاءت إليَّ.»

^٢٢  في وثيقة القديس يوحنا الدمشقي هذه نجد كلمتي «دعاء» و«ذكر» تُستعملان للتعبير عن نفس الفكرة، ونحن نعلم أن الكلمة العربية «ذكر» تعني «الدعاء» في الوقت نفسه في البوذية أيضًا؛ «التفكير في بوذا» و«دعاء بوذا» يُعبَّر عنه بكلمةٍ واحدة هي «بوذا نو سمريتي»، وهي في الصينية «نيانفو»، وفي اليابانية «نِمبوتسو». من ناحيةٍ ثانية، يجدر بنا أن نلاحظ أن الأزيكياستيين والدراويش يستخدمون للدعاء أو الذكر نفس الكلمة؛ الأزيكياستيون يسمون تلاوة صلاة يسوع ﺑ «الشغل» travail، والدراويش يسمون كل ذكرٍ أو دعاء بالشغل Chughul أيضًا.

^٢٣  ترتد هذه الصيغة دائمًا، وخصوصًا عند المتقدمين في الطريق الرُّوحي، إلى مجرد اسم يسوع: «أهم وسيلة في حياة الصلاة هي اسم الله الذي نذكره في الصلاة.» الزهاد، وكل الذين يحيون حياة الصلاة، منذ النساك الطوبائيين حتى الأزيكياستيين في جبل آثوس … يؤكدون بصفةٍ خاصة هذه الأهمية لاسم الله. خارج القداس، يوجد لجميع الأرثوذكس قاعدة للصلوات، مؤلفة من المزامير ومن مختلف الأدعية، أما الرهبان فتُعتبر هذه القاعدة ذات أهمية بالغة عندهم، لكن أهم شيء في الصلاة، وهو ما يكوِّن منها اللباب، هو ما نسميه «صلاة يسوع»: «أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله. لتكن لك رأفة بي أنا الخاطئ!» هذه الصلاة التي تتكرر مئات المرات، وحتى بلا نهاية، تشكل العنصر الجوهري لكل قاعدة صلاة الرهبانية، ويمكنها عند الاقتضاء أن تحل محل القداس وجميع الصلوات الأخرى، لما فيها من قيمةٍ شمولية. إن قوة هذه الصلاة لا تكمن في محتواها، وهو محتوى بسيط وواضح (إنها صلاة جابي المرور)، بل في اسم يسوع البالغ العذوبة. والزهاد يشهدون لما ينطوي عليه هذا الاسم من قوة حضور لله. بهذا الاسم لا يُدعى الله وحسب، وإنما يحضر في هذا الدعاء. يمكننا أن نؤكد هذا الحضور في كل اسمٍ من أسماء الله، لكن ينبغي النطق، على وجه الخصوص، بالاسم الإلهي والبشري ليسوع، الذي هو اسم عَلَم لله والإنسان. باختصار، إن اسم يسوع، الماثل في القلب البشري، يمده بقوة التأليه التي منحنا إياها «الفادي»، يقول القديس برنار: «إن اسم يسوع ليس نورًا وحسب، إنما هو غذاء أيضًا، وكل غذاء هو أيبس من أن تسوغه النفس إن لم يُتبَّل بهذا التابل، إنه تَفِهٌ جدًّا إن لم يُملَّح بهذا الملح، لا أجد لكتاباتك طعمًا إن لم أقرأ فيها هذا الاسم، ولا لخطاباتك مساغًا إن لم أسمع رنينه فيها، فهو عسل في فمي، ونغمة في أذني، وفرح في قلبي، وهو شفاء أيضًا. وأيَّما أحد منكم أثقل الحزن قلبه فليذق طعم يسوع بفهمه وقلبه، هو ذا نور اسمه الذي تنقشع به كل غيمةٍ وتصحو به كل سماء، وأيَّما أحد خُلِّيَ بينه وبين الخطأ وأشرف على اليأس، فما عليه إلا أن يذكر اسم الحياة، وعندئذٍ تعيد إليه الحياة حياته» (الموعظة ١٥ حول «نشيد الأناشيد»).